LE TIBETAIN

LES ENSEIGNEMENTS DU TIBETAIN

3. Rôle protecteur du Corps Ethérique

 

 

 

3. Rôle protecteur du Corps Ethérique

 

Après cette digression plutôt longue, abandonnons les questions cosmiques et incompréhensibles, et revenons à l'évolution pratique, et à l'étude de la matière du corps éthérique de l'homme et du mal qui pourrait survenir si ce corps (par non-observance de la loi) cessait d'accomplir sa fonction protectrice.

Premièrement.

Le réseau éthérique joue le rôle de séparation entre l'astral et le corps physique dense.

Deuxièmement.

Il fait circuler le fluide pranique, ou vitalité qui le pénètre et accomplit ses fonctions en trois stades.

Le premier stade est celui où il reçoit les radiations solaires et le fluide pranique, les fait circuler trois fois autour du triangle, puis les distribue vers la périphérie du corps, animant et vitalisant

Le second stade est celui où les fluides praniques commencent à fusionner avec le feu situé à la base de la colonne vertébrale, et à faire remonter ce feu lentement, transférant sa chaleur des centres situés au-dessous du plexus solaire aux trois centres supérieurs – celui du cœur, de la gorge et de la tête. C'est un processus long et lent, lorsqu'il est abandonné aux seules forces de la nature, mais c'est justement là que (dans quelques cas) on permet une accélération du processus, afin d'équiper des travailleurs pour le service de l'humanité. C'est le but de tout entraînement occulte. Nous reprendrons cet aspect de la question en détail quand nous aborderons notre prochain sujet "Kundalini et la colonne vertébrale".

Le troisième stade est celui où la matière radiante active, ou prana, est mêlée encore plus parfaitement avec le feu latent de la matière ; cela produit certains effets, comme nous l'expliquerons plus loin.

Cela conduit à une accélération des vibrations normales du corps physique, de sorte qu'il répond plus facilement à la note supérieure de l'Ego, et cela provoque la montée régulière des feux fusionnés le long du canal triple de la colonne vertébrale. Dans le second stade, ce feu vitalisant et fusionné, atteint un centre situé entre les omoplates, vers la partie intérieure de ces dernières ; c'est le point de conjonction, ou d'union complète, du feu à la base de l'épine dorsale, et du feu circulant autour du triangle pranique. Quand le feu triple de la base, et le feu triple du prana, se rencontrent et s'unissent, alors l'évolution se poursuit beaucoup plus rapidement. Ceci est réalisé précisément à la première Initiation où la polarisation est fixée dans l'un ou l'autre des trois centres supérieurs – ce centre dépendant du rayon de l'individu.

Cette union entraîne un changement dans le fonctionnent des centres. Ils deviennent des "roues qui tournent sur elles-mêmes" et d'un mouvement purement rotatoire ils passent à un mouvement à quatre dimensions, et se manifestent comme des centres de feu vivant, tourbillonnants et radiants.

Les trois centres majeurs de la tête deviennent actifs (dans un ordre qui varie selon le rayon) et il s'effectue entre eux un processus analogue à ce qui s'était produit dans le triangle pranique. Entre ces trois centres, qui d'abord réagissent faiblement au mouvement vibratoire de chacun, (ressentant chaleur et rythme respectifs, mais demeurant séparés) le feu se met à bondir, et chaque roue tourbillonnante est reliée à l'autre par une chaîne de feu, jusqu'à ce que apparaisse un triangle de feu à travers lequel Kundalini et les feux praniques rayonnent en tous sens. La circulation elle aussi se poursuit. Le feu de Kundalini produit la chaleur du centre, son rayonnement intense et son éclat, tandis que le feu d'émanation pranique accroît constamment activité et rotation.

A mesure que le temps passe entre la première et la quatrième Initiation, le canal triple de l'épine dorsale, et le corps éthérique tout entier se nettoient et se purifient progressivement sous l'action du feu, jusqu'à ce que toutes les scories (selon l'expression chrétienne) soient brûlées et qu'il ne reste rien pour entraver le passage de la flamme.

A mesure que Kundalini et le prana accomplissent leur tâche, que le canal se dégage de plus en plus, que les centres sont plus actifs, et que le corps se purifie, la flamme de l'esprit ou feu de l'Ego poursuit plus activement son mouvement vers le bas, tant et si bien qu'une flamme vraiment éclatante sort du sommet de la tête. Cette flamme surgit vers le haut, vers sa source, le corps causal, en traversant les corps.

Parallèlement à l'activité de ces feux de la matière et de l'Esprit, les feux du mental, ou manas, brûlent avec une plus grande intensité. Ce sont les feux dont l'homme est doté à l'individualisation. Ils sont continuellement nourris par le feu de la matière, et leur chaleur est accrue par le feu émanant du soleil, qui a son origine sur les niveaux du mental cosmique. C'est cet aspect du feu manasique qui prend la forme d'instinct, de mémoire animale, de souvenir fonctionnel, si apparents chez l'homme peu évolué. A mesure que le temps passe, le feu du mental brûle avec plus d'éclat, et il survient un moment où il commence à brûler le réseau éthérique – cette partie du réseau qui protège le centre situé au sommet de la tête, et permet l'entrée du flot Spirituel dirigé de haut en bas.

Grâce à cela, certains faits apparaissent :

Le feu de Kundalini est dirigé et contrôlé par le mental ou aspect volonté, depuis le plan mental. Par le pouvoir du mental de l'homme, les deux feux de la matière sont d'abord mêlés l'un à l'autre, et ensuite avec le feu du mental.

Le résultat de cette union est la destruction (selon la règle et dans l'ordre) du réseau éthérique, ce qui a pour conséquence la continuité de conscience et l'accès dans la vie personnelle de l'homme à "la Vie plus abondante" ou troisième feu de l'Esprit.

La descente de l'Esprit et la montée des feux internes de la matière (contrôlées et dirigées par l'action consciente du feu du mental) produisent des résultats correspondants sur les mêmes niveaux des plans astral et mental, de sorte qu'un parallélisme de contact est réalisé, et le grand travail de libération se poursuit de manière ordonnée.

Les trois premières initiations voient se parfaire ces résultats, ce qui conduit à la quatrième Initiation, où l'intensité des feux unis brûle complètement toutes les barrières, et où par un effort conscient et dirigé, l'Esprit est libéré du triple véhicule intérieur. L'homme doit, consciemment, opérer sa libération. Ces résultats sont obtenus par lui-même, lorsqu'il s'émancipe des trois mondes et domine la roue de la réincarnation au lieu d'être dominé par elle.

Il apparaîtra, d'après cette explication, que l'extrême importance du véhicule éthérique en tant que séparateur des feux, a été mise en lumière, et qu'en conséquence nous avons attiré l'attention sur les dangers qu'il y aurait pour l'homme à manipuler ces feux de manière imprudente, ignorante, ou de propos délibéré.

Si, par la force de la volonté, ou par un développement excessif du côté mental de son caractère, un homme acquérait le pouvoir de mêler ces feux de la matière et de les faire avancer, il serait menacé d'obsession, de folie, de mort physique, ou de grave maladie dans quelque partie du corps, et il courrait aussi le risque du développement excessif de l'impulsion sexuelle, car il ferait cheminer la force vers le haut de manière inégale, et il imposerait sa radiation à des centres indésirables. La raison en est que la matière de son corps n'est pas assez pure pour supporter l'unification des flammes, que le canal le long de la colonne vertébrale est encore obstrué et bloqué, et joue donc le rôle de barrière, renvoyant la flamme en arrière et vers le bas ; cette flamme (étant unifiée par la puissance du mental, et n'étant pas accompagnée par un flot simultané descendant du plan spirituel) permet l'entrée par la zone éthérique brûlée, de forces indésirables et extérieures, de courants, et même d'entités. Ceux-ci massacrent et déchirent tout ce qu'il reste du véhicule éthérique, du tissu cérébral et même du corps physique dense.

L'homme imprudent, qui ne connaît ni son Rayon, ni, en conséquence la forme géométrique appropriée du triangle correspondant à la méthode de circulation correcte de centre à centre, fera progresser le feu de façon anarchique, et donc fera brûler des tissus ; la conséquence en sera (si rien de pire ne se produit) un retard de plusieurs vies à l'horloge de son progrès, car il lui faudra passer beaucoup de temps à reconstruire ce qu'il a détruit, et à réorienter tout le travail à accomplir dans la bonne direction.

Si quelqu'un persiste de vie en vie dans cette voie, s'il néglige le développement spirituel et se concentre sur l'effort intellectuel tourné vers la manipulation de la matière, à des fins égoïstes, s'il continue en dépit des avertissements de son soi intérieur, en dépit des mises en garde de Ceux qui veillent, et si cela s'étend sur une longue période de temps, il peut provoquer sa destruction définitive pour ce manvantara ou cycle. Il peut, en unissant les deux feux de la matière, et la double expression du feu du mental, arriver à la destruction complète de l'atome permanent physique, et par-là se couper de son soi supérieur pour des éons. H.P.B. a quelque peu abordé ce sujet en parlant des "âmes perdues" 56 57 ; il faut insister sur le caractère très réel de ce terrible désastre, et donner un avertissement à ceux qui étudient les feux de la matière avec tous leurs dangers latents. La fusion de ces feux doit résulter de la connaissance spirituelle, et doit être dirigée uniquement par la Lumière de l'Esprit, qui agit par l'amour, qui est amour, et qui cherche cette unification et cette fusion complète non du point de vue des sens et de la satisfaction matérielle, mais par un désir de libération et de purification afin d'effectuer l'union supérieure avec le Logos ; cette union doit être désirée, non à des fins égoïstes, mais parce que la perfection de groupe est le but à atteindre, ainsi qu'un service de plus grande envergure au bénéfice de la race. 

56 Ames perdues. Voir "Isis Dévoilée", Vol. II, p. 368 (édition anglaise). ; et aussi Doctrine Secrète, I, 255 et Doctrine Secrète, III, 493, 513-516, 521, 525, 527.

57 Voir Doctrine Secrète, III, 523-529.

 

 

 

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