5 et 6. Stabilisation et Résurrection
Le pont est maintenant construit. Peut-être les fils en sont-ils minces et ténus au début, mais le temps et la compréhension active tisseront lentement un fil après l'autre, jusqu'à ce que le pont soit terminé. Celui-ci doit forcément être utilisé, car il n'y a pas d'autre moyen de relation entre l'initié et Celui dont il sait maintenant qu'il est lui-même. Il monte en pleine conscience dans la sphère de vie monadique ; il est ressuscité, il sort de l'obscure caverne de la vie personnelle pour entrer dans la lumière éclatante de la divinité. Il n'est plus seulement une partie de l'humanité et un membre de la Hiérarchie, mais il appartient à la grande compagnie de Ceux dont la volonté est consciemment divine et qui sont les Gardiens du Plan. Ils sont réceptifs à l'impression de Shamballa et dirigés par les Chefs de la Hiérarchie.
Le "droit de cité" des trois Centres leur appartient. Ils peuvent exprimer à volonté l'énergie triple de l'humanité, l'énergie double de la Hiérarchie et l'énergie une de Shamballa.
Tel, mes frères, est le but du disciple lorsqu'il commence à construire l'antahkarana. Réfléchissez à ces questions et poursuivez le travail.
(Dans certains "Entretiens s'adressant aux Disciples", le Tibétain fait les remarques suivantes qui s'appliquent ici avec une force particulière. A.A.B.)
"Ce dont vous avez le plus besoin est d'intensifier votre aspiration spirituelle intérieure.
Il vous faut travailler plus nettement à partir de ce que l'on pourrait appeler un point de tension. Etudiez ce que j'ai dit concernant la tension et l'intensité. C'est l'intensité de dessein qui d'un aspirant progressant de manière assez satisfaisante, fera de vous un disciple dont le coeur et le mental sont enflammés. Peut-être néanmoins, préférez-vous avancer régulièrement, sans effort de groupe, en faisant de votre travail pour moi et pour le groupe une partie ordonnée de votre vie quotidienne, que vous pouvez organiser à votre gré, et dans laquelle la vie de l'esprit reçoit sa part raisonnable, dans laquelle l'aspect service n'est pas négligé, et où votre vie se présente soigneusement équilibrée et conduite sans beaucoup d'effort réel.
Lorsqu'il en est ainsi, ce peut être le choix de votre personnalité, ou la décision de votre âme pour une vie spécifique, mais cela veut dire que vous n'êtes pas le disciple subordonnant tout à la vie de disciple.
Je voudrais ici signaler deux choses. Premièrement : Si vous pouvez modifier votre tension de manière à être conduit par la vie de l'esprit cela impliquera un bouleversement qui galvanisera votre vie spirituelle. Y êtes-vous préparé ? Deuxièmement : Cela ne produira pas de changement extérieur dans vos relations avec l'entourage. Vos obligations et vos intérêts extérieurs doivent continuer à être satisfaits, je parle d'une orientation intérieure, de décisions intérieures dynamiques, et d'une organisation intérieure en vue du service et du sacrifice. Peut-être préférez-vous la voie plus lente et plus facile ? S'il en est ainsi, c'est entièrement votre affaire, et vous êtes toujours sur le sentier. Vous êtes toujours une personne constructive et utile. Je ne fais que vous placer en présence d'une des crises qui surviennent dans la vie de tous les disciples, lors desquelles il faut faire un choix qui sera déterminant pour un cycle mais seulement pour un cycle. C'est avant tout une question de rapidité et d'organisation en vue de la rapidité. Cela veut dire qu'il faut éliminer ce qui n'est pas essentiel et se concentrer sur l'essentiel – l'essentiel intérieur, concernant l'âme et sa relation avec la personnalité, et l'essentiel externe concernant vous-même et votre entourage.
"Je voudrais vous donner trois pensées-clé afin que vous y réfléchissiez pendant les six prochains mois. Vous y réfléchirez pendant trois mois, dans la tête ; pendant les trois mois suivants vous y réfléchirez dans le coeur. Ces pensées-clé sont :
1. La nécessité de la rapidité.
2. La réorganisation de l'échelle des valeurs pour la pensée et le mode de vie.
3. L'expression de : Sincérité, Sacrifice, Simplicité."
Les nombreux fils de lumière, tissés par les aspirants, les disciples et les initiés font apparaître progressivement l'antahkarana de groupe, ce pont grâce auquel l'humanité tout entière pourra se retirer de la matière et de la forme. Cette construction de l'antahkarana est le grand et ultime service que tous les vrais aspirants peuvent rendre.