SECTION IV

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à R.S.W.

1. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité, le septième Rayon d'Ordre Cérémonial.
3. Le rayon du corps mental, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
4. Le rayon du corps astral, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.
5. Le rayon du corps physique, le septième Rayon d'Ordre Cérémonial.

Janvier 1940.

Votre mirage est, comme vous le savez, celui de la sensibilité psychique.
Comme S.C.P., vous fonctionnez sur la ligne astrale-bouddhique ; mais, ayant le mental entraîné par votre éducation (vous êtes allé à l'université, n'est-ce pas, mon frère ?) votre problème est quelque peu différent. Votre tâche est d'utiliser votre mental pour le développement de l'intuition et la maîtrise de la nature
psychique inférieure. Ce mirage psychique ne déforme pas indûment votre point de vue, mais sa présence même constitue un élément de perturbation pour vous. Vous n'aimez ni ne désirez cette sensibilité psychique ou la connaissance qu'elle apporte, mais cela constitue un environnement dans lequel il vous faut apprendre à circuler avec liberté et avec grâce. Ce n'est pas une situation à laquelle vous devez chercher à échapper, car elle fait partie de la manifestation ; il vous faut apprendre à travailler avec elle, à y fonctionner, mais en vous en détachant complètement de même que vous ne vous identifiez pas avec les phénomènes physiques tels que la pluie ou la tempête. Le mirage existe. Les mirages supérieurs sont des buts vers lesquels ceux qui sont de
nature psychique inférieure doivent tendre, et il se peut que votre travail soit de les aider dans ce sens, au milieu du mirage ; par cette remarque j'aide peut-être à orienter votre pensée et à dissiper une partie de vos soucis.
Une personne, par exemple, qui a été sous la domination astrale et psychique du mirage du désir égoïste et des objectifs matériels, fait un véritable pas en avant lorsqu'elle entre dans le mirage de la dévotion à un instructeur –
mirage qui, pour vous, serait une expérience passée n'ayant plus d'importance majeure.
Réfléchissez à ceci et, si vous le désirez, faites une liste des mirages supérieurs et inférieurs, et indiquez comment les pouvoirs inférieurs peuvent être transmués en pouvoirs supérieurs, conduisant ensuite à la libération. Vous
pouvez faire beaucoup pour résoudre le problème du mirage de la sensibilité psychique, en maniant correctement l'équation temps (car le temps passé à la réception des contacts a une réelle relation avec le développement du mirage) et en éliminant ce qui n'est pas essentiel. Avancez donc dans le service, avec joie et confiance. Les mirages n'ont pas véritablement d'emprise sur vous, mais il faut que vous compreniez mieux leur nature.

Août 1940.

Mon frère,
Je voudrais vous demander si les implications de la relation entre le rayon de votre âme et celui de votre personnalité et le rayon de votre véhicule astral et celui du véhicule physique vous intéressent. Les deux rayons inférieurs sont les mêmes que les deux supérieurs, et entre eux se trouve le rayon qui, par excellence, fournit le champ de bataille du disciple à l'entraînement. Douze des membres du groupe ont le quatrième rayon, celui d'Harmonie par le Conflit, dominant le corps mental, d'où le conflit subséquent et l'opportunité s'ajoutant à
l'ambition d'une réalisation de l'harmonie physique entre l'âme de la forme et l'âme elle-même. C'est par le conflit entre ces deux facteurs que l'harmonie devient possible. C'est le rayon des essais, l'énergie qui engendre la mise à l'épreuve. Les gens luttent pour des idées, pour atteindre le but de leur idéalisme du moment, et ils sont conduits par un désir ardent de trouver la paix, la joie et l'assurance divine. Après le cycle de vies où le rayon du mental varie de vie en vie, il arrive une incarnation où le rayon de l'harmonie par le conflit domine ; alors le disciple est mis à l'épreuve, soumis à des tests et des essais pour lui prouver le gain ou l'absence de gain du cycle passé d'expériences de vie. Beaucoup de membres du groupe se trouvent aujourd'hui devant une telle situation, laquelle sera aussi celle de l'humanité dont l'un des rayons majeurs dominants est le quatrième.
Vous pouvez donc vous attendre à vous trouver devant une vie d'épreuve et de changement. Je n'affirme pas, par là, que l'épreuve, le changement et la bataille seront de nature physique, ou sur le plan physique, ou qu'ils
concerneront des décisions physiques. Ce rayon produit l'effort et la tension "d'harmonisation" sur n'importe quel plan (au sens technique) ; pour la majorité d'entre vous, il est éminemment actif sur le plan astral. C'est là qu'apparaîtront les épreuves, avec des répercussion sur le plan intuitionnel ou bouddhique. Vous êtes face à des changements dans votre vie. Je désire signaler ici que les changements dans la vie du disciple engagé peuvent être dus à deux causes principales : l'exécution du karma qui est inévitable, mais présente des opportunités, ou il peut s'agir de libre choix et de la libre décision, impliquant une initiative active directe de la part du disciple. Ces décisions peuvent être exécutées ou évitées selon ses propres plans. Cette ligne d'activité a donc très peu à voir avec le karma, mais elle concerne la mise en route intelligente d'un nouveau karma qui, à son tour, produira des effets inévitables plus tard. J'attire ceci à votre attention mon frère, car vous atteignez le point de votre carrière où, en tant qu'âme, vous pouvez créer des situations et des conditions qui ne sont pas des effets ou des résultats, mais le commencement de cycles nouveaux. C'est un moment important dans le progrès de l'âme,
quand des décisions conscientes peuvent être prises, en en appréciant dûment les conséquences.
Je le mentionne aussi car vous méditez des mesures (n'est-ce pas, mon frère ?) qui produiront des changements effectifs. Je vous demande de réfléchir à la responsabilité impliquée, et de connaître clairement votre motif. Il y a des vies d'indécision où l'homme hésite entre l'indécision et la décision, ne parvenant apparemment à aucune action. Ce sont des vies d'apparente futilité, mais néanmoins de grande valeur. Inutile de signaler que de telles incarnations sont souvent placées sous le signe solaire de la Balance, ou ont la Balance à l'ascendant. Avant cette vie particulière, l'homme a eu peu de difficultés. Il est conditionné par le karma et éprouve par ailleurs peu de difficulté à parvenir à des décisions, car ses choix et buts seront motivés par la personnalité et déterminés par le soi inférieur. Plus tard, après une vie ou des vies d'hésitation, le sort est fixé, la période d'inactivité et d'indécision prend fin et l'âme commence à déterminer l'action ; le karma est soumis au processus de transmutation consciente. Les motifs se purifient, les objectifs passent de ceux de l'ambition personnelle à ceux des buts spirituels de l'humanité.
C'est ce genre de vie que vous vivez maintenant, mon frère ; c'est pourquoi je cherche à clarifier pour vous ces questions. Les décisions de la personnalité ne vous concernent pas ; de même pour vous la période d'indécision doit cesser, et elle cessera quand vous verrez plus clairement le dessein de l'âme.
Vous pourriez demander ici : Comment puis-je savoir ? Comment puis-je arriver à la juste décision ? Tout d'abord en éliminant l'égoïsme et en arrivant à l'indifférence quant au bonheur et aux expériences de la personnalité ; ensuite en refusant d'agir à la hâte. Le disciple doit apprendre que, lorsqu'il est parvenu à une décision juste – donc, pour lui, irrévocable – ce motif et cette décision mêmes, mettent l'énergie en action selon les lignes indiquées, et que, une fois la décision prise, il avance lentement dans le sillage de cette énergie. Il y a de
profondes significations dans mes paroles et je vous demande d'essayer d'en comprendre le sens.
Afin de vous aider à voir plus clair et à être de plus grande utilité pour les autres, je vous demande de faire, cet hiver, une étude de la loi de Karma. Lisez les livres traitant ce sujet, mais ne prenez pas leurs déductions trop au sérieux.
Prenez, de tous mes écrits, les renseignements que vous pourrez trouver concernant ce thème. Ceci fait, mon frère, classez ces données dans l'ordre juste et spirituel et selon leur signification. En même temps, mettez ces idées par écrit pour y voir plus clair vous-même, et aider vos frères. Cet enseignement a une signification de groupe.
Je ne fais pas allusion aux plans et aux décisions de votre vie. Cela vous regarde personnellement. Je me suis efforcé d'élargir "l'étendue" de votre conscience afin que vous puissiez apporter, aux plans d'une vie de service, un jugement raisonné et une expérience mûre. Ces deux expressions devraient indiquer les caractéristiques de la personnalité d'un disciple entraîné. Pour votre méditation personnelle, je suggère ce qui suit :
Prenez dix minutes, deux fois par jour, pour réfléchir profondément à l'un des thèmes ci-dessous, en les envisageant de deux manières : l'interprétation individuelle et l'interprétation concernant l'humanité dans son ensemble. Si vous voulez bien le faire régulièrement vous construirez le pont entre la partie et le tout.
a. Le dharma de l'individu dans son foyer.
b. Le devoir de l'individu dans le groupe.
c. L'obligation de l'individu envers l'humanité.
d. La responsabilité de l'individu envers la vie.
e. La réaction de l'individu face au karma, personnel et humain.
f. La relation de l'individu à la Hiérarchie.
Vous avez là six mois de travail de méditation. Cela impliquera la relation pratique de l'homme avec le karma, de la vie individuelle avec la vie de masse qui le pénètre et aussi avec la vie qui apporte la vie au groupe, qui s'exprime
dans les nations et dans l'humanité tout entière.
La bénédiction de l'âme s'étend sur vous, mon frère – de votre âme, de mon âme et de l'âme de tous.

Août 1942.

1. Faites passer votre conscience dans le mental illuminé, car il est illuminé, et ne regardez pas vers le bas, mais vers le haut ; n'ayez pas tellement conscience de la forme extérieure.
2. Pendant deux ans, étudiez, lisez et servez dans le cercle où l'âme a placé vos pieds. Puis, cherchez un champ plus vaste, peut-être dans le même cercle, ou peut-être dans un autre. Mais n'abandonnez pas le premier.
3. Cultivez la joie et l'oubli de soi, et servez vos frères dans mon ashram.
Deux d'entre eux ont grand besoin de vous.
4. Réfléchissez à l'utilité du choc, administré par vous avec amour et cependant avec un complet détachement et une complète clarté de  paroles.
5. Il vous faut apprendre l'art du respect mêlé de retenue, mon chéla. La chaîne de la Hiérarchie est un sujet indiqué de réflexion.
6. Dans cette chaîne vous avez votre place. Certains passent devant vous.
D'autres avancent avec vous. D'autres encore avancent les mains tendues vers vous. La vraie révérence occulte détient la clé. Elle signifie reconnaissance, non obéissance ; il ne s'agit pas de s'abaisser ou de regarder vers le haut.

Septembre 1943.

Mon frère bien-aimé,
Je me suis fait du souci pour vous. L'effort dans lequel vous travaillez et vous vivez n'est pas bon, il a un effet physique qui n'est pas souhaitable. J'avais prévu ce risque, et c'est pourquoi la première des déclarations que je vous ai données vous enjoignait de :
1. Faire passer votre conscience dans le mental illuminé.
2. Regarder vers le haut, non vers le bas.
3. N'être pas aussi conscient de la forme extérieure.
Par ces mots. je cherchais à vous détourner les yeux de l'aspect forme de l'actuelle catastrophe mondiale, car votre sensibilité vous conduisait à vous identifier trop étroitement à elle. Une telle identification est un handicap, non une aide. Elle nourrit la vie du plexus solaire, car le centre du plexus solaire de l'humanité est dans un désordre épouvantable.
L'affirmation suivante cherchait à vous faire entrer dans le cercle de votre service concernant vos frères de groupe et le groupe plus avancé de l'Ecole Arcane. Les circonstances, néanmoins, vous ont éloigné de mon Siège Central, et cela devint difficile à réaliser.
Pour vous, actuellement, il est nécessaire d'étudier profondément, et de travailler presque entièrement dans la ligne occulte. L'étude de la psychologie qui vous intéresse tant et qui vous convient si éminemment, se met aujourd'hui trop vite au diapason de la détresse mondiale ; vous devez l'éviter. Accomplir les devoirs du foyer, apporter la joie à ceux que vous rencontrez chaque jour, et garder l'esprit tourné vers les choses occultes, vous aidera beaucoup à contrebalancer la sensibilité astrale qui est l'un de vos atouts majeurs dans le service, mais qui, sous la pression des événements mondiaux, est devenue presque trop forte pour que vous la maîtrisiez. La "chaîne de la Hiérarchie" est un bon sujet de réflexion constante, et je souhaite que vous portiez beaucoup
d'attention à ma recommandation selon laquelle ce concept doit former la toile de fond de votre pensée quotidienne. Si vous maintenez cette chaîne dans votre mental, elle entre en résonance avec l'ashram, donc avec la Hiérarchie, car vous êtes un disciple d'une certaine importance. Cela compensera la sensibilité astrale, car l'énergie de l'ashram stimule les centres de la tête et du coeur, et aspire vers le haut les forces astrales du plexus solaire.
Je ne vous donne rien de spécial comme méditation. La méditation de groupe suffira. Je vous demande d'étudier sérieusement l'occultisme, de donner beaucoup d'aide et d'enseignements aux étudiants de l'occultisme. Vous
devriez, pendant une année encore, travailler surtout avec les étudiants les plus avancés, et vous devriez essayer de fournir davantage de travail organisé dans ce sens. Votre conscience sera alors plus fermement focalisée dans la tête. Si c'était possible dans l'avenir prochain, je vous suggérerais d'aller parler à A.A.B. Elle a tellement souffert de votre problème mais elle avait plus d'expérience pour le compenser, et moins de temps pour y succomber. Je lui ai dit certaines choses, à votre sujet, que je ne souhaite pas écrire ; elle vous donnera tout le temps dont vous avez besoin, si vous venez là où elle est. C'est pour cette raison que je n'écris pas davantage aujourd'hui.
Toutefois, mon frère, je vous donne actuellement beaucoup d'attention dans l'ashram, et ma force vous entoure. Il n'y a pas de raison d'inquiétude, car l'avenir est assuré ; essayez pourtant, dans l'année qui vient, de profiter de mes suggestions.

Novembre 1944.

Mon frère,
L'année dernière, mes instructions vous concernant ont été très brèves, mais elles étaient pleines de suggestions et de force pour vous apporter la libération, si vous les aviez observées avec exactitude. Il y a certaines formes
d'orgueil dont chacun souffre plus ou moins, bien qu'elles puissent différer par le degré et les caractéristiques, selon le rayon ou le type. La vôtre est une détermination, ou pourrais-je dire une prédilection pour utiliser votre mental quand le simple acquiescement d'un coeur aimant est tout ce dont vous avez besoin. L.F.U. a aussi une forme d'orgueil ; il fait un fétiche de sa liberté personnelle, ce qui, en conséquence, le met dans l'esclavage du concept de liberté ; il lui faut apprendre que personne n'est véritablement libre, le disciple  moins que tout autre. Vous, mon frère et disciple, vous aimez l'activité du mental et vous entrez – les yeux ouverts – dans certaines situations afin d'apprendre et de ressentir les délices découlant de l'analyse, de la réflexion et de l'activité mentale, suivies d'une certaine décision.
Je vous parle ainsi franchement, disciple cher et éprouvé, car je vois que vous rendriez un service plus efficace si vous pouviez apprendre, maintenant, une leçon difficile. Vous êtes extrêmement bien outillé pour servir. Votre
énergie de second rayon, jointe à votre force de septième rayon, rend possible un service presque unique et inhabituel. Cependant – c'est là qu'est l'obstacle – votre mental de quatrième rayon qui offre constamment des domaines de conflit à conquérir, réfléchit l'énergie qui, se déversant par votre âme, pourrait conduire à une activité organisée et conforme à un plan sur le niveau physique.
Il n'en est rien. L'énergie descendante de l'âme et l'aspiration ascendante de la personnalité se rencontrent sur le plan mental ; là, toutes deux sont arrêtées par votre mental trop analytique. N'en concluez pas que vous ne rendez pas service aux gens ; mais vous aidez un individu par-ci par-là ; il n'y a pas de rythme ou d'organisation dans votre service, à cause d'un conflit mental permanent. Dès que vous avez été admis dans mon ashram, j'ai essayé de vous aider à centrer toutes vos forces sur le plan physique. Quand le disciple en est capable et qu'il
a une activité dans une seule direction, il peut faire beaucoup. Quand, à ces tendances d'afflux et de concentration, s'ajoute un mental entraîné et illuminé, le disciple devient un point focal d'attraction spirituelle. Il peut atteindre beaucoup de personnes, tout en restant polarisé dans son centre ; sa vie prend alors un rythme ordonné, et il adhère fermement à un plan qui est exécuté à tout prix. Il prend aussi sa juste position comme représentant d'un ashram.
N'oubliez pas que les Maîtres choisissent leurs disciples non seulement d'après la relation karmique (s'il y en a une), non seulement parce que le disciple demande la lumière et qu'il a une puissante aspiration envers ce qui est spirituel, mais parce qu'il a les moyens de rendre un service précis qui s'insère dans l'intention ashramique du moment. Vos moyens sont excellents ; votre santé est bonne, même si vous ne le pensez pas, et elle sera meilleure quand le rythme entrera dans votre vie. Vous avez l'esprit libre et beaucoup d'intuition. Vous avez (si vous vous en rendiez compte) ce que beaucoup de gens rêvent de posséder – du temps et des loisirs. Si vous ne le croyez pas, c'est parce que votre vie quotidienne est remplie de choses non essentielles – non essentielles en regard de l'urgence mondiale. Vous êtes magnétique et vous pouvez atteindre les gens par l'expression de votre puissante nature aimante.
Cependant, à la fin de chaque année, vous vous apercevez que vous n'avez pas accompli grand-chose. Vous avez aidé une personne ici et là, et votre influence en général est bonne. Mais j'attends davantage de ceux qui sont entraînés et préparés à une initiation. Vous êtes dans votre quarante-septième année.
Lorsqu'il atteint l'âge de quarante-neuf ans, le disciple doit avoir un sentier clairement tracé pour sa vie de service. Le vôtre ne l'est pas. Vous avez, néanmoins, encore deux ans pour faire passer sur le plan physique toutes les énergies dont vous êtes doté, et pour produire le rythme ordonné et le mode de vie organisé qui sont nécessaires pour faire un véritable impact sur le mental de ceux qui vous entourent.
Vous jouez tout le temps avec les idées ; vous expérimentez tout le temps, mais cela devrait appartenir au passé. Je vous demande maintenant, au nom d'un monde dans le besoin, et parce que je souhaite vous voir occuper votre juste place dans mon ashram, de réajuster vos conditions de vie pour servir de manière plus adéquate. J'attire votre attention sur les mots "votre juste place dans mon ashram". Savez-vous ce qu'est cette place ? Je souhaite que vous le découvriez.
Un ashram est toujours dans un état de flux et de mouvement constant. Des disciples en sortent pour former leurs propres ashrams, ou pour occuper une place spécifique dans un autre ashram à mesure qu'ils satisfont aux exigences des stades plus avancés. Ils passent d'un degré à un autre ; ils avancent régulièrement de la périphérie vers le centre, du cercle extérieur au centre dynamique éclairé. A mesure qu'ils avancent, maintenant toujours une étroite unité intérieure, ils font place à de nouveaux disciples que l'on admet et entraîne au service.
Une partie du service rendu par les membres d'un ashram consiste à faire de la place pour les nouveaux aspirants. Ils le font en hâtant leur progrès et leur mouvement en avant. Quand des disciples prennent l'une des dernières initiations, ou lorsqu'ils sont admis dans un ashram plus élevé et plus puissant, une vacance se produit et la place est toujours rapidement occupée. La loi occulte qui gouverne tout progrès dans un ashram est quelquefois appelée loi d'Accomplissement, ce qui veut dire que le disciple accomplit totalement son service sur le plan extérieur. Quand son service est aussi complet et efficace que possible, alors – selon une condition qui est un paradoxe occulte de groupe – son efficacité extérieure produit une efficacité intérieure. On vous a enseigné à tous (bien que surtout théoriquement) que l'efficacité intérieure produit un service puissant et illuminé. Maintenant, apprenez l'autre face de cette vérité. Je ne vais pas m'étendre davantage sur ce sujet, car votre pensée devrait suffire.
Vous avez, mon frère, trois choses à faire :
Tout d'abord, vous devez penser, réfléchir et méditer de telle manière que votre cerveau soit le récepteur de votre pensée planifiée, et non seulement un instrument sensible d'enregistrement. Par une juste méditation, l'énergie de votre âme et de votre mental doit être canalisée par le centre de la tête. Pour parler en symboles que vous comprenez facilement, "le triangle éclairé de l'âme, du mental et de la tête, éveillera le centre entre les yeux et mettra en action l'oeil de la direction" ; celui-ci est fermé actuellement, et ne s'ouvre que de temps en temps. Depuis des années, vous avez été très préoccupé de la direction et de la tendance de votre pensée ; déplacez maintenant votre attention vers le service dirigé. Entreprenez une tâche pour moi et menez-la à bien.
La deuxième chose que vous devez faire est d'inventorier vos moyens et de déterminer – en partant de l'intérieur de vous-même, quel est votre champ de service – un seul champ, mon frère, et non plusieurs. Un disciple de votre degré sert un groupe et non seulement une personne ici et là, souvent sans importance spirituelle, dont la destinée peut être confiée à son âme, ou à quelque instructeur qui n'aura pas rang de disciple. Je ne désire pas être plus explicite. Votre champ de service est clair, si vous pouviez le voir, mais il ne vous sera pas utile à moins que vous n'y entriez volontairement, librement et avec compréhension.
La dernière chose qui réclame votre attention est de saisir, d'une manière nouvelle et dynamique, la vie double de l'état de disciple. Votre champ de service et votre champ d'obligations karmiques ne doivent jamais s'exclure ; il vous faut apprendre à fonctionner efficacement dans les deux. Le temps que vous avez passé à apprendre, au sens technique, doit maintenant faire place à l'utilisation de ce que vous avez acquis en compréhension et en sagesse.
Pour vous aider, je suggère la méditation suivante. Il faut vous souvenir qu'elle ne vous rendra service que si elle est observée régulièrement et avec continuité. C'est en grande partie un exercice de visualisation :
1. Alignement rapide. Prononcez le OM trois fois.
2. Focalisez la conscience dans l'âme, avec une concentration correspondante dans la tête, à un point aussi élevé que possible.
3. Prononcez le OM quatre fois. Ceci est suivi d'une pause.
4. L'exercice de visualisation qui suit est exécuté à partir du point de concentration atteint. Si votre attention s'égare, prononcez de nouveau le OM. Celui-ci est appelé parfois le "OM de rappel".
a. Dans l'oeil du mental, voyez une mer de lumière.
b. Imaginez-vous debout sur le plan physique, attendant une direction. Maintenez ces deux pensées calmement, pendant un petit moment, ou imaginez-les simultanément.
c. Puis, vous – le disciple sur le plan physique – prononcez le OM silencieusement, dynamiquement et clairement, tout en voyant un mouvement ou courant de la mer d'énergie éclairée, converger vers vous.
d. Voyez-la prendre la forme d'un courant ou flot d'énergie descendante – énergie d'amour, de force et de compréhension.
e. Imaginez ensuite ce flot divin balayant votre mental et votre corps astral, et s'installant dans votre véhicule éthérique, pour y attendre le Mot de Pouvoir.
f. De nouveau, prononcez le OM et sentez l'impact de ce raz-de-marée (si je puis le nommer ainsi) d'énergie spirituelle, entrant dans votre centre de la tête, passant de là au centre ajna, et impliquant dans son flux le centre de la moelle allongée, le centre alta-major.
g. Puis, au moment exact où vous percevez ce passage d'énergie, dites :
"Cette source de pouvoir est tout ce que je suis, et tout ce que j'ai, je l'envoie pour servir mes semblables ; je prépare ainsi la voie menant à l'ashram, et j'attire les hommes vers la source de pouvoir et de force."
5. Ayant terminé cet exercice, méditez pendant dix minutes sur le service qu'il vous est demandé de faire ; voyez-le motivé et mis en oeuvre par l'énergie que vous venez de recevoir ; que votre imagination créatrice construise une structure destinée à votre service.
Je vous ai parlé de manière directe, mon frère. Mon ambition est, comme je l'ai dit à plusieurs de vos frères de groupe, que tous, dans mon ashram, vous deveniez des travailleurs qui construisent et créent dans la Hiérarchie et pour Elle. Je suis très désireux de vous voir exprimer, dans une mesure plus complète, tout ce que vous êtes, mettant fin au temps de "service frivole" (pardonnez ce mot, mais je cherche à frapper votre conscience) et manifester pleinement la volonté-de-bien qui apporte toujours joie et efficacité.
Nous avons suivi le sentier de la vie, en relation l'un avec l'autre, depuis des années. Je vous ai protégé du mal pendant que vous cherchiez votre équilibre et éprouviez votre force, et ce temps devrait être dépassé maintenant.
Je suis à vos côtés à tout moment, mais vous devez maintenant travailler avec stabilité et ordre, endosser les responsabilités et "grandir" spirituellement. Le temps de l'adolescence spirituelle est passé pour vous. Voulez-vous le comprendre et, maintenant, travailler ?

Août 1946.

Mon disciple,
Vous êtes parmi ceux qui, dans ce groupe, sont à l'intérieur de l'ashram ; ce fait entraîne des obligations et des responsabilités précises. Dans mes dernières instructions (datant de deux ans), j'ai beaucoup insisté là-dessus et je tiens à vous dire que vous avez fait des progrès, que vous avez éliminé de votre vie beaucoup de choses non essentielles, et que vous trouvez plus de temps pour le service véritable. Vous êtes en train – selon l'expression occulte – "de vous implanter à votre place" ; c'était un pas essentiel pour vous. Maintenant il faut maîtriser la technique selon laquelle, à partir de cette place, vous avancez dans toute direction nécessaire – dans la ligne du service.
Sous ce rapport, personne ne peut vous aider ; vous devez découvrir la manière de procéder, seul et sans aide. Cet effort de votre part, ce tâtonnement à la recherche d'un juste champ de service, sont en grande partie responsables de votre extrême sensibilité ; vous allez dans une direction et réagissez à une nécessaire opposition ; cela se révèle bouleversant et peut conduire à une crise psychique. Vous allez dans une autre direction et vous êtes immédiatement assailli par ce qui est pour vous un fantôme de peur ; vous allez ailleurs, mais les possibilités du service offert n'arrivent pas à la hauteur de vos capacités ; de nouveau, vous l'enregistrez et vous vous retirez, toujours conscient de l'atmosphère et des conditions psychiques. Que faire alors ?
L'Ecole Arcane tente une grande expérience. C'est un effort pour décharger les Maîtres de l'entraînement des aspirants à l'état de disciple, et donc pour préparer ceux-ci à prendre place à la périphérie d'un ashram – en ce cas, le mien. De cette manière, je décharge beaucoup les autres Maîtres, dans cette direction. Des Maîtres tels que K.H. et M. ne s'occupent actuellement que des disciples entraînés – telles sont les exigences du travail mondial. Cette expérience se poursuit dans la section avancée de l'Ecole Arcane, bien qu'encore de manière embryonnaire ; un entraînement plus difficile et plus spécifique devrait être donné au petit nombre d'individus qui réagissent correctement à "l'appel de la Hiérarchie". J'ai parlé de cette question à A.A.B. ; je vous demande votre aide et votre temps ; je vous demande aussi de permettre à A.A.B. de vous entraîner plus spécifiquement à ce travail, en lui faisant confiance, car le lien entre vous est fort, et vous lui avez toujours permis de vous parler franchement.
Il vous faut apprendre à vous protéger des gens, au sens psychique. Cette protection peut s'opérer de plusieurs manières. Je pourrais mettre autour de vous un écran protecteur ; je ne le fais pas, car de cette manière, vous n'apprendriez rien. Le travail doit être fait par vous-même et implique, à la base, la transmutation du centre sacré (non du plexus solaire, comme vous pourriez naturellement le penser) à la gorge. Dans le centre sacré se trouvent toutes les anciennes peurs raciales et les désirs personnels profondément enracinés. Ne réfléchissez pas au centre sacré, car cela amènerait ces héritages anciens à la surface, mais faites que votre travail soit relié au centre créateur de la gorge. Faites l'exercice suivant :
1. Prononcez le OM dans le centre de la gorge, en tant qu'âme focalisée dans le centre ajna.
2. Voyez (par l'imagination créatrice) le centre de la gorge comme un réservoir, brillant, vibrant, radieux, et sachez qu'il est ainsi.
3. Puis envoyez, à partir de ce centre, un courant d'énergie large et vital, qui descendra le long de la colonne vertébrale jusqu'au centre sacré, conservant ce courant intact dans votre conscience, afin qu'aucune partie n'en soit réfléchie vers les contreparties physiques du centre sacré, les gonades.
4. Puis, voyez le centre sacré (dans la colonne vertébrale) comme un réservoir radieux d'énergie, mais d'une énergie détournée de l'activité créatrice physique, vers la destruction des peurs anciennes raciales du monde. Projetez ensuite cette énergie vers l'extérieur, dans le monde des hommes, pour aider à la destruction de cette peur.
5. Réaffirmant votre conscience positivement dans le centre ajna, retirez votre attention du centre sacré et du centre de la gorge et prononcez le OM – en tant que disciple qui dirige – sept fois, lentement et silencieusement.
Utilisez cet exercice, aussi souvent que ce sera nécessaire ; maintenant et pendant six mois, faites-le chaque jour. Vous serez surpris de ce qu'il fera pour vous. La méditation que je vous ai donnée la dernière fois vous servira pendant le reste de votre vie ; je ne vous en donne donc pas maintenant.
A vous, comme à vos frères de groupe, je dis : Avancez avec confiance et joie ; établissez un contact plus étroit avec moi, votre ami et votre instructeur.

Novembre 1948.

Mon frère,
Je commence aujourd'hui par un mot de félicitations à votre égard. Depuis ma dernière communication, vous avez réussi à faire deux choses : stabilisé votre "implantation à votre place" dans mon ashram (j'en ai parlé dans ma dernière communication) et, en même temps, très nettement déplacé votre polarisation astrale, vers des niveaux astraux plus élevés, tâche qui retient l'attention d'un grand nombre de disciples à l'heure actuelle. La raison en est qu'une très grande partie du travail lié au retour du Christ affectera beaucoup le plan astral. Des disciples sont nécessaires qui puissent absorber, transmuer et transférer la lumière. Vous êtes particulièrement bien outillé pour cette tâche, d'où les difficultés psychiques que vous avez dû affronter pendant quelques années et qui vous ont gêné. Cette gêne diminuera beaucoup à partir de maintenant, particulièrement si vous travaillez ardemment à votre tâche... préparatoire à la réapparition du Christ.
Les disciples qui, aujourd'hui, travaillent dans le monde et le font consciemment pour aider le Christ et Sa mission, passent dans l'aura protectrice dont le Chef de la Hiérarchie entoure constamment un certain travail entrepris par la Hiérarchie, concernant notre planète. Ce travail de préparation à Sa venue est curieusement chargé de dangers à cause de l'antagonisme immense et constant qu'il suscite (et suscite de plus en plus) chez les forces opposantes du mal. La principale attaque de ces forces s'exerce sur les disciples, et particulièrement sur ceux qui sont dans une position et à un point d'évolution leur permettant d'agir avec force et d'aider à atteindre d'autres personnes. Vous pouvez le faire, et vous êtes donc, avec tous les disciples, désigné "aux fins de protection" selon le terme ésotérique. Cela ne veut pas dire que vous ne serez pas attaqué et, en tant que disciple, attaqué dans les trois corps simultanément ; mais cela signifie qu'une telle attaque ne suscitera en vous aucune peur. Rappelez-vous toujours, mon frère, que c'est la peur qui permet l'entrée des puissances mauvaises, et qu'une telle attaque pourra ne pas être dirigée sur votre point le plus faible, mais de préférence sur votre point le plus fort ; c'est là que les disciples sont souvent pris par surprise et souffrent donc d'un recul temporaire.
Le plan astral est dans un état de grand bouleversement aujourd'hui ; c'est un thème que je vais développer dans ma prochaine communication à ce groupe de disciples. C'est néanmoins un fait à garder à l'esprit. Cette agitation est causée par la descente croissante d'énergie christique venant du plan bouddhique et pénétrant dans le plan astral – accumulation nécessaire de forces spirituelles suffisamment puissantes pour créer un réservoir de cette énergie dont la Hiérarchie pourra disposer lorsqu'elle procédera à son extériorisation.
Des disciples tels que vous peuvent profiter de cette force de nature astralebouddhique.
Elle comporte les qualités de la "lumière incarnée", la sensibilité aux nouvelles vibrations, une souplesse protectrice. Elle ne peut être utilisée que par les disciples qui travaillent ; donc, mon frère, travaillez, et que cette énergie pénétrante trouve en vous un canal.
Je vous ai dit ces choses afin de vous rassurer, car dans le passé vous avez été quelque peu sujet à la peur psychique, bien que l'on puisse noter une grande amélioration sous ce rapport. Ceux qui travaillent dans le cycle qui vient, doivent rejeter la peur, et refuser d'enregistrer dans leur conscience – par un acte de volonté spirituelle – l'existence même de ce qui cause la réaction de peur. Ce n'est pas "le petit vouloir des hommes" qui doit être utilisé ici, mais la volonté spirituelle supérieure qui doit être introduite, via l'antahkarana. C'est en
pensant à cela que je vous ai donné l'enseignement sur l'antahkarana, avant d'annoncer la réapparition du Christ.
Je vous demande de prendre votre part à la réorganisation de l'Ecole Arcane, et de concentrer votre effort majeur sur le travail des étudiants les plus avancés. Souvenez-vous toujours que ce qui est nécessaire est l'ésotérisme spirituel ; enseigner aux étudiants à créer une ligne de lumière entre euxmêmes, tous les problèmes et toutes les circonstances. Ceci est possible car tout problème est en réalité une forme-pensée vitale, agissante pour le bien ou pour le mal. Cette ligne de lumière établie peut dissiper le mal, ou jouer le rôle de transmetteur de l'énergie de la volonté-de-bien. Dans ces quelques phrases je vous ai donné une puissante indication qui devrait être enseignée à tous les vrais aspirants.
Je n'ai pas grand-chose de plus à vous dire. Vous pourriez trouver une aide véritable dans le fait de rassembler et de lire en une seule fois, lentement et soigneusement, tout ce que je vous ai donné, dans vos instructions personnelles, depuis l'organisation de ce groupe-ci. Cela vous donnera (mieux que tout autre chose) une vue synthétique du schéma général de votre avancement et de votre développement spirituel.
Allez de l'avant avec un sentiment de force, sachant que vous pouvez toujours compter sur le pouvoir de votre âme, la solidarité de l'ashram et l'aura protectrice qui entoure le travail du Christ.