SECTION II 

HUITIEME PARTIE

Avant de poursuivre cette question de la méditation, je voudrais vous faire remarquer que le type de travail que je vous donne maintenant est sans forme, par comparaison avec les méditations indiquées antérieurement. Je vous ai déjà donné cinq méditations qu'il vous a été demandé de faire, en tant que groupe.
J'aimerais vous résumer leur objectif pour que (à nouveau) vous puissiez progresser intelligemment.
La première méditation concernait le transfert de l'énergie du plexus solaire au centre du coeur, afin que la grande barrière de division (dont le diaphragme est le symbole exotérique) soit franchie, et que la personnalité émotionnelle soit dominée par le coeur. Par ce moyen, l'individualité égoïste de l'homme ordinaire pouvait être transmuée en conscience de groupe chez le disciple consacré. Je me suis efforcé de vous aider à établir une facilité de transfert qui serait d'importance primordiale dans votre vie journalière.
La deuxième méditation concernait la communication d'un concept majeur.
Je vous demande si c'est ainsi que vous l'avez compris. L'idée sous-jacente à cette méditation était la libre circulation de l'énergie dirigée. Il faut vous souvenir constamment que l'initié s'occupe éternellement des énergies et des forces, qu'il dirige et manie en accord avec l'intention hiérarchique.
Néanmoins, avant d'y parvenir, il doit maîtriser, dans une certaine mesure, les sept types d'énergies auxquelles répond le mécanisme humain. Il doit être capable de diriger le flux d'énergie vers n'importe quel centre particulier, de focaliser certains types de forces dans certains centres-à volonté et en comprenant ce qu'il fait – et d'instituer une circulation et des échanges libres dans son petit microcosme. La méditation donnée n'était pas destinée à aboutir à cela ; elle n'avait qu'un objectif : communiquer une idée et présenter une possibilité.
La troisième méditation était étroitement apparentée aux deux précédentes, même si cela ne vous apparaît pas immédiatement. Elle traitait de l'alignement.
Vous avez eu tendance à penser que l'alignement est le processus par lequel la personnalité entre en relation avec l'âme. Ceci est tout à fait exact, cependant l'alignement est un terme qui recouvre en réalité quatre processus :
1. L'alignement de l'âme et de la personnalité dont le résultat est une relation consciente avec le royaume de Dieu.
2. L'alignement de l'âme et de la personnalité avec l'ashram dont le résultat est une relation consciente avec le Maître de l'ashram.
3. L'alignement de l'initié de degré supérieur avec la Triade spirituelle ; le résultat qui s'ensuit est la reconnaissance de l'énergie monadique.
4. L'alignement de tous les centres du corps éthérique du disciple. 
Il en résulte une aptitude de ces centres à enregistrer et à transférer les énergies pénétrant dans le mécanisme inférieur par suite des trois alignements supérieurs énumérés ci-dessus.
Je vous demande d'étudier le tableau ci-dessus avec soin.
La quatrième méditation avait pour but d'engendrer une relation plus étroite avec la Hiérarchie, en passant par l'ashram et sa vie de service consacré.
Cette déclaration est d'importance pour vous actuellement. Cette méditation était divisée en trois stades : Reconnaissance, Examen réfléchi, Détermination.
Il est nécessaire que les disciples établissent, dans la conscience de leur cerveau, les reconnaissances de relation et d'attitude. Elles doivent un jour conditionner automatiquement la personnalité, et ceci, non par un effort imposé, mais par une réceptivité positive. Cette réceptivité est obtenue par l'orientation stabilisée. Les disciples doivent constamment réfléchir à la vie de l'ashram alors qu'il exerce son impact sur leur conscience. De quel impact, mes frères, avez-vous conscience ? A ces réflexions doit succéder une détermination organisée, pour que les disciples deviennent une partie constructive de la vie de l'ashram à laquelle leur pensée et leur service les ont admis. Les premiers et faibles efforts de la percée de la volonté spirituelle apparaissent dans la mise en oeuvre de cette détermination.
Vint ensuite la cinquième méditation qui a été l'objet de votre attention au cours de l'année passée. Notez combien ces méditations sont devenues de plus en plus abstraites, jusqu'à la dernière où vous avez été absorbés par l'examen des idées, et par ce que ces idées pouvaient révéler lorsqu'elles ont été considérées comme des idées-semence, abritant ou contenant une floraison, encore ni vue ni enregistrée.
J'ai travaillé, comme vous le comprenez maintenant, selon un plan bien précis et, si vous avez fait votre travail régulièrement et consciencieusement, vous êtes maintenant prêts pour la phase suivante de ce travail abstrait. A ce stade, j'aimerais rappeler deux concepts que je vous ai déjà présentés ; ils se rapportent au fait que les initiés ont deux choses à faire :
1. Devenir sensibles aux impressions leur parvenant des divers niveaux de la conscience divine.
2. Prendre conscience du "nuage de pluie des choses connaissables" auquel Patanjali fait allusion ( La Lumière de l'Ame, pages anglaises 38, 424-426.).
Ces deux facteurs deviendront plus clairs à mesure que nous avancerons dans notre examen du troisième point de ces instructions, le point qui traite de la télépathie (La Télépathie et le Corps Ethérique.).
La possibilité d'enregistrer chacun d'eux implique une certaine phase spécifique d'alignement, une utilisation consciente du mental en tant qu'agent de contact, et une activité réceptrice du cerveau.
Pour exprimer cet objectif dans les termes les plus élevés possibles, les disciples et les initiés apprennent (par la méditation) la technique selon laquelle le Mental de Dieu, Mental Universel, ou processus de pensée du Logos planétaire, peut être enregistré. Actuellement, pour la majorité d'entre eux, c'est par l'intermédiaire de l'ashram qu'ils enregistrent la pensée divine telle qu'elle s'affirme dans le Plan qui se fait jour, et dans la vitalité qu'elle donne au dessein de la vie. Le Maître communique la nature du Plan ou du Dessein – selon le rang de l'initié – et celui-ci l'accepte selon la loi de Libre Obéissance occulte. Mais le disciple, ou l'initié, ne doit pas dépendre éternellement, pour la transmission de la pensée divine, de Ceux qui sont plus avancés que lui. Il doit prendre ses propres contacts et se brancher lui-même sur le "nuage de pluie".
Il doit, sans aide, pénétrer les processus de pensée de Sana Kumara (par la télépathie ou impressibilité spirituelle permise). J'ai, à l'heure actuelle, la responsabilité de vous donner les méditations qui vous permettront de franchir les premiers pas vers cette connaissance ; c'est à moi de vous donner l'abc des techniques qui seront plus tard grandement simplifiées, mais cependant extrêmement abstruses. Gardez ces pensées à l'esprit en étudiant ce résumé des méditations déjà données, puis allez de l'avant avec celle qui sera suggérée dans cette série d'instructions. Sur la base de ce que j'ai dit ici, je vous demande aussi de rédiger un exposé clair :
1. De la manière dont vous comprenez la synthèse progressive des six méditations que vous aurez reçues et de leur but par rapport à votre progression vers l'initiation.
a. Quel a été sur vous l'effet de ces méditations ?
b. Quel effet attendiez-vous ?
2. Une définition claire des expressions :
a. La science de l'Impression, en vous plaçant ici sous l'angle du mécanisme de l'impression, et en précisant ce que vous savez sur la technique de l'impression.
b. Le "nuage de pluie des choses connaissables". Quelle en est la nature ? Pourquoi ce symbole du nuage de pluie ?
Essayez de vous rappeler que la source de ces impressions se déplace régulièrement vers le haut ou en profondeur, selon les cas, et que pour le disciple moyen, tel que vous, les impressions à enregistrer jusqu'au moment où vous aurez pris la troisième initiation concernent :
1. Les idées, intentions et desseins constituant la motivation de la Hiérarchie, et qui vous sont transmis par le Maître de votre rayon et donc de l'ashram auquel vous êtes affilié.
2. La qualité de l'inspiration que vous pouvez recevoir et enregistrer, émanant de l'ashram où vous vous trouvez. Elle aussi aura les caractéristiques marquantes de votre rayon, bien que celles des six autres rayons doivent aussi être présentes, impliquées et inhérentes.
3. La nature du mode de travail hiérarchique, et les méthodes à employer dans n'importe quelle période mondiale particulière, telle que la difficile ère actuelle de transition.
Vous saisirez, d'après ce qui est dit ci-dessus, combien diverses, du point de vue spirituel, sont les impressions devant être reçues par le disciple attentif.
Le mot "diverses" n'est pas employé ici dans son sens séparatif ; il signifie l'unité fondamentale dans la diversité, et l'immensité de la pensée inclusive du Logos planétaire. La réussite pour le disciple est faite (en ce sens) d'une capacité croissante à inclure dans sa pensée de plus en plus de conclusions divines. J'emploie ce terme dans sa signification ésotérique.
Je souhaite, cette année, vous voir vous concentrer sur la nouvelle Invocation, étant donné qu'elle exprime l'intention divine et qu'elle résume les conclusions de la pensée du Logos planétaire. C'est la forme la plus abstraite de méditation qui vous ait été présentée jusqu'ici. La signification de cette Invocation a été exprimée en termes compréhensibles, dans une certaine mesure, pour la personne moyenne, à cause de sa formulation familière, basée sur de nombreux termes des Ecritures. Mais les vraies implications et significations intérieures sont de très profonde importance et n'apparaissent pas superficiellement. Je vous invite instamment à pénétrer plus profondément, par la méditation, dans le sens vital de ces mots, de ces mots étonnants. Ils incarnent, autant que c'est possible dans le langage moderne, une formule que la Hiérarchie a possédée depuis Sa fondation sur terre, mais qui ne peut être employée qu'à partir de maintenant, vu le point d'évolution atteint par le genre humain. La merveille de ces stances mantriques est qu'elles sont compréhensibles pour les membres de la famille humaine et pour les membres du royaume de Dieu. Elles signifient une chose pour l'homme ordinaire, et ce sens est bon, puissant et utile ; elles signifient une autre chose pour l'homme qui est sur le Sentier de Probation, car il attache aux mots un sens plus profond et plus ésotérique que ce n'est possible pour l'homme entièrement polarisé dans sa nature inférieure. Ces mots signifient encore autre chose pour le disciple affilié consciemment à un ashram et y fonctionnant. Pour les initiés et pour les membres anciens de la Hiérarchie, ils expriment un sens encore plus élevé et plus inclusif. Je suis désireux de connaître votre réaction à ces mots. et je vous demande de concentrer, pendant une année, votre pensée de méditation et votre pouvoir de réflexion sur eux. En même temps ils fournissent, d'une manière assez singulière, le stade suivant de développement dans la série de méditations que j'ai prévues pour vous ; ils devraient aussi vous permettre (d'une manière curieuse) de progresser dans votre pensée et dans votre aptitude à saisir les abstractions. Cherchez l'idée sous-jacente abstraite dans cette Invocation. Elle y est. D'après votre réaction à cette Invocation, et d'après votre aptitude à utiliser ses expressions comme tremplin vers certains niveaux de pensée abstraite non encore atteints, je pourrai juger si vous êtes prêts, en tant qu'individus, à un certain travail préparatoire spécifique en vue de l'initiation que vous devrez prendre en tant que disciple.
La dernière stance de "l'Invocation pour le pouvoir et la Lumière", ainsi qu'elle est appelée dans les archives des Maîtres, est apparemment simple. Il existe dans les archives un symbole indicatif qui désigne l'ère ou période de l'histoire humaine pendant laquelle elle peut et doit être utilisée. Il est intéressant pour nous de noter que l'évolution de l'humanité est en accord avec le moment indiqué. Cette Invocation exercera une puissante attirance sur l'humanité. Mon avis mûrement réfléchi est que, dans sa présentation à un public véritablement chrétien (les ecclésiastiques de toutes dénominations par exemple), la troisième strophe de la stance soit modifiée, et que sa dernière ligne devienne : "Le Dessein que le Maître connaît et sert", ou peut-être "que les disciples connaissent et servent". Le mot "disciple" est inclusif, au sens hiérarchique ; il est facilement reconnu par les religions traditionnelles et n'offre pas de limitations à l'ésotériste. Il couvre tous les degrés de l'aspirant, depuis le disciple nouvellement accepté, jusque et y compris le Christ lu imême.

Permettez-moi de citer ici l'Invocation :
Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu
Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.
Que la lumière descende sur la terre.
Du point d'Amour dans le coeur de Dieu
Que l'amour afflue dans le coeur des hommes.
Puisse le Christ revenir sur terre.
Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Que le dessein guide le faible vouloir des hommes,
Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.
Du centre que nous appelons la race des hommes
Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouisse,
Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

Chacune des ces quatre strophes se rapporte à l'un ou l'autre des trois aspects de l'énergie divine ; s'y ajoute une référence à l'humanité où les trois aspects se rencontrent, en tant que pouvoirs à l'état latent qui finalement se développent jusqu'à devenir la pleine fleur de divinité, les trois voies étant parfaitement exprimées. D'où, mes frères, l'intensité du conflit humain, conflit sans pareil dans n'importe quelle autre différenciation de la Vie divine. Dans l'humanité, tous les aspects et toutes les voies se rencontrent. C'est une des bases de l'enseignement occulte. Les règnes subhumains trouvent leur consommation dans l'humanité ; les règnes supra-humains y trouvent l'occasion de service, et toutes les vies supra-humaines sont, à un moment quelconque, passées par l'humanité. Cela, vous le savez bien.
Dans les trois premières lignes il est fait référence à la Pensée de Dieu, en tant que point focal de la lumière divine. Ceci se rapporte à l'âme de toute chose. Le terme "âme", avec son attribut majeur d'illumination, inclut l'anima mundi, l'âme animale, l'âme humaine, et le point de consommation de la lumière que nous considérons comme l'âme "adombrante" de l'humanité. C'est un aspect de la manifestation divine à laquelle le grand Fils de Dieu fait allusion, lorsque (comme Shri Krishna) Il remarque "Ayant pénétré l'univers entier d'un fragment de moi-même, je demeure". Ce fragment est l'âme de toute chose. Cette âme apporte la lumière et répand l'illumination.
Dans les trois lignes suivantes, le coeur de Dieu est évoqué, point focal d'amour. Ce "coeur" du monde manifesté est la Hiérarchie – ce grand agent de transmission de l'amour à toutes les formes de la manifestation divine. Je n'ai pas à insister sur la "nature d'amour" essentielle de la Hiérarchie ; on a trop écrit à ce sujet ; on a trop peu compris ; on a trop parlé d'amour, et on ne s'est pas assez rendu compte de la tâche que doit accomplir la Hiérarchie en transmettant l'amour. L'amour est une énergie qui doit atteindre le coeur des hommes et féconder l'humanité de la qualité de compréhensionaimante ; c'est ce qui est exprimé quand l'amour et l'intelligence se rencontrent.
Les trois lignes de la troisième strophe font référence à Shamballa – "Le centre où la Volonté de Dieu est connue" – centre d'où la Hiérarchie tire sa vie, de même qu'Elle reçoit de l'humanité son impulsion au service. Il est dit dans ces lignes, vous le savez bien, que l'humanité ne peut pas encore saisir elle même, le dessein de Sanat Kumara. Seuls les membres avancés de la Hiérarchie et les initiés ayant au moins pris la troisième initiation (le premier degré de la Loge de Sirius), peuvent se faire une idée de la nature du dessein qui sous-tend le Plan. Réfléchissez à cette expression.
Ayant invoqué les trois aspects ou pouvoirs de la Pensée, de l'Amour et de la Volonté, les trois lignes de la quatrième strophe indiquent l'ancrage de tous ces pouvoirs dans l'humanité elle-même, dans "le Centre que nous appelons la race des hommes". Là et là seulement gît la promesse de l'avenir, son espoir et ses possibilités. Là et là seulement, toutes les qualités divines peuvent s'exprimer – dans le temps et l'espace – et atteindre la perfection. Là et là seulement, l'amour peut naître vraiment, l'intelligence fonctionner correctement, et la Volonté de Dieu révéler sa bonne volonté effective. C'est par l'humanité, seule et sans aide (sauf celle de l'Esprit divin au sein de chaque être humain), que peut être "scellée la porte de la demeure du mal". Ce n'est pas Sanat Kumara qui scelle cette porte ; ce n'est pas la Hiérarchie qui repousse le mal dans le lieu d'où il vient. C'est à l'humanité qui lutte, qui aspire et qui souffre, que cette tâche est confiée et, mon frère, l'humanité est de force à accomplir cette tâche.
Ceux qui utilisent l'Invocation de la manière la plus puissante, gardent toujours à l'esprit la déclaration ci-dessus ; elle sert à focaliser et à ancrer les énergies invoquées dans le règne humain. C'est leur tâche. A partir de là, c'est l'humanité qui prend la chose en main.
Cette Invocation est unique aussi en ce sens qu'elle invoque la totalité des trois aspects divins. Son approche est celle de la synthèse. C'est la première fois dans l'histoire de l'humanité que ceci a été accompli. Jusqu'ici le développement du genre humain ne justifiait pas qu'il s'exprimât ainsi.
Aux temps de la Lémurie, le troisième aspect divin, celui de l'Intelligence, fut invoqué par l'appel de masse de l'homme dominé par l'instinct ; il ne savait guère ce que cet appel rudimentaire allait invoquer. La lumière apparut sur terre et la vraie illumination progressive devint possible. Je ne parle pas ici de la lumière physique, mais de la lumière de l'intellect.
Au temps de l'Atlantide, comme résultat de la lutte entre les Seigneurs de Lumière (Seigneurs au Visage Lumineux) et les Seigneurs à la Face Noire (ainsi qu'ils sont appelés dans les anciennes Ecritures et dans la Doctrine Secrète) une autre "ère d'invocation" survint ; le second aspect divin, celui de l'Amour, devint un développement possible, bien qu'encore de qualité embryonnaire chez l'homme. L'appel de masse fut alors plus intelligemment exprimé, bien que l'appel instinctuel persistât. Il ne s'agissait pas, néanmoins, d'intelligence telle que nous la comprenons.
Dans notre cycle aryen, un autre grand cri invocatoire est proféré. Cette fois, c'est un cri triple. C'est le cri demandant que la lumière éclaire notre chemin et pénètre dans les lieux sombres de la terre. C'est aussi le cri des hommes de bonne volonté et d'attitude humanitaire réclamant plus d'amour dans le monde. C'est, finalement, l'appel intuitif des aspirants et des disciples du monde pour que la volonté-de-bien – la Volonté de Dieu – s'exprime complètement, dans l'espace et dans le temps. L'humanité ordinaire instinctuelle, les hommes et les femmes de bonne volonté, et les disciples du monde sont tous impliqués dans cette invocation, y apportant les attributs de l'instinct, de l'intelligence et de l'intuition. Ces trois facteurs sont mêlés dans cette grande Invocation. Gardez constamment à l'esprit cette fusion de base qui trouve maintenant son expression verbale, et tirez courage de l'approche de masse vers la Source de toute Lumière, de tout Amour et de toute Vie. Rien ne
peut résister à la demande conjointe des hommes de partout, en rangs serrés et selon leur grade.
Toute cette Invocation se rapporte ésotériquement au "nuage de pluie des choses connaissables" dont parle Patanjali. C'est ce réservoir d'énergie adombrant et révélateur qui est la cause immédiate de tous les événements terrestres, et qui indique l'apparition de ce qui est nouveau, meilleur et progressivement plus juste. Les événements ainsi précipités donnent la preuve que la conscience humaine avance dans une plus grande lumière. Ces "choses connaissables" sont la source de toute révélation et de toute réalisation humaine, culturelle et conduisant à ce que nous appelons la civilisation. Leur "condensation" (si je puis employer un tel terme) est provoquée par l'appel invocatoire de masse de toute la famille humaine, à une période donnée. Dans l'ensemble, cet appel a été projeté inconsciemment ; mais il sera de plus en plus exprimé consciemment. On peut donc s'attendre à ce que les résultats soient plus rapides et plus efficaces. Ce nuage de pluie est formé par l'action conjointe du Soleil Spirituel Central, agissant jusqu'ici au moyen d'un appel à la Hiérarchie, mais de plus en plus par son propre appel direct.
Il existe nécessairement un appel subtil indirect émanant continuellement des trois règnes subhumains ; toutefois cet appel se focalise dans le règne humain, car ce règne est l'agent récepteur et transmetteur de ces règnes, de même que la Hiérarchie a été, et est encore, l'agent de réception et de transmission de tout appel humain. Notez ici le remarquable enchaînement et les délicates relations réciproques qui ont été établies par notre Logos
planétaire. Cette nouvelle Invocation exprime cette complète interdépendance de manière unique.
La précipitation des énergies nouvelles et attendues depuis longtemps est provoquée de trois manières :
1. Par l'action directe de la Hiérarchie entraînant ses disciples à puiser à cette source d'inspiration, à devenir sensibles à l'impression attendue et à faire descendre ce qui est utile à l'illumination de l'humanité et à son rétablissement dans son état originel de haute spiritualité. Il existe une condensation plus élevée qui attend d'être précipitée, mais pour l'humanité ce sera un "nuage de pluie des choses inconnaissables", et il n'est donc pas nécessaire de nous y arrêter.
2. Par les disciples et les aspirants offrant un canal par lequel les énergies et les forces de fructification peuvent atteindre l'humanité. Ils y parviennent en :
a. Approfondissant la réalisation spirituelle de l'homme par la méditation réfléchie, l'aspiration et la dévotion. Avec le temps, ces facteurs seront remplacés par la conviction et la connaissance mentale.
b. Etant réceptifs à l'impression spirituelle. Ceci implique l'éveil et l'utilisation intelligente de l'intuition, et, de plus, la capacité de maintenir le mental fermement dans la lumière, tandis que le cerveau est prêt, dans le calme, à enregistrer la "connaissance qui descend".
c. Possédant l'aptitude pratique de relier l'idée à l'idéal et de prendre les mesures nécessaires pour créer la forme de cet idéal sur le plan physique.
3. Par le progrès de la masse de l'humanité vers la lumière. Avec le temps, cela engendre, dans l'humanité elle-même, une qualité et une vibration qui se feront sentir. Cette qualité et cette vibration ont essentiellement un caractère d'évocation.
Aujourd'hui, ce "nuage de pluie des choses connaissables" s'est condensé ou encore, a rassemblé les énergies rendues disponibles par l'Esprit de Restauration, l'Esprit de Reconstruction et l'Esprit de Résurrection. Ces énergies maintenant disponibles sont – sur une plus grande échelle, et bien que de nature plus élevée – semblables à celles que l'âme individuelle (terme paradoxal) met à la disposition de la personnalité, lorsque cette personnalité est prête pour le Sentier de probation ou pour l'état de Disciple. Ces énergies sont beaucoup plus puissantes car elles sont, à leur tour, une précipitation des énergies mises à la disposition de Shamballa, ajoutées aux énergies et aux forces engendrées par la Hiérarchie. Des forces extra-planétaires peuvent maintenant être utilisées sur terre, grâce au progrès de notre planète et de ses relations avec le système solaire dans son ensemble.
Il n'y a jamais eu, dans notre histoire planétaire, d'aussi vastes possibilités, ni de moment où l'humanité pouvait entrer en contact avec tant de lumière et de force spirituelle, et l'utiliser.
La première indication de cette énergie de masse disponible a produit la coordination du nouveau groupe des serviteurs du monde sur le plan physique.
La deuxième indication a provoqué un clivage profond entre les forces du mal et les Forces de Lumière ; ce clivage produisit la guerre mondiale (1914-1945) et fut à l'origine de l'agitation psychique et émotionnelle bouillonnante, dans laquelle l'humanité se trouve aujourd'hui.
La troisième indication a été la libération de l'énergie atomique et la découverte permettant de transmuer l'énergie en matière, et la matière en énergie.
Les énergies spirituelles ont donc pénétré, impersonnellement et avec "une vivante directive de pure intention" jusqu'au point le plus bas de la matière, l'atome, en partant du point le plus élevé du dessein spirituel. Elles ont ainsi prouvé la vérité de l'affirmation selon laquelle la matière est esprit à son point le plus bas, et l'esprit, matière à son point le plus haut ; cette apparente dualité n'est qu'une unité essentielle.
Une concentration de forces spirituelles dans, et par le nouveau groupe des serviteurs du monde, la production d'un conflit mondial avec ses conséquences de rupture et, en même temps, d'unification, la libération de certaines énergies impressionnantes, existant dans la matière même, au profit de tout de qui a été créé sur terre – voilà les résultats immédiats de la pression des ressources spirituelles adombrantes.
Ces forces ont agi sur les personnes à tendance humanitaire et spirituelle, les fusionnant en un seul groupe sur les plans intérieurs (même si cela demeure encore non réalisé extérieurement) ; elles ont ainsi porté un coup mortel à la grande hérésie de la séparativité. Ceci apparaîtra plus tard, invinciblement.
Elles ont amené le vrai mal à la surface, de sorte que les questions qui se posent entre le bien et le mal apparurent sous un jour plus clair, et que les causes de la misère humaine furent reconnues de manière nouvelle et plus pénétrante. La connaissance et la responsabilité du genre humain, en tous lieux, ne peuvent plus maintenant être niées. Ces forces ont aussi rendu possible l'utilisation de l'énergie enfermée dans la substance elle-même ; si cette énergie est utilisée correctement, elle peut modifier complètement l'attitude de l'homme
envers la vie, son sens des valeurs, et son utilisation du temps.
Tout ceci a été engendré par ce que nous pourrions appeler, avec exactitude, la première précipitation. Ses effets ont été des effets de masse dans une large mesure. Ils ont affecté les travailleurs spirituels et les hommes de bonne volonté, en produisant les feux purifiants de la peine et de la douleur par le moyen de la guerre et aussi en rendant disponible l'essence du monde matériel. J'ai essayé d'exprimer la majesté des événements récents de diverses manières, afin de bien graver en vous la nature prodigieuse de ce qui s'est produit.
La deuxième précipitation doit être obtenue plus consciemment par l'humanité, et c'est pour la rendre plus facile que la nouvelle Invocation a été donnée ; pour cette raison, elle doit être largement diffusée.
Cette précipitation doit être obtenue par la génération progressive de l'idée divine dans la conscience humaine. Au-dessus de tout ce qui est nécessaire à l'heure actuelle, il faut une reconnaissance du monde de l'âme, une reconnaissance de Ceux qui mettent en oeuvre les affaires mondiales et qui prévoient les mesures faisant avancer l'humanité vers son but prédestiné ; il faut aussi une reconnaissance régulière et émerveillée du Plan, de la part des masses. Ces trois reconnaissances doivent être manifestées par l'humanité ; elles doivent influencer la pensée humaine si la destruction totale de l'humanité peut être évitée. Elles doivent constituer le thème de tout le travail de propagande au cours des quelques prochaines décennies-jusqu'à l'année 2025 – durée brève en vérité pour apporter des changements fondamentaux dans la pensée et la prise de conscience humaines, et dans la direction que prendront les hommes. Par ailleurs, c'est une réalisation tout à fait possible, pourvu que le Nouveau groupe des serviteurs du monde, les hommes et les femmes de bonne volonté accomplissent cette tâche consciencieusement. Le mal n'est pas encore scellé. La conscience christique n'est pas encore répandue, et la Présence du Christ parmi nous n'est pas encore reconnue. Le Plan n'est pas encore assez développé pour que sa structure soit universellement admise. Le mal a reculé ; il existe assez de gens conscients de la possibilité de l'illumination divine et de l'interdépendance (base de l'amour), pour former un noyau puissant, pourvu, encore une fois, que l'inertie tellement fréquente chez les hommes d'inclination spirituelle soit surmontée. Il y a une indication divine d'événements prochains et un plan de progrès pour eux qui suscite déjà l'intérêt des penseurs dans de nombreux pays. Néanmoins, les plans devant nécessairement y répondre n'existent toujours pas.
S'il est donné une large distribution à cette nouvelle Invocation, elle peut être, pour la nouvelle religion, ce que le Notre Père a été pour la chrétienté, et ce que le trente-troisième Psaume a été pour les Juifs de tendances spirituelles.
Je voudrais vous indiquer les trois manières d'aborder la teneur de cette Invocation. Je le ferai brièvement car le temps manque.
C'est à vous de parvenir – selon votre point d'évolution et la profondeur de votre réflexion – à ce que je n'aurai peut-être pas dit. Ces trois approches sont :
1. Celle du grand public.
2. Celle des ésotéristes, c'est-à-dire celles des aspirants et des disciples.
3. Celle du disciple plus avancé et (dans la mesure où je le pourrai) celle de la Hiérarchie.
Premièrement, le grand public la considérera comme une prière à Dieu transcendant. Les hommes ordinaires ne reconnaîtront pas encore Dieu comme immanent dans Sa création ; ils lanceront cette Invocation sur les ailes de l'espoir, espoir de lumière, d'amour et de paix, qu'ils désirent ardemment et constamment. Ils la considéreront aussi comme une prière pour l'illumination de tous les gouvernants et de tous les chefs de groupe traitant des affaires mondiales ; comme une prière pour l'afflux d'amour et de compréhension parmi les hommes afin qu'ils puissent vivre en paix les uns avec les autres ; comme une demande pour que soit exécuté la volonté de Dieu – volonté dont ils ne peuvent rien savoir (ce qui est vrai pour tous, excepté pour les initiés) – qui leur semble si impénétrable et si inclusive, que leur réaction normale doit être la patience et l'acceptation de ne poser aucune question ; comme une prière pour le renforcement de la responsabilité humaine, afin que les maux reconnus
qui troublent et angoissent tellement l'humanité soient supprimés, et que la source imprécise du mal soit maîtrisée. Finalement, ils la considéreront comme une prière pour qu'une condition première, également vague, de bonheur et de félicité soit rétablie, et que tout malheur et toute souffrance disparaissent de la terre. Cela, pour eux, est entièrement bon et salutaire, et possible dans l'immédiat. J'ai formulé cette Invocation de façon que le monde chrétien, dans ses églises, ne juge pas impossible de l'employer.
Deuxièmement, les ésotéristes et les aspirants l'aborderont de manière plus profonde et plus compréhensive. Pour eux, elle exprimera la reconnaissance du monde de l'âme et de Ceux qui se tiennent subjectivement derrière les affaires mondiales, les Directeurs spirituels de notre vie. Ils se tiennent prêts à fortifier ceux qui ont une vision juste, prêts non seulement à indiquer la raison des événements dans les divers secteurs de la vie humaine, mais aussi à faire les révélations permettant à l'humanité d'avancer et de passer de l'obscurité à la lumière. Compte tenu de cette attitude fondamentale, apparaîtra la nécessité d'exprimer largement ces faits sous-jacents, et on verra mûrir une ère de propagande hiérarchique organisée par les disciples et exécutée par les ésotéristes. Cette ère commença en 1875 quand H.P.B. proclama le fait de l'existence des Maîtres de la Sagesse. Elle se poursuivit en dépit des présentations travesties, des attaques de cette conception et du mépris. Il y eut une reconnaissance de la nature substantielle des preuves disponibles, ainsi que l'apparition d'une réceptivité intuitive de la part des étudiants de l'occultisme et de nombreuses personnes dans les rangs de l'intelligentsia, dans le monde entier.
Un nouveau type de mystique est sur le point d'être reconnu ; il diffère des mystiques du passé (sauf en ce qui concerne quelques exemples marquants) par l'intérêt qu'il porte aux affaires mondiales courantes, et non uniquement aux questions d'Eglise. Il se caractérise par son manque d'intérêt concernant son développement personnel, par son aptitude à voir Dieu immanent dans toutes les croyances et non seulement dans sa propre foi religieuse, et aussi par sa faculté de vivre dans la lumière de la Présence divine. Tous les mystiques sont parvenus à cela à un degré plus ou moins grand, mais celui-ci diffère de ceux du passé en ce qu'il lui est possible d'indiquer clairement aux autres les techniques du Sentier ; il unit la tête et le coeur, l'intelligence et la sensibilité auxquels il ajoute une perception intuitive absente jusqu'ici. La lumière froide et claire de la Triade spirituelle, et non plus seulement la lumière de l'âme, illumine maintenant la voie du mystique moderne. Il en sera ainsi de plus en
plus.
Ces deux groupes – le grand public et les aspirants dans leurs divers degrés – ont parmi eux, des hommes qui sortent de la moyenne et possèdent une pénétration et une compréhension plus profondes ; ils occupent une zone intermédiaire entre les masses et les ésotéristes dans l'un des cas, et, dans l'autre cas, entre les ésotéristes et les membres de la Hiérarchie. N'oubliez pas que ces derniers aussi disent la Grande Invocation, et que pas un jour ne passe sans que le Christ lui-même la prononce. En lisant les quelques pages qui suivent, vous découvrirez peut-être une des clés de l'attitude et du point de vue de ces Intelligences spirituelles.
En surface, la beauté et la force de cette Invocation tiennent à sa simplicité, et à ce qu'elle exprime certaines vérités centrales que tous les hommes acceptent, de manière innée et normale ; la vérité de l'existence d'une Intelligence fondamentale à laquelle nous donnons vaguement le nom de Dieu ; la vérité que, derrière toute apparence, la puissance motrice de l'univers est l'Amour ; la vérité qu'une grande Individualité, appelée Christ par les chrétiens, vint sur terre, incarnant cet amour afin que nous puissions le comprendre ; la vérité que l'amour et l'intelligence sont les effets de ce que l'on nomme la Volonté de Dieu, et enfin la vérité évidente que le Plan divin ne peut être exécuté que par l'humanité.
Ce Plan appelle l'humanité à exprimer l'Amour, et invite les hommes ardemment à "faire briller leur lumière". Puis il est finalement demandé de manière solennelle que ce Plan d'Amour et de Lumière, exécuté par l'humanité, "scelle la porte de la demeure du mal". La dernière ligne contient l'idée de restauration, indiquant la note-clé de l'avenir et indiquant aussi qu'un jour viendra où l'idée originelle de Dieu et Son intention initiale ne seront plus
frustrées par le libre arbitre et le mal humain, pur matérialisme et égoïsme. Le dessein divin sera alors atteint, grâce aux changements dans le coeur et dans les buts des hommes.
Voilà la signification simple et évidente, et elle correspond à l'aspiration spirituelle de tous les hommes, en tous lieux.
Il y a des implications plus profondes et j'y viendrai plus tard, mais la clarté de l'aspiration et du désir spirituels est exprimée en ces mots, sous une forme telle que l'emploi de l'Invocation ne présente aucune barrière pour les différents genres de mental capable de la recevoir. Seuls ceux qui ne reconnaissent aucun monde subjectif ou intérieur, et qui rejettent l'idée qu'un monde intérieur des causes soit responsable du monde extérieur des effets, nieront sa vérité et son utilité ; de telles personnes sont heureusement rares.
Il apparaît donc que les trois premières strophes ou versets invoquent ou font appel aux trois aspects de la vie divine qui sont universellement reconnus – la pensée de Dieu, l'amour de Dieu et la volonté ou dessein de Dieu. La quatrième strophe indique la relation de l'humanité avec ces trois énergies, intelligence, amour et volonté, et la profonde responsabilité incombant à l'homme, de diffuser l'amour et la lumière sur la terre.
Ici, le travail des Triangles – si cher au coeur de la Hiérarchie actuellement – devient évident. Par le réseau que créent les Triangles, la lumière ou illumination est invoquée grâce au travail quotidien et à l'attitude des membres des Triangles ; la lumière peut ainsi "descendre sur la terre", et la bonne volonté, qui est l'amour de Dieu et fondamentalement la volonté-de-bien, peut aussi affluer dans le coeur des hommes, avec une vitalité plus complète ; ceuxci sont alors transformés dans leur manière de vivre et une ère de justes relations humaines ne peut plus être arrêtée. Cette ère n'est, jusqu'ici, que confusément pressentie, et seuls les penseurs avancés l'ont désirée. Ainsi, le "centre que nous appelons la race des hommes" exécute le Plan d'amour et de lumière, et porte un coup mortel au mal, à l'égoïsme et à la séparativité, les scellant pour toujours dans la tombe de la mort ; le dessein du Créateur de toute chose sera ainsi accompli.
Personne ne peut employer cette Invocation ou prière, demandant illumination et amour, sans provoquer de puissants changements dans son attitude ; pour chacun, le dessein de la vie, le caractère et les buts seront modifiés, la vie transformée et rendue utile spirituellement. "L'homme est tel qu'il pense en son coeur", est une loi fondamentale de la nature. Le fait de tourner constamment ses pensées vers la nécessité de la lumière et la perspective de l'illumination, ne peut pas être et ne sera pas sans effet. Puis, à mesure que s'accroît le travail des Triangles et que le réseau s'étend sur toute la terre, on peut s'attendre à l'idée d'un déversement de lumière et de bonne volonté qui est l'aspect immédiat de l'amour, nécessaire aujourd'hui parmi les hommes. Rien ne peut empêcher l'apparition des résultats escomptés, car la loi éternelle est toujours valable. L'illumination du mental des hommes afin qu'ils puissent voir les choses telles qu'elles sont, qu'ils puissent saisir les motifs justes et la manière d'engendrer de justes relations humaines, est actuellement une nécessité majeure ; le pouvoir moteur de la bonne volonté est essentiel à l'action juste. Ces deux facteurs-lumière et amour-étant donnés, il ne s'écoulera pas beaucoup de décennies avant que l'idée de justes relations humaines ne soit devenue l'idéal des masses et ne prenne rapidement forme dans toutes les affaires nationales, publiques et communes. L'histoire de l'humanité a été faite de la compréhension et de l'utilisation d'idées, dans leur application à la vie humaine, et dans leur expression de conceptions allant de l'avant. Aujourd'hui les deux idées nécessaires sont la lumière sur notre chemin et la bonne volonté pratique.
J'aimerais aborder maintenant certaines des significations plus profondes, pour vous qui êtes des disciples, ou qui vous préparez à l'état de disciple. Si j'y réussis, votre travail de méditation peut être utile pour relier l'intention hiérarchique à l'aspiration humaine ; c'est ce que devrait être le travail de tous les disciples.
En étudiant l'Invocation, vous aurez déjà noté que les trois centres majeurs de notre planète sont reliés : Shamballa, "où la Volonté de Dieu est connue", la Hiérarchie, que le Christ gouverne et d'où Il cherche un contact plus étroit avec les hommes, et le centre que nous appelons l'humanité. Il existe une relation étroite entre la première strophe et la dernière ; la destinée de l'humanité, comme vous le savez, est d'être le représentant de la pensée de Dieu, exprimant ainsi l'intelligence active, motivée par l'amour, et mise en oeuvre par la volonté.
Ce moment n'est pas encore venu, mais si la cadence du progrès humain est correcte et si le désir juste est assez puissant, cette destinée pourra être reconnue publiquement pour la première fois dans l'histoire, et il sera possible de faire participer les gens de plus en plus et volontairement, à une activité qui est justement leur propre destinée. Cela aussi est un des objectifs primordiaux de cette Invocation ; son emploi régulier engendrera une perspective inclusive du développement spirituel et conférera un facteur de synthèse à la pensée humaine, synthèse qui jusqu'ici a fait défaut. A mesure que la "lumière affluera dans la pensée des hommes" le plan divin sera plus largement pressenti et la volonté-de-bien sera plus largement désirée et invoquée.
Il est nécessaire de toujours se souvenir que la lumière est de l'énergie active, et que l'amour est aussi une énergie. Il est utile aussi de garder à l'esprit que lumière et matière sont des termes synonymes scientifiquement, et que le réseau de lumière est véritablement de la substance et donc qu'il transporte la bonne volonté. C'est pourquoi, en conséquence, il est nécessaire de comprendre qu'il s'agit d'un seul réseau, composé de deux types d'énergie.
Pour cette raison, le travail consistant à créer des Triangles tombe dans deux catégories ; certaines personnes travaillent plus facilement avec un genre d'énergie plutôt qu'avec un autre ; il est intéressant de noter aussi que les Triangles de Lumière sont fondamentalement plus matériels que les Triangles de Bonne Volonté, car ils sont reliés à la substance, à l'énergie que l'humanité manipule familièrement, et à la matière éthérique. Les Triangles de Bonne Volonté sont d'origine hiérarchique. Je vous demande d'y réfléchir.
Néanmoins, dans cette crise mondiale, l'origine du réseau sous ces deux aspects est hiérarchique ; les Maîtres travaillent dans la substance (c'est-à-dire la lumière), mais non dans la matière. La tâche des membres des Triangles est en conséquence purement mentale et donc extrêmement puissante. Ceci, évidemment si elle est exécutée correctement. "L'énergie suit la pensée" et le travail des Triangles consiste à diriger la pensée. Ce travail tombe donc dans deux catégories : celle d'invoquer l'aide divine (pour employer la terminologie chrétienne), puis – par la foi et l'acceptation – celle de diriger les énergies de lumière et d'amour (qui ont été invoquées) vers tous les hommes partout. Elles seront enregistrées, par l'attitude des hommes, comme illumination et bonne volonté. C'est un travail profondément scientifique, mais fondamentalement simple. Ces trois méthodes, invocation, prière ou aspiration, méditation – peu importe le terme employé – puisent les énergies spirituelles et les mettent en activité. Par la pensée claire, la pensée dirigée et la perception mentale, elles peuvent devenir des objets de désir humain. Les idées sont simplement des canaux pour des énergies divines, nouvelles et désirées ; les idéaux sont ces idées transformées ou réduites à l'état de formes-pensées, et présentées ainsi au public. Télépathiquement, les idées deviennent des idéaux, ce qui est une autre manière d'exprimer l'ancienne loi, "l'énergie suit la pensée".
Le travail du réseau de lumière et de bonne volonté, focalisé sur le plan mental, est d'utiliser cette connaissance afin d'influencer la conscience publique. Ce sont des points qui devraient être simplifiés et enseignés progressivement dans le langage le plus clair, à tous les membres des Triangles. Le travail des Triangles consiste à travailler avec le mental des hommes, et avec un facteur qui est utilisé et exploité partout par tous les gouvernants ; il faut imprimer sur le mental des hommes certaines idées nécessaires au progrès humain. Les gens reconnaissent la misère et l'obscurité actuelles et, en conséquence, ils font bon accueil à la lumière ; les hommes sont fatigués de haïr et de lutter, et font donc bon accueil à la bonne volonté.
Permettez-moi de parler un instant d'un autre point de vue. De même que la première et la quatrième strophe sont reliées, de même la deuxième strophe est reliée à la dernière ligne. Le Plan sera rétabli sur terre par l'illumination et la bonne volonté et, quand cela se produira, le Christ reviendra sur terre. Je vous demande de ne pas vous méprendre sur le sens de cette phrase. Le Christ n'a jamais quitté la terre, et lorsqu'Il fit ses adieux à ses disciples, il dit : "Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde". Sa présence, néanmoins,
n'est pas reconnue par la masse des hommes ; elle est seulement pressentie et vaguement espérée par les fidèles de toutes les religions mondiales.
Comme je l'ai déjà fait remarquer, le retour du Christ s'exprimera d'abord par une montée de la conscience christique dans le coeur des hommes, en tous lieux ; la bonne volonté en sera la première expression.
Deuxièmement, les disciples du monde entier s'apercevront qu'ils sont de plus en plus sensibles à sa qualité, à sa voix et à son enseignement ; dans beaucoup de cas, ils seront "adombrés" par lui, exactement comme autrefois Il adombra son disciple Jésus ; par cet adombrement des disciples de tous pays, Il doublera sa Présence de manière répétée. L'efficacité et la puissance du disciple adombré seront stupéfiantes.
L'une des premières expériences qu'Il fit, alors qu'Il se préparait à cette forme d'activité, concerna Krishnamurti. Cette expérience ne réussit que partiellement. Le pouvoir employé par Lui fut dénaturé et appliqué de manière erronée par les personnes de type dévot qui, pour une large part, composent la Société Théosophique ; l'expérimentation prit fin ; elle servit néanmoins un dessein fort utile. Comme conséquence de la guerre, l'humanité fut désillusionnée ; la dévotion ne fut plus considérée comme adéquate, ou comme nécessaire à la vie spirituelle et à son efficacité. La guerre fut gagnée, non par la dévotion ou l'attachement de millions d'hommes à un idéal vénéré ; elle fut gagnée par le simple accomplissement du devoir, et le désir de sauvegarder les droits des hommes. Peu d'hommes furent des héros, comme le proclament stupidement les journaux. Ils furent mobilisés, on leur enseigna à se battre, et ils durent se battre. En tant que groupe, ils prirent conscience du
devoir. Lorsque le Christ tentera de nouveau d'adombrer ses disciples, on s'attendra à une réaction différente. C'est la raison pour laquelle A.A.B. a si opiniâtrement décrié la dévotion, et préconisé l'indépendance spirituelle. Aucun dévot n'est indépendant ; il est prisonnier d'une idée ou d'une personne.
Quand le Christ viendra, une grande activité de son type de conscience fleurira parmi les hommes ; quand les disciples travailleront en reconnaissant le Christ, un temps viendra où Il pourra à nouveau se déplacer parmi les hommes de manière publique. Il pourra être publiquement reconnu, et accomplir ainsi sa tâche sur les niveaux extérieurs de la vie, aussi bien que sur les niveaux intérieurs. La Hiérarchie travaille et se prépare en vue de ces trois événements qui sont reliés à la divinité inhérente de l'homme. Elle enregistrera essentiellement un autre résultat de l'emploi fructueux de la nouvelle Invocation, qui aide à cette tâche de préparation.
Ceux d'entre vous qui sont des disciples comprendront facilement la signification de la troisième strophe. Elle veut dire que l'Invocation ainsi qu'elle est employée par la Hiérarchie (notez ceci) aidera à obtenir l'évocation de la volonté spirituelle dans l'humanité et la reconnaissance de la volonté divine par la Hiérarchie. Il est peu de choses que l'on puisse dire au grand public au sujet de cette troisième strophe. Il l'interprétera en toute simplicité comme une prière pour que la volonté humaine soit rendue conforme à la volonté divine, même si cela n'est pas compris. Même du point de vue de la Hiérarchie, la volonté divine dans son essence demeure un grand mystère ;
malgré cela, la Hiérarchie peut "connaître et servir" le dessein, et Elle le fait ; le dessein est l'aspect de la volonté divine qui cherche une expression immédiate sur terre. La Hiérarchie est le distributeur d'énergie, l'énergie de l'amour. Donc, dans la mesure où le dessein de la volonté de Dieu (connue et comprise dans la Chambre du Conseil de Shamballa) s'efforce d'influencer la volonté humaine, c'est une expression en termes hiérarchiques de la volonté-de-bien et, en termes humains, de la bonne volonté aimante, ou de l'intention ferme d'aboutir à de justes relations humaines.
Le Christ lui-même fut aux prises avec le problème de la volonté divine, et s'adressa à la Monade au moment où Il comprit, pour la première fois, l'étendue et la complexité de sa mission en tant que Sauveur du Monde. Il cria alors tout haut : "Père, que ta volonté soit faite, non la mienne". Ces mots marquèrent l'abandon des véhicules dans lesquels Il avait tenté de sauver l'humanité ; ils lui indiquèrent ce qui à ce moment-là aurait pu sembler un échec apparent, et le non-accomplissement de sa mission. Depuis près de deux mille ans, Il attend de faire porter ses fruits à cette mission ; cela a marqué aussi pour Lui, l'entrée dans un nouveau cycle d'activité ; ce cycle trouvera son apogée dans la réussite au cours des trois cents prochaines années, si cette Invocation – utilisée par vous tous et par la Hiérarchie – fait la preuve de son efficacité. Il ne peut pas poursuivre la mission qui lui a été assignée sans une action réciproque de l'humanité.
Ce mantra est essentiellement le propre mantra du Christ ; le "son en a été diffusé" dans le monde entier, du fait qu'Il l'a énoncé et parce que la Hiérarchie l'a employé. Maintenant, ses mots doivent se répandre dans le monde entier par l'énonciation qu'en feront les hommes en tous lieux, et son sens doit être exprimé par les masses, en temps opportun. Le Christ pourra alors "revenir sur terre", "contempler le travail de son âme et être satisfait".
Il est peut-être nécessaire d'expliquer aussi la dernière ligne de la quatrième strophe. Elle parle de l'objectif du Plan, tel qu'il est mis en oeuvre par l'humanité, consistant à "sceller la porte de la demeure du mal". Ceci (inutile de le dire) est une manière symbolique d'exprimer l'idée qu'il faut rendre les desseins du mal inactifs et inopérants. Il n'y a pas d'endroit particulier où habite le mal ; le Nouveau Testament, dans l'Apocalypse, parle du mal, de la destruction du démon, et de rendre Satan impuissant. Ces passages se rapportent tous au cycle de temps dont traite cette Invocation et qu'elle s'efforce d'introduire.
La "porte de la demeure du mal" est maintenue ouverte par l'humanité, par ses désirs égoïstes, ses haines et sa séparativité, par sa cupidité, ses barrières nationales et raciales, ses basses ambitions personnelles, son amour du pouvoir et sa cruauté. A mesure que la bonne volonté et la lumière afflueront dans la pensée des hommes, ces caractéristiques mauvaises et ces énergies dirigées qui maintiennent ouverte la porte du mal, feront place à un désir ardent de justes relations humaines, à une détermination de créer un monde meilleur et plus pacifique, ainsi qu'à une expression mondiale de la volonté-de-bien. A mesure que ces caractéristiques supplanteront celles qui sont anciennes et mauvaises, la porte de la demeure du mal sera symboliquement et lentement fermée, par le simple poids de l'opinion publique et par un juste désir humain. Rien au monde ne peut arrêter ce processus.
Ainsi, le Plan originel sera restauré sur terre ; la Bible en parle symboliquement, en tant que jardin d'Eden. L'Ange à l'Epée flamboyante ne gardera plus la Porte de l'Initiation au royaume de Dieu, mais il sera transformé en Ange de la Présence. Simultanément la porte donnant sur le monde de la réalité spirituelle s'ouvrira devant l'humanité, et la porte de la demeure du mal sera fermée. Ces quelques pensées rendront peut-être cette Invocation plus
vivante dans votre esprit, et lui conféreront une vitalité nouvelle. Elle est reliée, de manière unique, à toutes les croyances vraies et anciennes ; elle contient l'espoir pour l'avenir, elle a une valeur actuelle ainsi qu'une importance pratique.
Votre travail de méditation devrait se limiter exclusivement à une profonde compréhension de cette stance 13 de la Grande Invocation, et à la production, en vous-même de l'esprit d'invocation.
Aujourd'hui, je vais vous donner un mantram très ancien appelé "Affirmation du Disciple". Il a été utilisé par les disciples des ashrams des Maîtres depuis des milliers d'années, et je le donne aujourd'hui à tous les vrais disciples ; il peut maintenant être employé par eux sur le plan extérieur, et incorporé quotidiennement dans leur méditation. Au cours de l'année prochaine, j'aimerais que vous suiviez la méthode de méditation indiquée cidessous, dont le but est de renforcer votre engagement par l'affirmation, de stabiliser votre orientation et de vous donner une pénétration intuitive de cette nouvelle Invocation.
13 Ici, le Tibétain désigne cette invocation dans sa totalité, comme formant une seule stance, la troisième et dernière des trois "stances", ou invocations. Il communiqua la première, commençant par ces mots "Que les Forces de Lumière apportent l'illumination à l'humanité", en 1935, et la seconde en 1940, commençant par "Que les Seigneurs de Libération s'élancent". 1. Le stade de l'Alignement et du Recueillement. Il produit la reconnaissance du rang spirituel et des objectifs. Il implique aussi la reconnaissance de l'ashram et une consécration au Maître selon deux symboles : l'âme et le point central de l'ashram.
2. Le stade de l'Affirmation. Dites, de tout votre coeur, et en tant qu'âme, l'ancien mantra suivant :
"Je suis un point de lumière au sein d'une plus grande Lumière.
Je suis un filet d'énergie aimante dans le fleuve d'Amour divin.
Je suis, centrée dans l'ardente volonté de Dieu, une étincelle de la flamme du sacrifice.
Et ainsi je demeure.
Je suis aux hommes une voie de réalisation.
Je suis une source de force, pour les soutenir.
Je suis un rayon de lumière, éclairant leur chemin.
Et ainsi je demeure.
Et demeurant ainsi je reviens,
Et foule ce sentier, celui de l'homme,
Et je connais les voies de Dieu.
Et ainsi je demeure."
Voilà, mon frère, ce que je peux faire de mieux avec des mots et des phrases dans ma tentative de transcrire des termes si anciens qu'ils datent d'avant le sanscrit et le senza. Mais le sens est clair, et c'est là le point important.
3. Le stade de l'Orientation. C'est une période de calme réflexion sur la signification de l'Affirmation.
4. Le stade de la Méditation. Cela concerne les quatre strophes de la nouvelle Invocation. Je vais vous laisser libres d'examiner cette Invocation à votre idée, et d'aborder ce mantra des plus importants et significatifs, du point le plus élevé possible de votre perception intuitive individuelle. Je vous demande de méditer sur ce qui vous semble être des implications planétaires, et je vous rappelle aussi qu'il faut examiner les parallèles individuels. Tout ce qui est invoqué au nom de l'humanité est apte aussi à être interprété dans un sens personnel, concernant la personnalité en tant que microcosme du macrocosme, et en tant que champ de circulation de la lumière et de l'amour, afin d'exprimer la Vie christique et la Volonté de sacrifice ; il s'agit aussi d'un instrument de service et d'une zone où le mal est scellé, neutralisé et rendu impuissant. Je vous demande de concrétiser, à la fin de l'année, votre compréhension et votre interprétation de l'Invocation (tant sous l'angle microcosmique que sous l'angle macrocosmique) dans un exposé. Ces exposés, s'ils sont vraiment le résultat de la perception intuitive, pourraient constituer un livre utile, donnant au grand public une compréhension plus vraie des mots qui vont conditionner la pensée des personnes de tendance spirituelle, pendant plusieurs décennies.
5. Le stade de la ferme Détermination.
a. Une réflexion sur la distinction entre Dessein, Volonté et Intention.
b. Une période de silence complet et concentré, où vous cherchez à offrir un canal sans obstacle à l'afflux de lumière, d'amour et de force venant de la Hiérarchie.
c. Une déclaration à la personnalité, faite par vous, l'âme, le disciple :
"Au centre de la Volonté de Dieu je demeure.
Rien ne peut détourner ma volonté de la sienne.
J'accomplis cette volonté par l'amour.
Je me tourne vers le champ de service.
Moi, le Triangle divin, j'accomplis cette volonté au sein du carré, et je sers mes semblables."