INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à S.S.P.

1. Le rayon de l'âme : le second Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité : le cinquième Rayon de la Science Concrète.
3. Le rayon du mental : le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
4. Le rayon du corps astral : le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme.
5. Le rayon du corps physique : le troisième Rayon d'Intelligence Active.

Mai 1934

Mon Frère,
Nous allons travailler quelque temps ensemble et je voudrais vous aider.
Votre premier objectif doit être d'établir des rapports compréhensifs avec les membres de votre groupe et avec moi-même. Aucun groupe relevant des Maîtres ou affilié à Leurs Ashrams, tels que ceux projetés actuellement sous l'impulsion émanant du côté intérieur, ne peut fonctionner d'une manière adéquate s'il n'existe pas une volonté et une coopération spontanée entre les unités qui composent le groupe. Ce n'est pas chose toujours facile.
Vous vous demandez pour quels motifs vous avez été choisi, parmi tant d'autres aspirants, pour effectuer ce travail particulier ? Partiellement pour des raisons karmiques, mon frère, un karma qui a touché le mien en plusieurs endroits, et partiellement parce que votre fidélité et votre attachement au devoir tracé pour vous ont transformé en une flamme votre lumière intérieure. Ceci mérite que la flamme soit attisée par ceux d'entre vous qui cherchent des aides dans le monde extérieur. Votre objectif a été et il est le service ; nous le savons et mon but est d'augmenter votre capacité de service. Acceptez-vous d'être enseigné et voulez-vous, de votre plein gré, essayer de vous conformer à mes suggestions ? Vous restez libre d'arrêter de travailler à n'importe quel moment et d'abandonner cette tentative. Il n'y a aucune obligation de travailler à ce service qui appelle l'amour de l'humanité et des Grands Etres.
Vous ne vous êtes pas particulièrement intéressé à l'art de guérir, et pourtant, si vous le voulez, vous pouvez guérir remarquablement les maux émotionnels qui sont profondément ancrés dans le corps astral ; ce pouvoir
latent et non reconnu que vous possédez doit être développé et utilisé.
Certaines personnes guérissent ceux qui sont atteints de maux physiques ; d'autres travaillent dans le domaine de la psychologie et s'occupent des troubles qui ont une origine plus mentale. D'autres enfin, et vous êtes parmi
eux, peuvent soulager en stabilisant le corps émotionnel ou astral de ceux qui sont déséquilibrés ; je peux vous enseigner à le faire, mais tout d'abord nous devons nous doter d'une meilleure organisation de manière que vous puissiez présenter à votre âme un canal aligné et bien net par lequel les forces spirituelles puissent s'écouler.
Il faut placer, pour un certain temps, le centre de votre attention sur le centre cardiaque. Dans ce but, la méditation que vous trouverez dans cette instruction vous aidera si vous l'utilisez pendant une période de six mois (...)
Votre difficulté principale et ce qui entrave surtout votre utilisation résident en une activité exagérée de votre mental. Cela ne vous rend pas spécialement critique à l'égard des autres mais vous maintient en un état constant de doute et de désorientation relativement aux principes gouvernant la vie de l'humanité. Interroger qui ne peut répondre est une perte de temps, mon frère ; il est vain d'essayer de définir ce qui est indéfinissable et de mesurer le mental de l'immensité. Travaillez donc à produire le mécanisme intérieur de contact qui n'existe encore qu'à l'état embryonnaire dans votre cercle infranchissable personnel. Souvenez-vous que ce mécanisme ne peut être dûment développé que par la méditation correcte, la pensée utile, et la pratique de l'innocuité ; quand il sera développé, vous comprendrez la vanité de vos doutes car alors vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libre. Pensez avec simplicité.
Je vous assigne un travail spécial, mon frère, qu'il convient d'accomplir dans les six prochains mois. Dans les divers ouvrages et manuscrits que j'ai rédigés, je me réfère souvent à la guérison et aux nouveaux développements
relatifs au corps éthérique. Voulez-vous revoir tous ces écrits et y relever les passages qui se réfèrent à la question de la guérison sous toutes ses formes et ceux se référant aux personnes liées à cet art de guérir. Rassembler le tout, sous une forme plus facile à utiliser pour le groupe, serait un service à rendre à moi même et à mon groupe de disciples. A vous personnellement, je dis : ne cherchez pas encore la raison pour laquelle tout apparaît, mais apprenez à aimer et à accomplir. Que votre travail vienne du coeur et non de la tête et qu'il équilibre votre développement. Lorsque le coeur et la tête sont alignés, la force guérissante peut s'écouler puissamment à travers vous, vers les autres.

Novembre 1934

Mon Frère,
Il y a si peu de temps que vous travaillez dans ce groupe que j'ai peu de chose à vous dire après ces six mois. Les portes de l'opportunité se sont ouvertes toutes grandes devant vous, car la stimulation accrue que vous avez
reçue par votre affiliation au groupe a tellement augmenté votre puissance que votre vibration a attiré l'attention en des occasions où, traitant de questions occultes, vos paroles seules seraient tombées dans les oreilles de personnes ne les entendant pas. C'est donc là qu'est votre champ de service et que vous êtes mis à l'épreuve. Vous devriez réfléchir au mot magnétisme d'une manière toute particulière. Vous possédez un pouvoir magnétique bien net, vous le savez.
Mais par quel centre s'écoule-t-il et par l'intermédiaire de quel corps ? Vous avez là matière à réflexion ; je vous indique un champ de conscience qui vous concerne et que vous devriez apprendre à maîtriser. Un jour ou l'autre vous aurez à faire face à ce problème et à décider sur quel plan et au moyen de quel corps vous voulez travailler. Voulez-vous être mentalement magnétique et stimuler le corps mental de ceux que vous servez, ou voulez-vous que votre magnétisme soit astral et alimente la nature émotionnelle de ceux avec qui vous êtes en contact ? Le magnétisme animal n'est pas ce qui vous intéresse, mais ce que vous possédez peut être consacré au service en exerçant maîtrise et réserve.
Le magnétisme égoïque ou de l'âme doit être votre but ; un jour, vous pourrez travailler de ce point d'influence de l'âme. Cependant, comme l'âme rend magnétique les trois corps, il vous faut apprendre à les maîtriser et à les utiliser correctement, sinon, la force de l'âme, s'écoulant de ce qui n'est pas maîtrisé détruira inévitablement.
Continuez la même méditation. Plus tard, si vous obtenez avec elle les résultats souhaités, je vous donnerai une formule de méditation entièrement nouvelle. Je vous demande de tenir soigneusement vos notes mensuelles ; elles n'ont pas besoin d'être détaillées mais elles doivent êtres sincères. Notez d'une manière spécifique et exacte l'effet émotionnel que vous produisez sur :
a. Votre famille.
b. Ceux auxquels vous êtes associé.
c. Ceux auxquels vous vous adressez dans vos allocutions ou vos sermons.
d. Les êtres avec lesquels vous êtes en contact chaque jour.
Notez-le, frère de longue date, et portez-le dans votre journal spirituel.
C'est ainsi que vous apprendrez à travailler et à comprendre. Etudiez à nouveau avec soin ce que je vous disais il y a quelques mois, et que la clarté de la lumière guide votre coeur, vos pensées et votre aspiration.

Juin 1935

Mon Frère,
Je vais vous demander de faire deux choses au cours des six prochains mois : avant tout, chaque jour, concentrez votre énergie et ne la dissipez pas à tant d'activités sans rapport les unes avec les autres. Ce qui est actuellement souhaitable pour vous, c'est une sage conservation de votre énergie et l'élimination des activités non-essentielles ; ainsi, vous effectuerez une organisation intérieure de vos forces qui, dans un délai d'un an, augmentera grandement votre utilité pour le service.
Ensuite, je désire que, dans votre méditation, vous insistiez sur le simple et apparemment élémentaire stade de l'alignement. Le travail consistant à observer chaque jour l'utilisation de votre énergie et la pratique de l'alignement dans votre méditation vous donnera une efficacité grandement accrue. Votre alignement est faible. De l'angle de votre connaissance, vos motifs sont aussi bons que possible ; votre dévotion à la cause de l'humanité est également adéquate ; la sympathie que vous avez pour autrui est très réelle. Votre mental est actif et vif, et vous êtes profondément intéressé par la vie et par tout ce qui concerne les relations humaines. Mais votre coordination et votre alignement ne sont pas bons. La coordination est un facteur qui gouverne l'intégration de votre personnalité, mentale, émotionnelle et physique, tandis que le facteur alignement se rapporte à la maîtrise exercée par votre âme et à l'établissement d'une ligne de contact directe entre votre âme et votre cerveau, par la voie de votre mental.
Figurativement, on peut dire qu'il manque un contact soutenu entre le mental et le corps astral. C'est l'endroit faible de votre alignement. Lorsque vous êtes mentalement actif, ce qui vous arrive souvent, il s'établit une coordination temporaire ; il se produit ce qu'on pourrait appeler un alignement momentané. Mais au moment même où s'arrête votre activité mentale, il se produit une rupture complète ; vous fonctionnez alors comme une personne qui sent, qui est émotionnellement active et vitale, mais votre nature mentale demeure en dehors de l'alignement inférieur.
Je vous ai dit plus haut que vous pourriez travailler comme guérisseur psychologique, c'est vrai, mais votre connaissance de la psychologie moderne est encore trop faible ; vous devriez lire et réfléchir davantage, et étudier plus particulièrement la psychologie qu'on enseigne actuellement ; vous faciliteriez ainsi l'établissement de l'intégration et de la coordination nécessaires.
Relativement à la production de l'alignement pendant la méditation, je vous demande de faire les exercices suivants en respirant et en vous concentrant. Vous savez bien, n'est-ce pas, mon ami et mon frère, que plus les
disciples sont alignés et coordonnés et plus vaste est leur pouvoir de servir.
Essayez donc de faire l'exercice respiratoire suivant, en accordant à l'intermède une attention particulière ainsi qu'à la direction que vous donnez à vos pensées durant les intermèdes. C'est pour vous une tâche un peu difficile, et pourtant l'intermède devrait être la partie la plus efficace et la plus facile du travail de méditation. Un intermède correctement maintenu et utilisé est l'un des degrés préparatoires vers le phénomène occulte que les instructeurs orientaux appellent samadhi...
Ensuite, méditez profondément pendant les six mois suivants sur les six phrases qui suivent, maintenant votre conscience aussi haut dans la tête que vous le pouvez et essayant de maintenir le mental dans la lumière, aligné sur le cerveau.
- Premier mois : Que la lumière de l'âme illumine mon mental et déverse la lumière sur le chemin des autres.
- Deuxième mois : Que l'amour de l'âme domine ma nature inférieure et me guide sur le chemin de l'amour.
- Troisième mois : Puisse-je agir comme âme dans tout ce que je fais et éveiller ainsi les autres à de justes activités.
- Quatrième mois : J'enseigne la voie aux autres. Je cherche à prendre contact avec les âmes et non avec les mentaux.
- Cinquième mois : Comme âme, je sers mes semblables.
- Sixième mois : Je place la torche de la vérité en d'autres mains et à ma torche ils allument leur lumière.
Si vous suivez ces suggestions empreintes de simplicité, vous serez surpris, mon frère, par les résultats qui se manifesteront dans un an. La simplicité est le chemin de la croissance de l'âme. Soyez simple.
Chaque mois, rédigez un résumé assez simple de vos pensées et de votre service en travaillant à la forme-pensée mensuelle. Efforcez-vous de rendre ces six résumés utiles mentalement aux autres ; tâchez, si possible, qu'ils aient une valeur magnétique et qu'ils exhalent non seulement une compréhension mentale mais aussi un appel émotionnel. Soignez également la forme que vous leur donnez car ce sera sur le plan physique le symbole de
votre alignement intérieur.

Janvier 1936

J'ai très peu de choses à vous dire après ces six mois, mon frère. Le travail de méditation et les exercices qui vous ont été suggérés dans mes dernières communications devaient couvrir le travail d'une année. Je vous demande d'étudier mes dernières instructions avec le plus grand soin. Tout ce que je désire faire est de vous donner une nouvelle série de pensées-semence. Votre coordination est meilleure mais votre alignement est encore faible. L'un des objectifs que vous devriez avoir constamment en vue est de cultiver constamment l'attitude de l'observateur, de celui qui prend et conserve la position de celui qui perçoit. Vous commencez à le faire ; je note en effet chez vous une plus grande attention aux devoirs journaliers du disciple et une plus attentive observation vis-à-vis de vous-même et vis-à-vis de ce que vous faites, dites et pensez. Ceci touche également votre vie sur le plan astral ; vous commencez à prendre conscience de vos rêves et de vos expériences pendant les heures de sommeil. Toutefois, souvenez-vous toujours que tout cela fait aussi partie de la grande illusion. Le but est de développer les pouvoirs d'observation qui sont ceux de l'âme et de cultiver le pouvoir d'enregistrer, par l'intermédiaire du cerveau, les pensées de ce soi divin qui perçoit.
Il est nullement nécessaire de vous soumettre à une critique constante pour parvenir à cette attitude. Chaque jour, cependant, soumettez-vous à une analyse rapide et exacte. Je suggère une forme d'examen du soir destiné à votre usage personnel... Que la pensée de l'Observateur divin vous accompagne lorsque vous effectuez chaque jour cet examen ; cherchez à vous voir vous-même dans la lumière de cette divine perception. Il n'est pas nécessaire de le faire à la nuit, mon frère, si l'heure, la fatigue ou vos devoirs ne rendent pas ce moment favorable. Faites-le une fois par vingt-quatre heures et faites-le avec soin.
Partout les disciples doivent travailler assidûment à la tâche de se rendre meilleurs, car la situation du monde demande des travailleurs entraînés et habiles. Aucun groupe ne peut être utilisé pour le service du monde s'il ne
travaille dans un accord parfait, et cette harmonie doit être atteinte comme groupe. Elle ne doit pas être produite par le processus suivant lequel on se retire en soi-même, neutralisant ainsi ce qui déséquilibre le groupe mais par le processus de l'oubli affectueux de soi-même. Vous possédez en vous un haut degré de pouvoir d'endurance et de fermeté ; vous avez aussi une faculté bien déterminée de rayonnement. Utilisez ces pouvoirs comme votre contribution à la vie de votre groupe ; par votre rayonnement affectueux, renforcez la structure du groupe et stimulez l'amour du groupe. C'est ce que je vous demande, d'une manière bien précise.
Les brèves instructions que je vous adresse peuvent se résumer comme suit :
1. Continuez votre méditation comme auparavant.
2. Effectuez soigneusement le travail d'examen que je vous ai assigné.
3. Par dessus tout, donnez tous vos soins à votre tentative de me joindre, au moment de la Pleine Lune si possible, et consacrez-y vos pensées constantes durant les cinq jours de celle-ci. Je tiens particulièrement à
ce que vous fassiez cette année un plus grand effort pour entrer en contact avec moi qui suis votre instructeur et votre ami.
Il y a une autre question que je voudrais traiter, mon frère que j'espère voir entrer plus étroitement dans le service. Vous pourriez peut-être considérer cette question comme une sorte de critique. De mon point de vue et à ma propre lumière, il s'agit de vous indiquer une entrave à votre progrès ; elle est comme une pierre ou un rocher contre lequel vous pourriez buter en foulant le sentier vers la lumière. Vous possédez, ainsi que vous le savez et comme je vous l'ai dit, un esprit très critique ; vous êtes pleinement conscient des faiblesses et des
imperfections des membres de votre famille et de vos collaborateurs et vous y réagissez vivement. Ne laissez pas ce trait se développer en vous mais faites-le disparaître, car il construit entre vous et les autres une barrière, il entrave votre service et y fait obstacle.
Les pensées-semence sur lesquelles je voudrais que vous méditiez sont les suivantes :
- Premier mois : Le coeur, centre rayonnant d'amour.
- Deuxième mois : Le rayonnement qui se manifeste comme joie.
- Troisième mois : La volonté dirigée par l'amour et exprimée en liberté.
- Quatrième mois : La parole, expression d'un coeur en repos.
- Cinquième mois : le pouvoir de demeurer, impassible, au centre.
- Sixième mois : La personnalité, réflecteur de la lumière de l'âme.

Décembre 1936

Mon Frère et mon Ami,
Un des secrets de la vie véritable qui commence à émerger dans votre conscience est le secret d'être. Etre doit prendre la place de faire. Votre vie est organisée de telle façon que pour vous l'action est votre manière de vous
exprimer, et c'est aussi votre ligne de moindre résistance. La tension exercée par l'époque où nous vivons et les besoins du monde vous ont poussé à manifester votre activité dans un champ assez vaste. C'est ainsi que nos âmes préparent pour nous les chemins importants de notre vie ! Vous commencez lentement à comprendre qu'en "demeurant en l'être spirituel", plus que par toute autre activité spécifique, vous pouvez exprimer les tendances fondamentales et profondes de votre vie et vous rendre utile à votre entourage. C'est la leçon
dominante de votre vie, et vous commencez juste à l'apprendre, mon frère.
Le rayonnement est votre note-clé. Et vous pouvez rayonner. Le but, pour vous, est d'être un canal, ni plus ni moins. C'est ce que votre âme demande essentiellement de votre personnalité. Je pense que vous le savez déjà ; une étude des rayons de votre âme et de votre personnalité vous expliquerait clairement les raisons pour lesquelles il en est ainsi dans cette existence.
Le rayon du mental, le quatrième, est celui qui domine votre personnalité ; cela signifie que vous possédez le pouvoir de réagir à l'illumination de l'âme.
Le but de votre méditation devrait être la lumière. Je signalerai cependant que dans votre cas il s'agit d'une méditation faite de calme réflexion et de recueillement intérieur, attitude devant être préservée tout le temps. Vous pourriez ainsi devenir un canal pour le flux de lumière allant vers votre personnalité et, par votre personnalité, vers votre entourage.
Je ne vais donc pas vous donner de méditation précise sur la lumière mais vous demander de faire de la lumière le sujet de votre examen journalier. Je ne l'appelle pas un examen du soir car peu m'importe le moment où vous le faites pourvu que vous le fassiez une fois par vingt-quatre heures, choisissant une ou deux questions prévues et y réfléchissant profondément ; cela pendant les six prochains mois. Je vous donne ci-dessous une liste de six questions et vous demande de répondre à l'une d'elle par mois :
- Premier mois : Quelle est pour moi la signification pratique du mot lumière ?
- Deuxième mois : De quelle manière ma vie peut-elle être illuminée ?
- Troisième mois : Quel facteur produit l'illumination, et ce facteur fonctionne-t-il normalement dans ma vie ?
- Quatrième mois : Quel effet aura, sur ma vie journalière, un mental illuminé ?
- Cinquième mois : Quel effet devrait avoir ma vie comme Porteur-de-Lumière sur mon entourage ?
- Sixième mois : Suis-je en contact avec d'autres Porteurs-de-Lumière et de quelle manière ?
Que vos réponses à ces questions soient brèves mais complètes. Oui, mon frère, c'est exactement ce que je veux dire, brèves mais complètes, car c'est surtout une question de terminologie, de précision et surtout de concision dans la définition. Continuez à faire la méditation de groupe, et à rédiger ces brefs rapports, non seulement pour votre propre illumination, mais aussi pour celle de vos frères de groupe.
A propos des rayons de votre personnalité, je voudrais vous signaler que le rayon de votre corps mental est le quatrième rayon, ce qui facilite votre tâche de répondre à la lumière de l'âme, puisqu'il vous donne une nature mentale qui peut facilement réagir à votre âme de second rayon, car elle se trouve sur la même ligne de force. En même temps, il fait de votre mental un point de focalisation pour la force de l'âme dans votre personnalité de cinquième rayon qui est lui-même un rayon mental. La construction de l'antahkarana ne devrait pas constituer un problème sérieux pour vous.
Votre corps astral se trouve sur le sixième rayon. Cela vous donne un intérêt prédominant à l'égard de la vie et, dans votre cas, surtout vis-à-vis des choses du monde spirituel. Vous vous trouvez nettement "sur votre voie" et
vous allez de l'avant avec une simplicité tout à fait satisfaisante. Ce rayon vous permet aussi d'effectuer assez facilement le contact avec l'âme si vous le vouliez. Vos rayons sont donc :
1. Le rayon de l'âme : le second Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité : le cinquième Rayon de la Science Concrète.
3. Le rayon du mental : le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
4. Le rayon du corps astral : le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme.
5. Le rayon du corps physique : le troisième Rayon d'Intelligence Active.

En quoi consiste donc votre difficulté majeure, puisque avec raison vous n'êtes pas satisfait de vos progrès ?
La première raison de cette difficulté réside dans votre personnalité de cinquième rayon, dans laquelle l'accent est placé sur le mental critique et analytique. Il vous conduit à observer, à critiquer et à argumenter sur vous même et sur les circonstances de votre vie. Elle se trouve également dans votre corps physique de troisième rayon qui, lui aussi sur la ligne mentale, accroît l'activité de votre personnalité critique. C'est surtout vous-même cependant que vous critiquez, mais cela peut être aussi erroné et inutile que de critiquer les autres. Si vous laissiez votre âme influencer plus nettement votre personnalité, opérant au moyen de votre mental de quatrième rayon et de votre corps astral de sixième rayon, étudiant et utilisant ces lignes de moindre résistance, vous
feriez de rapides progrès vers le but que vous vous êtes assigné en cette vie, l'intégration de l'âme et de la personnalité.
Ne vous découragez pas, mon frère. Si vous-même et tous vos frères de groupe vous vous mettiez à l'étude de cette question de rayons et si vous vous traitiez vous-mêmes comme des tout unifiés et non comme des entités
composées, vous seriez vite prêts pour le travail de groupe dans le domaine de la guérison. Tel est mon projet.

EXAMEN SUR LA LUMIERE

1. En quoi consiste un examen ?
a. A mon avis, en quoi consiste un examen de la journée dans lequel prédominerait l'idée de la Lumière ?
b. Me demande-t-on, dans un examen, de revivre ou de refaire l'expérience de la journée, ou dois-je prendre l'attitude du Spectateur qui demeure "ferme dans la lumière"?
2. Suis-je capable d'apprendre à marcher dans la lumière et ainsi de parvenir finalement à l'illumination ?
3. Puis-je me voir mentalement me tenant dans la lumière de mon âme ?
Est-ce que je connais la signification de la réflexion soutenue ?
4. Si j'utilise cet examen sur la lumière comme il doit l'être, quel en sera l'effet dans ma vie, et quel en sera l'effet dans la vie du groupe que je sers ?
5. Puis-je honnêtement dire que je sais comment, comme personnalité, me tenir à l'écart et projeter la lumière sur les problèmes de ma vie journalière ?
6. Pour quelles raisons désire-je marcher dans la lumière ?
a. Parce que je recherche l'illumination personnelle ?
ou
b. Parce que je désire aider à éclairer ceux qui se trouvent autour de moi ?
7. Si ce travail d'examen est une méthode scientifique bien déterminée pour amener des résultats subjectifs avec des changements objectifs, que seront ces résultats et ces changements ?
8. Quels facteurs puis-je trouver dans mes études qui m'indiquent que je pourrais être illuminé et ainsi à même d'intensifier ma capacité de servir et d'augmenter mon utilité sur le Sentier ?
9. Mon progrès sur le Sentier a-t-il de l'importance ? En quoi ?
10. Est-il vrai que l'aveugle doive reconnaître son chemin au toucher mais que ceux qui voient se guident par la vue ? Pourquoi, alors, gardant ma liberté et refusant toute attache, possédant en outre la vue, pourquoi ne pourrais-je pas marcher d'une manière plus délibérée dans la lumière ?
11. Mon mental est-il l'organe de la vision de l'homme spirituel, et est-ce que j'offre cet organe au soi supérieur pour qu'il puisse l'utiliser ?
12. Puis-je maintenir le mental fermement dans la lumière ?
13. En examinant la journée, quelle est la part jouée par l'illumination ?
14. Comment puis-je définir les mots "lumière de l'Ame" ?
15. La lumière est la qualité de l'âme. Dans cette lumière,
a. Puis-je oublier ce fragment qu'est le soi personnel ?
b. Puis-je reconnaître le soi unique dans chaque soi ?
16. On nous enseigne qu'il existe un archétype, un schéma, un rayon, un but et une lumière qui brille du Sentier. En le concevant, ai-je une certaine connaissance de la libération de tout souci qui devrait éclairer
ma route ?
17. De quelle manière la lumière est-elle reflétée dans ma vie ?
18. Est-ce que je reconnais mes camarades pèlerins sur la voie de lumière ?
19. Puis-je puiser d'une manière consciente dans la lumière lorsque d'autres en ont besoin ?
20. Je suis le rédempteur de la nature inférieure. De quelle manière la lumière facilite-t-elle cette rédemption ?
21. Y a-t-il eu, au cours de la journée, un moment où la lumière s'est déversée à travers moi ?
22. La nature de l'âme est lumière. On parvient à l'expérience de cette lumière au moyen de la domination mentale. Que signifie pour moi la domination du mental ?
23. Par quels problèmes et en quelles occasions la lumière est-elle évoquée le plus facilement en moi ?
24. Ai-je apporté la lumière à d'autres, aujourd'hui ?
25. Si j'ai manifesté de la lumière, l'ai-je fait consciemment ou s'est elle seulement déversée à travers moi ?
26. Quelles activités et quels aspects de ma nature inférieure faut-il éliminer pour que la lumière éclaire ma route ?
27. Quelle est la principale entrave à mon éclairement ?
28. De quelle manière puis-je utiliser la lumière pour venir en aide à mes semblables ?
29. De quelle façon puis-je servir plus véritablement mes semblables ?

Août 1937

Mon Frère,
Durant les six derniers mois, vous avez fait des progrès bien nets ; vous êtes maintenant pour mon groupe une force intérieure et stable bien plus que vous ne l'étiez auparavant. Gardez la stabilité et la liberté qui préviennent la critique et que vous avez acquises à un réel degré ; veillez aussi à ce que cette stabilité ne se cristallise pas en un état statique ou que cet affranchissement de la critique ne fasse pas échec à la qualité d'une libre analyse.
Ce groupe de disciples est plus aligné et intégré qu'il ne l'était ; si cette intégration se poursuit et si les rapports sont plus solidement établis, nous pourrons certainement poursuivre le travail plus avant. En dernière analyse, ce
travail dépend de l'établissement correct de certains rapports :
1. Entre les membres du groupe et moi-même, votre Frère Tibétain.
2. Entre le groupe, comme un tout, et la Hiérarchie.
3. Entre le groupe de chélas et les autres groupes de mon Ashram.
4. Entre les membres individuels du groupe.
Je vous demande de réfléchir à ces choses.

J'ai dit que je traiterai de la question des rayons des véhicules de votre personnalité au cours de mes prochaines instructions, de manière que vous puissiez plus aisément comprendre votre problème individuel et par conséquent vous préparer plus rapidement pour le service. Ainsi que vous le savez, le rayon de votre personnalité est le cinquième, votre rayon mental est le quatrième et le rayon de votre corps physique est le troisième : 5-4-3. ce sont les Rayons de Connaissance Concrète, de l'Harmonie par le Conflit (élaborés par conséquent dans votre cas dans la nature mentale) et d'Intelligence Active. Si vous y réfléchissez avec soin, vous verrez donc
clairement les raisons pour lesquelles votre véhicule physique est un si bon appareil de réponse aux impressions mentales, et le problème de votre vie est lié sur le plan physique au lieu ou au milieu ou se trouve votre personnalité.
Vos problèmes proviennent beaucoup plus des circonstances et de votre milieu que de vous même. N'est-ce pas vrai, mon frère ? Cette situation n'est pas aussi habituelle qu'elle pourrait paraître. Vous êtes particulièrement exempt de complexes intérieurs mais également singulièrement sensible aux conditions extérieures. Réfléchissez-y car vous pouvez ainsi rendre votre manière de vivre plus claire et grandement faciliter votre progrès sur la Voie.
Les inhibitions au libre jeu de la lumière de l'âme à travers vous et dans votre milieu ne se trouvent pas dans des réactions particulièrement mentales ou astrales, mais bien dans la réponse que fait votre personnalité tout entière aux conditions de votre milieu extérieur. Cette réponse produit un tourbillon de forces extérieur dans votre aura, et là se présente pour votre mental de quatrième rayon une occasion de produire l'harmonie par le conflit et également de démontrer de l'habileté en action ; c'est là le véritable sens des noms subsidiaires de ce rayon appelé fréquemment le Rayon de l'Art ou de la Beauté. C'est le rayon de la vie créatrice et non de l'art créateur. La vie créatrice produit la beauté et l'harmonie dans la vie extérieure afin que les autres puissent voir cet accomplissement.
Comment cette habileté dans l'action peut-elle être produite ? Comment peut-on améliorer votre prédisposition à produire l'harmonie malgré le conflit et à cause de lui ? Par une méditation puissamment mentale qui amènera la
lumière de l'âme qui, dans votre cas, est amour-sagesse, et qui l'amènera avec une telle puissance que la combinaison de sagesse et d'habileté en action (afin de manifester l'harmonie) produiront l'apparition du schéma intérieur dans le thème extérieur de votre vie journalière. Je vous ferai remarquer que vous êtes plus puissant sous l'angle de la sagesse que sous celui de l'amour et que sur le plan de notre analyse individuelle vous seriez placé sur la "Voie de Bouddha" de préférence à la "Voie du Christ". La meilleure solution pour vous serait de concentrer votre attention sur le thème d'existence sage et capable telle qu'elle s'exprime dans votre milieu. Le résultat serait une tendance très considérable chez vous à l'extériorisation, une focalisation sur le plan physique
et un alignement de votre conscience du cerveau (et par conséquent de vos activités extérieures) sur la sagesse et le désir de l'âme.
Vous n'avez pas besoin en ce moment de prêter une attention particulière à vos conditions astrales ou émotionnelles. Centralisez votre attention intérieure sur deux aspects de votre nature : l'âme et le cerveau par l'utilisation du mental illuminé. Vous comprendrez donc la raison pour laquelle je vous ai posé ces questions dans mes dernières instructions et pourquoi je vous demandais des réponses très précises.
Je vais vous donner une méditation de quatrième rayon que vous continuerez à faire jusqu'à nouvel avis de ma part. Faites-la rapidement, à un point de tension et de fusion, et faites-la d'une manière dynamique avec, derrière elle, tout le pouvoir de votre volonté illuminée (...)
Poursuivez votre chemin avec confiance, mon frère, sachant que tout va bien. Vous avez sur le plan physique deux problèmes majeurs dont vous êtes conscient et que je connais. Résolvez-les si possible au cours des prochains six mois, à l'aide des pensées que je vous ai données aujourd'hui.

Mai 1938

Mon Frère,
Ce sera pour vous, je le sais, une source de grande satisfaction de savoir que certains membres de mon groupe ont commencé le travail de guérison de groupe. Vous êtes capable de prendre part à cette activité et vous tirerez, de votre coopération à ce travail, un bénéfice particulier ; vous augmenterez ainsi l'intégration de votre personnalité et de votre âme en une unité active, plus que par aucun autre exercice. Pour cette raison, je n'ai pas l'intention de vous donner autre chose qu'un court exercice respiratoire que je vous demande de poursuivre régulièrement avant de faire la méditation de groupe. Cet exercice vous aidera à donner à vos divers corps un rythme qui facilitera l'écoulement de la force de guérison, laquelle, dans ce travail de groupe, doit provenir de
l'âme. Le groupe ne travaille pas en fait avec le prana éthérique comme le font la plupart des guérisseurs...
Cet exercice produira un rapport de groupe plus étroit ; il constitue un service spécial que vous rendez au groupe et il établira une sorte d'impact rythmique sur le patient, tissant ainsi un chemin de lumière vers lui, le long duquel pourra s'écouler l'énergie de guérison.
Les dernières instructions que vous avez reçues abondent en suggestions qui devraient devenir plus claires et vous apporter davantage d'aide lorsque vous les étudiez et en tirez une inspiration croissante. Je vous demande de les étudier à la lumière de l'expérience que vous avez acquise et des nouvelles tâches données à mes disciples. Au cours des deux prochaines années, plusieurs changements importants vous attendent, à la fois dans votre vie et dans votre milieu. Apprêtez-vous à les reconnaître et à bénéficier par eux du développement intérieur que doit donner et que donnera la manière appropriée de faire face à la situation qui se présente.
C'est tout ce que j'ai à vous dire pour le moment, mon frère.

NOTE : Ce disciple est toujours plus ou moins affilié au travail du Tibétain ; il est aussi, occasionnellement, en rapport avec Lui. A son sujet, le Tibétain fait remarquer que l'affiliation de ce disciple est autorisée parce qu'"il
a pleinement vécu selon la lumière qui se trouvait en lui et que son échec (si on peut toutefois utiliser ce terme) est dû au fait qu'il était au commencement du Sentier du Discipulat".