8. La haine est l'aversion pour quelque objet des sens.

Ce sutra est l'inverse du précédent. Le vrai yogi ne ressent ni aversion ni désir ; il a établi son équilibre entre ces couples de contraires. La haine cause la séparation, tandis que l'amour révèle l'unité sous-jacente de toutes les formes.
La haine est le résultat de la concentration sur la forme et de l'oubli de ce que chaque forme révèle à un plus ou moins haut degré. La haine est un sentiment de répulsion et incite l'homme à se détourner de l'objet haï. La haine est l'opposé de la fraternité et constitue en conséquence la violation d'une des lois fondamentales du système solaire. La haine est la négation de l'unité ; elle dresse des barrières et produit les causes qui mènent à la cristallisation, à la destruction et à la mort. Elle est l'énergie utilisée à répudier au lieu de synthétiser, allant ainsi à l'encontre de la loi de l'évolution.

La haine est en fait le résultat de l'ignorance et du sens de la personnalité joints au désir mal employé, et elle constitue presque le point culminant de ce triple ensemble. Ce furent le sens de la personnalité et une extrême ignorance, accompagnés d'un désir de gain personnel, qui suscitèrent dans le cœur de Caïn sa haine à l'égard d'Abel, et furent la cause du premier meurtre, ou destruction de la forme d'un frère. Tout ceci doit être attentivement considéré, car tout cœur humain contient un certain degré de haine et une certaine mesure d'aversion ; ce n'est cependant que lorsqu'elle sera entièrement surmontée par l'amour, ou sens de l'unité, que la mort, le danger et la peur disparaîtront aux yeux de la famille humaine.