35. Le mental peut être exercé à la stabilité au moyen des modes de concentration se rapportant aux perceptions des sens.

 

Il est question ici des modes de développement et de maîtrise qui aboutissent à ce qui a été nommé la "paix pleine de grâce". Nous avons vu que des relations correctes de groupe et une vie rythmique susciteront une condition dans laquelle on atteint au calme des véhicules et des gaines.
L'homme inférieur peut alors refléter de façon adéquate l'homme supérieur ou spirituel. Nous touchons maintenant à certains aspects de la philosophie du Raja Yoga et le mot détachement est la clé permettant de comprendre ce sutra.
L'aspirant, (lorsqu'il établit des contacts sensoriels et entre en rapports, au moyen de ses cinq sens, avec le monde phénoménal) adoptera de plus en plus, par degrés successifs, la position d'un spectateur. En conséquence, sa conscience se déplace lentement et, sortant du domaine des véhicules sensoriels, devient celle d'un "habitant du corps".

Il est intéressant de se reporter ici à la méthode hindoue concernant l'emploi de la langue et de toute la région du nez et du palais. L'enseignement oriental orthodoxe fait les suggestions suivantes :

Méthode                                                       Sens       Résultat

1. Concentration sur l'extrémité du nez             Odorat       Parfum.
2. Concentration sur la racine de la Ouïe            Sons.         langue
3. Concentration sur le bout de la langue              Goût        Flammes.
4. Concentration sur le milieu de la Toucher       Vibration.   langue
5. Concentration sur le palais Vue                     Images,     visions.

L'aspirant ne doit pas prendre à la lettre ce qui précède, ni chercher à méditer, sans discernement, sur le bout de la langue par exemple. La leçon qui doit être apprise, en vertu de la loi d'analogie, gît dans le fait que la langue symbolise la faculté créatrice, le troisième aspect en sa nature quintuple.

La relation entre les cinq sens (tels qu'ils sont ici synthétisés dans la région de la bouche) et les cinq rayons formant le groupe synthétique régi par le Mahachohan (directeur sur notre planète de l'aspect du troisième rayon) s'avérera lumineusement révélatrice. Les étudiants trouveront un grand profit à appliquer le travail de leur esprit à considérer, d'une part l'analogie existant entre ces cinq rayons et les cinq sens, et d'autre part la bouche en tant qu'organe de la parole. Cette étude, en se poursuivant, démontrera que deux autres organes physiques, le corps pituitaire et la glande pinéale, correspondent aux deux derniers aspects : celui de l'amour-sagesse et celui du pouvoir se rapportant à l'organisation, au vouloir ou dessein. Ces sept points, situés dans la tête (et dont le champ est, pour chacun d'eux, restreint) sont les symboles, dans la matière physique, des trois grands aspects en leur septuple manifestation.

En conséquence, tandis que l'aspirant adopte la position de contrôleur des sens et procède à l'analyse de toutes ses perceptions sensorielles, il acquiert graduellement une plus grande concentration et le yogi avancé peut, à n'importe quel moment, s'identifier à l'une quelconque des énergies émises par les rayons, à l'exclusion de toutes les autres s'il le désire.

Il convient d'avertir l'étudiant qu'il ne doit pas s'imaginer pouvoir obtenir la "paix pleine de grâce" par une méditation déterminée sur l'un ou l'autre des sens en particulier. Par la compréhension des lois de la création et du son ; par la considération de la caisse de résonance de la bouche et de la méthode qui rend possible la parole, la connaissance du processus créateur du monde peut être acquise et l'homme peut arriver à comprendre les lois par lesquelles naissent toutes les formes. Il ne faut pas oublier que tous les yogis ont naturellement des sens anormalement aiguisés.