32. Pour surmonter les obstacles et leurs suites, une application intense de la volonté à quelque vérité (ou principe) unique est exigée.

Ici, l'aspirant au yoga agirait sagement en notant qu'il y a sept voies conduisant à la réalisation de la paix et permettant ainsi d'atteindre le but.
Il sera question plus loin de ces sept voies ; chacune d'elles est particulièrement en relation avec les sept obstacles considérés plus haut.

Obstacle Remède

1. Invalidité du corps Mode de vie sensé et sain. (I. 33)
2. Inertie mentale Maîtrise de la force vitale. (I. 34)
3. Interrogation irrationnelle Fixité de la pensée. (I. 35)
4. Négligence Méditation. (I. 36)
5. Paresse Discipline de soi. (I. 37)
6. Attitude passionnée Analyse correcte. (I. 38)
7. Perception erronée Illumination. (I. 39)

Ces redressements de conditions défectueuses ont une importance considérable pendant les stades de début du yoga. C'est pourquoi le Livre I y insiste tout particulièrement.

Mais une compréhension théorique des obstacles et de leur traitement curatif est de peu de profit tant qu'une application intense de la volonté n'entre pas en jeu. Un effort constant, ferme et persévérant de la volonté, fonctionnant par le truchement du mental, pourra seul conduire l'aspirant hors de l'obscurité dans la lumière et le guider de la condition mortelle à l'immortalité.

Le principe, une fois compris, permet au disciple de travailler intelligemment ; d'où la nécessité d'une juste compréhension des principes ou qualités par lesquels la vérité sur la réalité, ou Dieu, peut être connue.

C'est afin d'exprimer la vérité qu'existent toutes les formes. C'est grâce à l'exercice continu de la volonté de Dieu dans le Tout, que la vérité se révèle par l'intermédiaire de la matière. Quand la vérité, ou principe fondamental, est connue, l'esprit alors se révèle. Quand le disciple prend conscience du principe que ses formes, gaines ou corps divers doivent exprimer, il sait en même temps comment il peut diriger sa volonté avec l'exactitude nécessaire, en vue de la réalisation des conditions voulues. Les gaines ou véhicules sont tout simplement ses corps de manifestation sur les différents plans du système, et ces gaines doivent exprimer le principe constituant la caractéristique ou la qualité sous-jacente à chaque plan. Par exemple, les sept principes auxquels l'homme a affaire sont :

1. Prana Energie vitale Corps éthérique Plan physique
2. Kama Désir, sentiment Corps astral Plan astral
3. Manas inférieur Mental concret Corps mental Plan mental
4. Manas Mental abstrait Corps égoïque Plan mental supérieur
5. Bouddhi Intuition Corps Plan bouddhique bouddhique
6. Atma Volonté Corps atmique Plan atmique spirituelle

De plus, ce qui correspond à l' "immuable principe infini" dans le macrocosme : la Monade (sur son Propre plan), constitue le septième principe.
Il y a d'autres manières d'établir la nomenclature de ces principes, et Subba Rao a raison sur un point lorsqu'il dit qu'il n'y a que cinq principes ; les deux plus hauts, atma et la vie monadique, n'étant en aucune façon des principes.

Par l'usage conscient de la volonté sur chaque plan, le véhicule est continuellement incité à une expression de plus en plus fidèle de la vérité unique. C'est le sens du sutra considéré ici et l'explication du motif qui pousse les adeptes à poursuivre l'étude de ce traité de yoga. Leur intelligence de la vérité tout entière n'est pas encore parachevée sur tous les plans ; or, les règles fondamentales ont une valeur constante, bien qu'elles soient diversement appliquées. Les principes conviennent à toutes les diversités et à tous les états de l'être.

Lorsqu'un homme étudie les sphères au sein desquelles fonctionne sa conscience et qu'il en arrive à la compréhension des véhicules qu'il doit utiliser dans quelque sphère distincte ; lorsque cet homme s'éveille à la connaissance de la qualité divine particulière que son corps a pour but d'exprimer en tant que partie ou aspect de la vérité, ou réalité unique, il prend conscience des imperfections présentes, des obstacles qui se dressent et des difficultés à surmonter. L'application de la volonté entre alors en jeu, se concentrant sur le principe ou sur la qualité qui cherche à s'exprimer. La manifestation inférieure est ainsi conduite à s'aligner sur la plus haute ; car "ainsi qu'un homme pense, ainsi est-il".