La Recherche du but
Il est aujourd'hui possible d'aborder quelque peu le sujet concernant les Maîtres et de chercher comment Ils peuvent être contactés dans la méditation.
Je sais que c'est un sujet cher à votre cœur, comme il l'est au cœur de tous ceux qui s'efforcent ardemment de suivre la lumière intérieure. Je cherche à traiter ce sujet avec vous d'une telle manière qu'à la fin de cette lettre, les Maîtres vous seront plus réels que jamais auparavant, la signification pour s'approcher d'Eux sera mieux comprise et la méthode en sera plus simplifiée. L'effet du contact avec Eux sera si bien démontré dans la vie, que son acquisition immédiate et pratique sera ardemment poursuivie. Ainsi que nous l'avons toujours fait, divisons notre sujet en certains chapitres et paragraphes :
1. Qui sont les Maîtres ?
2. Que comporte l'accès auprès des Maîtres ?
a. Du point de vue de l'élève ?
b. Du point de vue du Maître ?
3. Des méthodes d'approche vers les Maîtres dans la méditation.
4. L'effet de cet accès sur les trois plans.
Partout à travers le monde l'homme ressent le besoin de chercher quelqu'un qui, pour lui, représente l'idéal. Même ceux qui n'admettent pas l'existence des Maîtres cherchent quelque idéal et visualisent cet idéal comme incorporé dans une forme ou une autre, sur le plan physique. Ils se voient eux-mêmes, peut-être, comme les représentants de cette action idéale, ou ils visualisent quelque grand philanthrope, quelque savant éminent, quelque artiste ou musicien notoires comme personnifiant leur conception suprême.
Simplement parce qu'il est fragmentaire et incomplet, l'être humain a toujours ce besoin intérieur de chercher quelqu'un plus grand que lui.
C'est ce qui le ramène au centre de son être et l'oblige à prendre le sentier du retour vers le Tout. A travers les éons, toujours le Fils Prodigue se lève et retourne vers son Père, et toujours, latente en lui, est la mémoire de la maison du Père et la gloire à y être trouvé. Mais le mental humain est ainsi fait que la recherche de la lumière et de l'idéal est nécessairement longue et difficile.
"Nous voyons maintenant à travers un verre obscurci, mais alors, nous verrons face à face" ; nous percevons maintenant des lueurs à travers des fenêtres occasionnelles que nous dépassons sur l'échelle de l'ascension de plus grands Etres que nous-mêmes. Ils nous tendent des mains secourables pour nous aider et nous encouragent à lutter bravement, si nous espérons nous tenir où Ils se trouvent maintenant.
Nous sommes sensibles aux beautés et aux splendeurs qui nous entourent et auxquelles jusqu'à présent nous ne pouvons pas nous abandonner ; elles passent rapidement dans notre champ visuel, et nous approchons seulement de la splendeur à un moment sublime pour perdre de nouveau le contact, et nous replonger encore dans l'obscurité ténébreuse qui nous enveloppe. Mais nous savons qu'au-delà et plus loin, se trouve quelque chose qui doit être désiré ; nous apprenons aussi que le mystère de cette merveille extérieure peut seulement être contacté par le retrait à l'intérieur, jusqu'à ce que soit trouvé le centre de conscience vibrant en accord avec ces merveilles vaguement réalisées, et avec ces Ames rayonnantes Qui se dénomment nos Frères Aînés.
C'est seulement en foulant aux pieds les enveloppes extérieures qui voilent et cachent le centre inférieur que nous atteignons le but et que nous trouvons Ceux que nous cherchons. C'est seulement en dominant toutes les formes et en amenant ces formes sous la règle du Dieu intérieur que nous pouvons trouver le Dieu en tout, car ce sont seulement les enveloppes dans lesquelles nous nous mouvons sur le plan de l'existence qui nous cachent notre Dieu intérieur et qui nous séparent de Ceux en Qui le Dieu transcende toutes les formes extérieures.
Le grand Initié qui prononça les mots que je cite, ajouta encore d'autres mots d'une resplendissante vérité : "Alors connaîtrons-nous exactement, comme nous sommes connus." L'avenir détient pour chacun et pour tous ceux qui font dûment tout leur possible, qui servent avec désintéressement et méditent occultement, la promesse de connaître Ceux Qui possèdent déjà la pleine connaissance de celui qui lutte. En cela réside l'espoir pour l'étudiant de la méditation. Tandis qu'il lutte, qu'il s'égare, qu'il persévère et qu'il réitère laborieusement jour après jour la tâche ardue de la concentration et du contrôle mental, se tiennent du côté intérieur Ceux Qui le connaissent et Qui surveillent avec une ardente sympathie les progrès qu'il réalise.
N'oubliez pas la première partie des remarques de l'Initié où il signale la voie dans laquelle les ténèbres sont dissipées et où la connaissance des Grands Etres est atteinte. Il précise que c'est seulement par l'Amour que le sentier de lumière et de connaissance est foulé. Pourquoi cette accentuation sur l'Amour ?
Parce que le but pour tous et tout est l'Amour, et qu'en lui réside la fusion. Pour exposer scientifiquement ce qui est souvent un sentiment nébuleux, nous pouvons l'exprimer comme suit : C'est par l'acquisition de la vibration en analogie avec le Rayon d'Amour-Sagesse (le Rayon Divin) que les Seigneurs d'Amour sont contactés, que les Maîtres de Compassion sont connus et que la possibilité de pénétrer dans la conscience des Grands Etres et de tous nos frères de quelque degré que ce soit devient un fait de la manifestation.
Ceci est le sentier qui doit être foulé par chacun et par tous et dont la méthode est la méditation. Le but est l'amour parfait et la sagesse. Les pas consistent à surmonter sous-plan après sous-plan sur les trois plans ; la méthode est celle de la méditation occulte ; la récompense est la continuelle expansion de conscience qui met finalement un homme en rapport avec son propre Ego, avec les autres Sois, avec le Maître à Qui il est assigné et Qui l'attend ardemment, avec ses compagnons disciples et les Initiés plus avancés qu'il peut contacter dans l'aura de ce Maître, jusqu'à ce qu'il se trouve devant l'Unique Initiateur, et soit admis dans la Place Secrète, et connaisse le mystère qui est sous-jacent à la conscience elle-même.
14 septembre 1920.