SECTION III - DEUXIEME PARTIE - Les Formules

SECTION III

DEUXIEME PARTIE 

Les Formules

 


Maintenant que vous avez probablement réfléchi pendant quelques mois à mes instructions sur les formules, je vais essayer de vous communiquer certaines des implications plus profondes.
Première Formule :
"Une ligne de feu entre deux points embrasés. Un courant d'eau bleue – encore une ligne – jaillissant de la terre et finissant dans l'océan. Un arbre avec les racines en l'air et les fleurs en bas.
"Issu du feu et toujours au point médian, apparaît l'oeil de Dieu (Shiva). Sur le courant, entre les deux extrêmes, flotte l'oeil de la vision ; un fil de lumière unit les deux.
"Au plus profond de l'arbre, entre les racines et les fleurs, l'oeil est de nouveau vu. L'oeil qui connaît, l'oeil qui voit, l'oeil qui dirige – l'un fait de feu, l'autre fluide comme la mer, et deux yeux qui regardent d'ici jusque là. Le feu, l'eau et la terre – tous ont besoin de l'air vital. L'air est la vie. L'air est Dieu."
Ces formules et leurs implications ont donné du souci à certains, à cause de l'extrême difficulté de leur interprétation. Je vous demande de vous souvenir que vous êtes individuellement tout à fait incapable de saisir l'étendue de votre propre compréhension. car le mental (facteur conditionnant majeur de la vie du disciple dans les premiers stades de son instruction) en sait beaucoup plus que le cerveau n'est capable d'en enregistrer. Plus tard, dans la vie de l'initié, l'âme enregistre consciemment pour le disciple qui peut s'identifier à l'âme, bien plus que le mental concret n'en peut enregistrer. Je vous demande donc de cesser d'évaluer votre capacité de compréhension, et plutôt de méditer et de réfléchir.
Permettez-moi de vous résumer brièvement certains des facteurs concernant ces formules, indiquées dans mes précédentes instructions :
1. Elles concernent les six relations, à mesure que le disciple parvient à les établir.
2. Ces six relations ne sont pas six initiations, mais six expansions intermédiaires de conscience, survenant entre les initiations majeures.
3. Elles sont nettement des formules d'intégration :
a. Elles concernent l'intégration progressive dans le groupe d'un Maître.
b. Elles concernent aussi l'intégration dans un certain état de sensibilité de groupe, sur un certain plan, car la conscience de la réponse sensible est la note-clé de tous les plans du système solaire.
4. Ce sont aussi des formules de révélation. Ceci est particulièrement vrai de la Première Formule. Lorsqu'elles sont correctement utilisées, elles engendrent :
a. La révélation de la sensibilité de groupe.
b. La révélation du Maître tel qu'Il est, centre de lumière et de pouvoir à l'intérieur du cercle.
c. La révélation du point de vie au centre de toutes les formes.
Ces effets, résultant de la juste compréhension des formules, pourraient être considérés comme des réactions, automatiques et inévitables ; j'ai employé le mot réaction dans mes dernières instructions. Ces réactions sont fréquemment, et je pourrais dire habituellement, inconscientes ; ce n'est que progressivement que le disciple s'éveille au fait que, par une réflexion calme sur la formule, certaines expansions de conscience, une plus grande
sensibilité et une reconnaissance intuitive de ce qui, jusque là, était invisible et non compris, ont provoqué de véritables modifications dans sa nature subjective. Il fait le travail exigé, et les résultats suivent naturellement et simplement.
Ceci est une indication quant à la nécessité de l'obéissance occulte. J'ai la responsabilité de vous dire quel travail je désire vous voir faire, et quelles mesures vous devez prendre. Ensuite vous devez faire le travail. La plupart d'entre vous, vivant normalement dans le monde des effets et non dans le monde des causes, êtes préoccupés des résultats possibles et des différences phénoménales (si je puis les appeler ainsi) que vous attendez comme
aboutissement du travail. En conséquence, au lieu de vous concentrer sur l'exactitude du travail et sur l'obéissance méticuleuse, vous détournez votre énergie sur la pensée de ce qui va arriver, sur la considération des difficultés du travail et sur votre conviction qu'il n'y a pas de résultat dans votre cas particulier. Ce que je fais en vous donnant ces formules est de vous aider à travailler dans le monde des causes, et de vous faire sortir consciemment du monde des effets. Je vous demande donc de faire le travail indiqué, et de concentrer votre mental sur ces formules de pouvoir, "de travailler sans attachement" comme le dit la Gita, et de ne pas chercher les résultats, sachant qu'ils seront bien là, même si vous ne les reconnaissez pas avant que votre focalisation ne soit plus nettement subjective. Je n'ai pas dit "introspective", mon frère, mais "subjective". Etre introverti signifie en fait, que vous, en tant que personnalité pensante, dirigez toujours votre regard vers votre sensibilité et votre vie pensante intérieure. Ce n'est pas vivre subjectivement ; c'est vivre comme un observateur qui regarde vers l'intérieur. Vivre subjectivement signifie que le point focal de votre conscience est situé à l'intérieur et que, de là, vous regardez dans deux directions : vers l'extérieur à la personnalité sur le plan physique, et vers l'intérieur vers l'âme. Réfléchissez-y. La distinction est très réelle et vous devriez la saisir. L'homme qui comprend la différence entre vivre une vie introspective et vivre une vie subjective, est nettement en passe de devenir un vrai ésotériste.
Examinons un instant la Première Formule et cherchons son interprétation la plus simple, avancée cependant du point de vue du néophyte, ce que vous ne devriez pas être. Je vais prendre une ou deux idées générales, se dégageant d'une analyse du tout, puis quelques phrases qui-lorsqu'elles seront interprétés – jetteront peut-être une lumière sur certaines significations pratiques et fondamentales.
Je voudrais d'abord que vous notiez l'accent mis sur "l'oeil", dans cette formule. C'est la note-clé qui apparaît de diverses manières. Derrière toutes ces idées se trouve le concept de voir, de Celui qui Voit et regarde la Création tout entière. Ce même concept se retrouve dans le symbole maçonnique fondamental de l'oeil de Dieu qui domine tout dans le temple. Dans cette formule, nous avons :
1. L'oeil de Dieu. Shiva est la première personne de la Trinité, le Destructeur, mais aussi Celui qui absorbe finalement, qui est le Tout et pourtant la partie. C'est l'organe de la Volonté divine ou Pouvoir divin, l'oeil, dont le regard dirigé porte le pouvoir vers l'extérieur, vers son Tout créé. Dans le cas de l'esprit humain, c'est la Monade.
2. L'oeil de la vision, indiquant cette fois non l'énergie dirigeante, mais l'Observateur conscient, l'Ame, qu'elle soit cosmique, solaire ou humaine.
3. L'oeil qui connaît. C'est le disciple qui, de stade en stade, réagit de plus en plus à la direction de la volonté spirituelle et à la croissance de la réponse sensible, et qui, à la fois dans la conscience du cerveau et dans celle du mental, connaît, dans les trois mondes. Cette connaissance est limitée chez le néophyte ; elle s'approfondit chez le disciple, est profonde chez le Maître ; tout cela est en relation avec la vision.
4. En même temps, cette formule nous dit qu'il y a quatre "yeux" :
a. "L'un fait de feu"... l'oeil de Dieu.
b. "L'autre fluide comme la mer"... l'oeil de la vision.
c. "Et deux yeux qui regardent d'un point à l'autre"... l'oeil qui connaît. Ces deux derniers sont l'oeil du disciple et l'oeil de la personnalité. Une clé à cette affirmation est donnée dans la Doctrine Secrète qui dit que l'oeil droit est l'oeil de buddhi, et l'oeil gauche, l'oeil de Manas. Ce sont les yeux d'une personnalité intégrée et de haut degré, en rapport avec l'âme.
d. "Le feu, l'eau et la terre ont tous besoin de l'air vital. L'air est la vie." La clé, de nouveau, se trouve dans la Doctrine Secrète, où nous trouvons les mots : "La matière est le véhicule de manifestation de l'âme sur notre plan d'existence ; l'âme est le véhicule de la manifestation de l'Esprit, sur un plan plus élevé, et les trois forment la Trinité, synthétisée par la Vie qui les pénètre tous."
Vous pouvez donc voir, en réfléchissant soigneusement, combien cette question est simple, envisagée exotériquement, et comment la clé de la compréhension est l'identification consciente avec les trois facteurs, à la fois successivement par le développement, et simultanément par l'initiation. Je vous donne ici une indication occulte.
Deuxièmement, je souhaite que vous notiez comment cette formule se rapporte à l'antahkarana :
1. "Une ligne de feu entre deux points embrasés" – la monade et l'âme.
2. "Une ligne, jaillissant de la terre et finissant dans l'océan", faisant allusion au sutratma qui, lorsque l'antahkarana est construit, mêle tous les types de conscience, l'esprit et la matière, en un tout vivant, la Réalité ultime.
Voici quelques-unes des significations les plus évidentes ; de plus profondes se feront jour lorsque celles-là seront des réalités et non des théories spéculatives dans votre vie. En conséquence, vous verrez qu'il est nécessaire de travailler véritablement sur les instructions données au sujet de l'antahkarana.
En ce qui concerne ce que j'ai dit plus haut, je souhaite attirer votre attention sur certains mots que j'ai écrits dans mes dernières instructions, au sujet de la Deuxième Formule. J'y disais que l'alignement "serait notre prochain sujet de réflexion lorsque la Première Formule aurait fait certains changements dans la conscience. Je n'envisagerai pas ces formules à présent. Je ne ferai que signaler leurs implications majeures qui seront rarement ce que vous pensez, tant vous êtes conditionnés par les termes et les interprétations du mental inférieur concret".