LE TIBETAIN

LES ENSEIGNEMENTS DU TIBETAIN

SECTION II CINQUIEME PARTIE

SECTION II 

CINQUIEME PARTIE


Le travail de méditation qui vous a été assigné jusqu'ici se divise en trois parties :
a. Le stade consistant à élever l'énergie du centre du coeur jusqu'au centre de la tête.
b. Le stade consistant à envoyer de l'énergie à partir du centre de la tête jusque dans le plexus solaire.
c. Un processus d'alignement précis et conforme à un plan.
Je me suis aperçu, comme vous le savez, que le grand besoin du groupe était de développer l'attitude relativement simple de contact instantané avec l'âme et, par l'âme, avec le Maître et son ashram. Dans ma dernière communication, je vous ai donc assigné un exercice d'alignement au lieu de pratiques de méditation plus abstruses.
Cette méditation a pour but d'obtenir trois résultats bien précis :
a. La relation réciproque des sept centres, et donc un flot ininterrompu d'énergie.
b. L'échange d'énergie entre les membres de ce groupe dans mon ashram, via les sept centres. La forme-pensée de groupe aura sept points d'énergie vitale ; les énergies seront fournies par les membres du groupe. Cette forme éthérique de la vie de groupe sera une expression de la totalité des sept types d'énergie, lorsque chaque membre les utilisera.
c. La fusion consciente et délibérée de l'âme individuelle avec l'âme de groupe, et plus tard avec la Hiérarchie, via mon ashram.
Pour faire ceci correctement, nous partirons de la prémisse que "l'énergie suit la pensée". C'est la première prémisse de l'ésotériste, la plus importante ainsi que la plus ancienne. La seconde est reliée à la première et aura sa place dans nos considérations. Elle affirme que : "l'oeil, ouvert par la pensée, dirige l'énergie en mouvement."
Les disciples, pendant les premiers stades de leur instruction, sont enclins à considérer l'énergie comme un réservoir où ils peuvent apprendre à puiser, s'appropriant ainsi une part de cette énergie pour leurs besoins, leur service et afin de l'utiliser. Mais l'énergie est fluide et en mouvement ; nous vivons dans une véritable mer de forces mouvantes, caractérisées d'innombrables manières, façonnées par le mental d'êtres innombrables, souvent mal dirigées, quelquefois sagement dirigées, toutes cependant, trouvant forcément place dans le mental de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être, rien ne pouvant exister hors de Son champ d'influence. Les disciples, depuis des éons, ont utilisé les énergies et les forces des trois mondes à des fins personnelles, et pour satisfaire leurs intérêts majeurs, quels qu'ils puissent être. Ils ont un peu appris à saisir et à utiliser une certaine mesure d'énergie de l'âme, éclairant ainsi leur voie, améliorant leur expression spirituelle dans les trois mondes, et servant un peu. Ils commencent aussi à comprendre la signification de l'intention et du dessein, tandis qu'un programme intérieur conditionne lentement leur vie quotidienne. Vient néanmoins un moment – point que vous avez le privilège et le devoir de saisir – où une autre source d'énergie, d'inspiration et de lumière peut être mise à la disposition des disciples et utilisée pour le service. C'est l'énergie des Forces de Lumière, ayant son origine dans l'ashram et en émanant ; vous êtes encore à la périphérie de l'ashram, mais vous pouvez vous servir de ces énergies.
La force de l'ashram doit passer par l'âme. Le disciple doit donc apprendre la signification ésotérique d'un symbole très familier, celui du Triangle et du Carré.
Jusqu'ici, cela a signifié pour lui l'âme triple et la personnalité quadruple ou, si sa connaissance était assez avancée, la Triade spirituelle et la personnalité quadruple. Maintenant, il doit examiner la question sous une autre lumière, et apprendre à reconnaître la triplicité comme celle de l'ashram, de l'âme et du disciple lui-même, le carré représentant l'humanité, quatrième règne de la nature. C'est donc un symbole de grande décentralisation, autour duquel notre nouvelle méditation sera construite. Cette méditation, si vous la faites soigneusement, peut apporter des changements fondamentaux dans votre vie ; elle en apportera. On peut disposer ce symbole de différentes manières, et toutes doivent être maîtrisées, en fait, par le disciple – théoriquement, visuellement, pratiquement, intuitionnellement et en fait. Chacun de ces mots exprime une signification spécifique qui, si elle est correctement saisie, apportera des changements dans la vie du disciple, dans son service et donc dans son influence au sein de l'ashram.

Permettez-moi, mon frère, de vous indiquer la ligne de pensée qu'il vous faudra poursuivre lorsque vous chercherez à pénétrer la vraie signification de ce symbole, qui est le thème de votre méditation. Elle constitue le développement normal du travail déjà fait. Dans les deux premières méditations qui vous ont été données, vous vous êtes occupé des centres du corps éthérique, donc de la personnalité, "la cité carrée". Ensuite, il vous fut enjoint de pratiquer l'alignement et vous êtes parvenu ainsi à la reconnaissance, et dans certains cas, au contact de la triplicité spirituelle qui "plane au-dessus du carré et fait pénétrer l'énergie de la lumière dans le champ en attente de la pensée active".
Notez que le processus tout entier est en conséquence maintenu dans le domaine du non matériel et que le cerveau physique n'est nullement impliqué à ce stade. Lorsque vous cherchez à méditer, vous pensez sur les plans de la perception mentale ; vous y êtes focalisé et, pendant tout ce temps, le cerveau est tenu dans un calme attentif et expectatif. Le disciple doit, comme je vous l'ai souvent dit, maîtriser le processus consistant à poursuivre une pensée double où il garde la continuité de l'impression mentale, et une activité constante en rapport avec la vie quotidienne et le service. En temps opportun, le cerveau l'enregistre. C'est d'importance majeure et l'un des objectifs qui devraient vous fournir d'amples occasions d'effort, au cours de l'année de travail à venir.
Cette réalité spirituelle triple (qui est "l'agent d'impression") est le but du travail de méditation présenté. En l'occurrence, ce n'est pas l'âme, dont l'impression sur le mental est celle de l'amour, de sa manifestation et de sa place dans le Plan de la Hiérarchie. La source d'impression à laquelle vous vous efforcez maintenant d'être sensible est la Triade spirituelle, et la qualité de l'impression est la volonté mettant en oeuvre le dessein divin. Je vous indique donc un stade beaucoup plus avancé, et je le fais pour deux raisons : l'une est que, depuis des années, votre effort à tous a été d'enregistrer le contact de l'âme et l'expression de compréhension aimante ; vous êtes familiers avec ce que la Hiérarchie (dont mon ashram fait partie) cherche à accomplir, et il n'y a rien à gagner à une constante répétition de ce qui est familier.
Deuxièmement, j'indique des méthodes, des méditations et des objectifs qui seront utiles à ceux qui viendront après vous, et qui seront la hiérarchie de travailleurs à la fin du siècle et pendant le premier quart du siècle suivant.
J'ai dit que l'une des significations de ce symbole est qu'il représente la triplicité de :
1. L'ashram,
2. L'âme sur son propre plan,
3. Le disciple sur le plan physique, tandis que le carré représente l'humanité ; il en est parlé fréquemment comme de la "cité carrée" et il y est fait familièrement référence dans la littérature et les discussions modernes comme étant la "cité de l'homme". En ce qui concerne la pointe supérieure du triangle, qui est l'ashram, je voudrais vous rappeler que la radiation venant de Shamballa entre dans le triangle par cette pointe et qu'en passant par l'ashram, la volonté, le dessein et la force peuvent se déverser. Ceci est une réalisation relativement nouvelle au sein des ashrams des Maîtres. Dans l'ashram majeur de groupe (la Hiérarchie) cette réaction à l'impression de Shamballa est obtenue du fait que l'énergie s'y déverse, en passant par les deux Grands Seigneurs, le Manu et le Christ. Elle est aussi enregistrée par leurs disciples de haut rang, les Chohans et les initiés de la sixième initiation, tels que les Maîtres Morya et Koot-Hoomi. Dernièrement, le Maître R. a assumé les fonctions de Mahachohan ; cette réalisation a porté la force affluente dans les rangs des Maîtres qui ont pris la cinquième initiation.
Ils ont pu ainsi réduire le potentiel de cette force de Shamballa pour la transmettre à leurs ashrams individuels. Cet événement a produit une stimulation considérable, avec toutes les possibilités, les manifestations et tous les dangers qui s'ensuivent. Les Maîtres tels que moi ont dû apprendre à manier cette grande puissance et, dans le même temps, à en mettre tout ce que nous pouvions, avec sagesse et sécurité, à la disposition de nos disciples avancés.
On pourrait dire symboliquement que "la pointe du triangle repose sur les parvis célestes (Shamballa) et que, de cette pointe, partent deux courants de pouvoir se déversant dans le royaume de l'âme et dans le coeur du disciple. C'est ainsi que la Triade est formée ; puis, les énergies sont reliées au monde des hommes ; c'est ainsi que la volonté de Dieu peut apparaître ; c'est ainsi que le Grand Seigneur, Gardien de la Chambre du Conseil de cette sphère de Vie solaire, peut porter son dessein dans les groupes sacrés (les ashrams A.A.B.) et, de là, dans le mental des hommes, car leur coeur est protégé par le feu de l'amour". Réfléchissez à ce document ancien : Il se rapporte au cycle qui va se présenter immédiatement à nous, et dont le travail que je m'efforce d'accomplir actuellement n'est qu'une partie vivante minime.
Alors que vous vous préparez au processus de méditation que vous allez entreprendre dans l'année à venir, commencez donc par examiner l'ashram de la Hiérarchie, sa relation avec Shamballa, sa constitution formée de nombreux ashrams. Certains d'entre eux travaillent sous la direction des Chohans ; d'autres travaillent sous la direction des Maîtres, et certains ne sont encore qu'embryonnaires, assemblés lentement par des adeptes de la quatrième initiation. Voulez-vous essayer de comprendre la nature effective de ce grand organisme vivant et spirituel ? Il sous-tend constamment l'organisation du monde. Voyez-le comme une réalité grandissante et vitale, dont la vie et la puissance sont telles qu'il peut rompre ou briser toutes les organisations extérieures limitatives et, par la force même de sa vie intérieure, s'extérioriser finalement.
Cette future extériorisation des groupes constituant les ashrams des Maîtres (pas encore des Chohans, car ils sont encore fondamentalement trop puissants) sera un processus graduel, mais avec le temps il restaurera les mystères, mettra relativement en évidence les deux premières initiations en tant que parties intégrantes de la nouvelle religion mondiale, familiarisera l'humanité avec l'existence du monde subjectif, apportera finalement aux plus développés des fils des hommes une faible lueur de compréhension quant à la Réalité essentielle sous-jacente à tous les phénomènes, et permettra une certaine appréhension du dessein de Shamballa et de la volonté du Seigneur du Monde. L'humanité a maintenant atteint un point où elle saisit véritablement le Plan de la Hiérarchie, appelez-le fraternité, partage, internationalisme, unité ou ce que vous voulez. Il s'agit là d'une compréhension vraie et grandissante et d'une reconnaissance générale de la part des penseurs et des ésotéristes, des personnes religieuses éclairées, des hommes d'Etat à l'esprit large, et même aujourd'hui de l'homme ordinaire ; néanmoins, le dessein divin, mis en oeuvre ou exécuté par la volonté divine, échappe encore aux plus avancés.
Le travail des prochains siècles engendrera des changements sous ce rapport ; ces changements seront obtenus par le travail effectué dans les ashrams des Maîtres, guidés par les ashrams des Chohans, soudés ensemble dans le grand ashram de la Hiérarchie elle-même, et parvenant à une relation de plus en plus proche avec la grande Chambre du Conseil de Sanat Kumara, Seigneur du Monde, à Shamballa. Cela doit être engendré sur terre par les
disciples, selon des instructions telles que je vous en donne actuellement, et par leur prompte collaboration avec les Maîtres. Ce faisant, l'imagination créatrice du disciple sera invoquée et elle sera, à son tour, conditionnée et dominée par le mental illuminé.
Un second stade apparaît lorsque le disciple, ayant examiné l'ashram comme il est indiqué plus haut, et ayant "fixé" par l'imagination le fait de Shamballa dans sa conscience, tourne ses pensées vers la Hiérarchie ou l'âme.
Rappelez-vous toujours que la Hiérarchie est simplement le monde des âmes, qu'elle saisit consciemment le Plan, est sensible au dessein, et exerce une impression constante et créatrice sur l'humanité, en vue d'élargir la conscience humaine. Votre âme – dans sa pure nature – en fait partie. Vous allez donc penser à la Hiérarchie ; tenter de visualiser son travail, et vous vous efforcerez de vous rattacher à mon ashram par un acte de foi et de volonté qui est, dans ce cas, la sublimation de la volonté personnelle. Vous prendrez place aussi, en tant que partie intégrante et consciente de mon ashram, et donc de la Hiérarchie. Tel est le devoir de tous les disciples. Vous avez reçu beaucoup d'instructions quant à l'ashram et il n'est pas nécessaire que je m'étende davantage.
La troisième pointe du triangle (en ce qui concerne votre travail de méditation) se place dans la lumière de votre pensée réfléchie. Vous allez maintenant tourner votre attention vers vous-même, l'âme, le disciple conscient se préparant à l'expansion de conscience qui est le prochain stade de votre développement spirituel, conduisant finalement à l'initiation. Vous exercerez cette pensée réfléchie, non sous l'angle de la conscience de vos imperfections, qualifications ou capacités, de vos échecs ou de vos réussites, mais entièrement sous l'angle de la coopération avec le Plan, avec la Volonté et le Dessein divins. C'est avec ces aspects supérieurs qu'il est demandé au disciple de coopérer.
Il est impossible pour le disciple de n'importe quel ashram, de collaborer à toutes les phases du travail du Maître, et il ne vous est pas possible, par exemple, de collaborer à toutes les phases du travail de mon ashram, travail que j'ai indiqué dans mes brochures et qui a été résumé dans celle qui s'intitule "Mon travail". Mais il vous est possible de choisir une certaine phase de ce travail, et d'y donner le maximum de votre attention... Si ces activités sont poursuivies d'une manière adéquate et ferme, elles peuvent aider au travail ésotérique du monde et à la réhabilitation exotérique des justes relations humaines...
Le quatrième stade du travail de méditation se rapporte au carré que – vu le but de notre travail – nous considérerons simplement comme le champ de service et d'expérience, expérience dans le travail et non pas expérience de vie individuelle.
Vous noterez que la description du travail de méditation que je vous demande d'exécuter pendant un an au moins, est basée sur les trois précédentes méditations ; ces dernières cherchaient à amener le corps éthérique avec ses différents centres de force à une condition telle qu'il puisse devenir réceptif à l'impression, et coopérer activement par la suite. Par l'exercice d'alignement, vous vous êtes efforcés de mettre cet instrument organisé de service, en contact avec la source d'inspiration et avec la source d'impression, à savoir l'ashram et l'âme. Nous sommes maintenant en mesure (du moins théoriquement et individuellement selon la réussite du travail précédemment accompli) d'entamer la tâche consistant à transmettre consciemment l'inspiration et l'impression, grâce à un contact déterminé avec leur source. Je vais donc donner brièvement les grandes lignes du travail en vous demandant de l'exécuter après avoir étudié de près tout ce que j'ai écrit ci-dessus :

I. Le Stade de Reconnaissance.
1. Reconnaissance de votre état de disciple consacré.
2. Reconnaissance de vos moyens, faite avec gratitude.
3. Reconnaissance de la réalisation de votre alignement.
4. Reconnaissance de l'âme, source d'amour-sagesse.
5. Reconnaissance de la Hiérarchie.

Ce doit être fait très rapidement, en maintenant la conscience fermement dans le mental et non dans la tête. Ceci présuppose une focalisation mentale immédiate dès le début du travail de méditation.

II. Le Stade de l'Examen réfléchi.
1. De l'ashram dans son ensemble, c'est-à-dire de la Hiérarchie en tant qu'ashram de Sanat Kumara. Vous verrez, en employant l'imagination créatrice, tous les ashrams en contact étroit avec Shamballa, comme :
a. Réceptifs au Dessein, mis en oeuvre par les ashrams des Chohans.
b. Impressionnés par l'énergie de la Volonté, le grand ashram transmettant l'énergie à ses parties composantes, les divers ashrams dans la périphérie de son influence.
c. Vitalisant les initiés et les disciples affiliés aux Maîtres, et travaillant dans leurs ashrams.
d. Parvenant à atteindre le monde des hommes par les disciples  acceptés et consacrés.
Puis vous direz, avec dessein et détermination :
"Je m'efforce de comprendre.
Que Ta volonté soit faite, non la mienne."
Toute cette section de votre travail de méditation concerne le dessein, la volonté et la "destinée" de Shamballa, pour employer un terme occulte ancien.
2. Du monde des âmes, qui est la Hiérarchie en relation avec le monde des hommes, et non en relation avec Shamballa comme dans la première partie. Ceci implique :
a. Une étude de la nature de l'effort hiérarchique, s'exprimant par l'amour.
b. Une identification consciente avec le Plan.
c. Une consécration au travail ayant son origine dans l'ashram avec lequel vous savez être en contact ; vous verrez tout ce travail comme partie intégrante du travail hiérarchique.
Puis, vous direz avec amour et aspiration :
"Je m'efforce de comprendre.
Que la Sagesse remplace la connaissance dans ma vie."
3. De vous-même en tant qu'unité de mon ashram. Cela impliquera :
a. De reconnaître quel aspect de mon plan de travail, il est dans vos moyens d'accomplir.
b. De déterminer comment vous y prendre.
c. De considérer le facteur de préparation à une initiation, comme moyen d'accroître votre capacité de coopération hiérarchique.
d. De fournir de l'énergie par la lumière, la foi, l'amour et le pouvoir, au centre spirituel dans lequel vous servez, et aux projets ashramiques dont vous acceptez la responsabilité. En l'occurrence, ce peut être l'Ecole Arcane et ses activités de Service. Vous direz alors :
"Je m'efforce de collaborer.
Que le Maître de ma vie, l'âme, ainsi que Celui que j'essaie de servir répandent à travers moi la lumière sur autrui."

III. Le Stade de la Détermination inébranlable.
1. Réflexion sur la distinction entre le Dessein, la Volonté et l'Intention.
2. Période de silence complet et concentré, alors que vous vous efforcez d'offrir un canal sans obstacle à l'afflux de lumière, d'amour et de force, émanant de la Hiérarchie.
Déclaration énoncée par vous, l'âme, le disciple, à la personnalité :
"Au centre de la Volonté de Dieu, je demeure.
Que rien ne détourne ma volonté de la Sienne.
J'accomplis cette volonté par l'amour.
Je me tourne vers le champ de service.
Moi, le Triangle divin, j'exécute cette volonté au sein du carré, et je sers mes semblables."

Si vous pouvez exécuter ce travail correctement, non seulement vous développerez grandement votre propre réalisation, votre service et votre compréhension, mais vous collaborerez véritablement à la tâche d'extériorisation de l'ashram, et vous faciliterez le travail de la Hiérarchie (sous l'angle fondamental de la relation avec le Nouvel Age) ; vous aiderez ainsi à instaurer la civilisation nouvelle, les attitudes nouvelles et la nouvelle religion mondiale.