INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à S.R.D. 1. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à S.R.D.

 

1. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité, le sixième Rayon de Dévotion.
3. Le rayon du corps mental, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
4. Le rayon du corps astral, le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir.
5. Le rayon du corps physique, le troisième Rayon d'Intelligence-Active.


Août 1936


Mon Frère de longue date,
Une des choses les plus fortes dans votre conscience est la réalisation du lien qui nous unit depuis longtemps. Depuis des années, vous saviez qu'il existait. Vous vous êtes souvent demandé de quelle utilité il était pour vous.
Vous avez atteint et même dépassé l'âge mûr sans avoir découvert en quoi pouvait être utile cette réalisation ou ce que vous pouviez faire pour réellement servir ; car vous devez, et pour le reste de votre vie, être plus utile qu'auparavant, mon frère. Si vous êtes vraiment un disciple, il vous faut garder à l'esprit que vous l'êtes en raison de votre capacité à servir et non en vertu de quelque lien karmique. Vous et L.R.U. êtes liés karmiquement à moi ; par conséquent, nous sommes karmiquement liés tous les trois. Mais, à moins qu'un tel lien ne soit utilisé pour le service de vos frères, il n'est d'aucune utilité. La leçon que vous avez tous deux à apprendre est celle du service désintéressé, accompagné du sacrifice.
Il ne m'appartient pas de vous dire comment servir et dans quel domaine vous devez le faire. Je vous ai observé, au cours des trois dernières années, cherchant à vous rendre de plus en plus utile ; je connais votre détermination et je sais que rien ne vous arrêtera. Souvenez-vous, mon frère, que nous sommes souvent arrêtés par l'inattendu et non par ce que nous prévoyons.
Si au cours des prochains mois vous ressentez une diminution du contact avec moi, que cette illusion ne vous trompe pas. Ce sentiment, en réalité, sera basé sur une compréhension mentale plus profonde de la vérité et sur une diminution de votre attention à la sensibilité émotive. Il est essentiel que vous en perdiez l'habitude. Vous êtes trop sensible émotionnellement ; vous avez besoin d'accroître votre polarisation sur le plan mental. Cela vous conduira à deux choses :
1. Une emprise plus ferme de votre âme sur le soi inférieur, si bien que votre âme aura une plus grande signification pour vous.
2. Une intégration plus profonde dans votre groupe d'âmes de même affinité, accompagnée par conséquent d'une plus grande compréhension des contacts de groupe, de moins d'intérêt à l'égard de la personnalité et aussi de moins d'intérêt à l'égard de votre instructeur, le Tibétain. Personnellement, moi, votre frère Tibétain, je m'intéresse au groupe mais non aux individus. C'est la première leçon que je voudrais vous enseigner. Travaillez énergiquement à
prendre contact avec vos condisciples. Pensez beaucoup moins à moi et à vos rapports avec moi. Ne parlez pas de moi à qui que ce soit, en aucun moment, pendant un an. Mais au moment de la pleine lune, cherchez à établir et à renforcer votre contact :
a. Avec vos frères de groupe.
b. Avec L.R.U.
c. Avec moi, karmiquement.
Ensuite, et jusqu'à la prochaine pleine lune, réfléchissez au travail du groupe et non pas au Tibétain. Je suis sûr, mon frère, que vous verrez rapidement la sagesse d'une telle attitude.
Vous êtes instructeur-né, et un instructeur fait pour l'entraînement ; vous êtes capable d'enseigner et vous devriez enseigner. Saisissez toutes les occasions d'enseigner et d'assembler ceux que vous pouvez ainsi aider.
Choisissez la qualité, non la quantité ; enseignez de l'angle de la connaissance, en vous y préparant soigneusement par la méditation. Je vous donne, dans cette phrase, une indication précieuse pour votre travail de méditation (...)
Après votre méditation, affirmez :
"Je joue mon rôle avec résolution, avec une aspiration sincère ; je regarde en haut ; j'aide en bas ; je ne rêve pas, je ne me repose pas ; je sers ; je récolte : je prie ; je monte sur la croix ; je foule le chemin ; je ne prends pas en considération le travail que je fais ; je monte sur mon soi vaincu ; je renonce à la paix ; j'oublie le repos et, dans la tension de la souffrance, je me perds moi-même et je trouve mon Soi, et j'entre dans la paix."
Veuillez utiliser les pensées-semence suivantes au cours des prochains mois :
- Premier mois : Le mental révèle le Réel.
- Deuxième mois : La Lumière est double. Elle fait ressortir ce qui n'est pas perçu. Elle jette ses rayons sur le chemin journalier.
- Troisième mois : Tout ce qui existe émet quelque idée-semence.
- Quatrième mois : Une pensée de Dieu, une pensée réelle doit se révéler dans mon coeur.
- Cinquième mois : Le monde doit être sauvé par les idées.
Vous noterez, mon frère, l'objectif que je poursuis dans cet entraînement initial auquel je vous demande de vous soumettre. Laissez-moi vous le rendre bien clair. Je cherche à vous voir plus nettement sur le plan mental, moins confiné dans l'attitude du dévot, plus impersonnel, plus libre de servir pour le seul bénéfice du service et non en raison de votre dévotion à un
instructeur, à une cause ou à une croyance. Est-ce que ce n'est pas aussi en conformité avec vos idées les plus élevées et les plus profondes ?

Mars 1937


Mon Frère et Ami,
Les leçons d'humilité et de réserve ne sont pas aussi facile à apprendre qu'il pourrait sembler, particulièrement lorsqu'il existe un complexe d'infériorité aussi fort que le votre. Il est très facile de confondre la véritable humilité spirituelle et le dénigrement de soi ; vous l'apprenez rapidement.
Je cherche à vous signaler une chose : l'humilité doit toujours être accompagnée d'un respect de soi spirituel qui interdit à un disciple de demeurer où que ce soit sur le Sentier excepté à la place qu'il doit occuper. Le discipulat mérite d'être reconnu ; ce n'est pas un vain orgueil de savoir qu'on est disciple.
Je vous le signale à vous et à tous les disciples. La reconnaissance de cet état est cependant une affaire purement personnelle ; il faut le reconnaître, l'accepter et ensuite observer le silence. Quelle est donc la leçon que je voudrais vous enseigner aujourd'hui ?
Simplement ceci : reconnaissez votre lien et sachez que votre ancienne aspiration porte et portera des fruits. Détournez votre attention de vous-même, de la personnalité de vos condisciples et même de moi, votre ami et votre instructeur au cours de plusieurs existences ; oubliez tout, sauf le besoin de ceux que vous rencontrez journellement. Ensuite, servez. Fermez la porte à toute pensée de soi et aux réactions qui peuvent être engendrées par vos frères de groupe ; fermez-la aussi à l'aspiration de dévotion qui vous dirige si souvent vers moi. Puis, avec un coeur plein d'amour et de compassion, servez tous ceux que vous rencontrez, sachant que "chaque coeur cache sa propre amertume". En ce moment, mon frère, c'est la principale leçon que vous avez à apprendre sur le sentier, leçon du total oubli de soi. Oubliez ce passé et tout ce qu'il vous a apporté de peine et de joie ; oubliez le soi personnel et tout ce qu'il donne ou refuse ; oubliez ce que vous avez dit ou ce qui a été dit à votre sujet et
servez simplement avec un coeur joyeux et avec équilibre.
Une de vos grandes limitations est votre sensibilité exagérée. Votre enveloppe extérieure a besoin d'être durcie ; vous avez besoin d'apprendre comment éliminer et refuser de reconnaître ce qui pourrait troubler votre vie orientée vers le service. Il y a un proverbe qui dit : "Ils parlent. De quoi parlent-ils ? Laissez-les parler". Ce proverbe s'applique tout à fait à votre cas.
les disciples perdent tant de temps à se préoccuper des paroles, des idées et des actes d'autres disciples ; ils perdent ainsi un temps qui pourrait être utilisé d'une manière beaucoup plus constructive. Ne savez-vous pas que les minutes deviennent des heures tandis que le disciple lutte avec lui-même pour rétablir son équilibre ? Demandez à A.A.B. ; elle connaît la signification des heures perdues et pourrait vous aider. Souvenez-vous aussi, frère de longue date, que toute souffrance due à une sensibilité exagérée indique la concentration sur soi ; cette situation, à son tour, se retourne contre l'inclusivité nécessaire et qui permettra finalement au travail de ce groupe de réussir et servir. Je vous le signale parce que vous avez dû lutter contre des conditions semblables au cours des six mois écoulés ; votre principale faiblesse est la sensibilité qui provoque une focalisation exagérée sur le petit soi.
Je vous demande de poursuivre vos études dans les directions indiquées par ma dernière communication et, au cours des six prochains mois, de traiter du thème de l'illumination par les idées. Vous commencez à saisir un peu la signification des idées. Maintenant, considérez ce que les idées peuvent accomplir pour vous, illuminant votre mental et par conséquent enrichissant votre service. Tout ce que vous apprenez doit être lié au service ; c'est votre
principale leçon. Vous avez l'équipement, l'attitude qui convient, un mental qui peut être illuminé ; vous pouvez enseigner et vous pouvez servir. Avec tout cela pourtant, vous n'avez pas encore commencé à le faire. Vous devez apprendre à servir comme une âme et non pas comme une personnalité d'un haut degré. Je vous donne là une indication et je sais que vous vous en servirez.
Poursuivez votre méditation. Je ne la change en aucune façon.

Septembre 1937


Mon Frère,
Un mot seulement cette fois-ci ; il suffira.
Libérez la beauté cachée qui se trouve derrière un véritable oubli de soi et laissez votre dévotion et votre sincérité stabiliser votre groupe. Ne vous préoccupez pas des éléments non essentiels de votre vie personnelle.
Donnez généreusement de vous-même et de votre temps ; donnez à vos frères de groupe avec une claire impersonnalité qui ne demande rien pour le soi séparé. Vous ne le faites pas encore.

Janvier 1938


Frère de longue date,
Je vous demande, au cours des prochains mois de calme, d'étude et de préparation, de prendre dans vos méditations les idées énoncées ci-dessous et d'y réfléchir profondément, en en faisant ainsi des caractéristiques bien nettes de votre vie. En vous les donnant, j'ai à l'esprit un dessein déterminé.
- Premier mois : Le présent contient tout le passé. L'avenir dépend de la clarté avec laquelle la vision immédiate est perçue.
- Deuxième mois : Oublie le passé et hâte-toi vers la gloire de Celui Qui vient.
- Troisième mois : Que le silence règne, comme conséquence d'un coeur qui ne se pose pas de question et non comme conséquence de la fermeture d'une porte.
- Quatrième mois : Que l'humilité et la force soient les dons que tu fais aux autres.
- Cinquième mois : Certains trésors sont trop précieux et trop fragiles pour être exposés à la vue des autres. Conserve-les enfermés au fond de ton coeur.
- Sixième mois : Donne de toi-même, au maximum, sur chaque plan et donne encore. Ainsi, en donnant, tu gagnes.

Juin 1938


Mon Frère,
Lorsque les épreuves, la détresse et l'angoisse profonde accablent le disciple, il y a peu de chose qu'on puisse faire sauf demeurer près de lui en l'aimant, lui envoyer des pensées de guérison et évoquer la force intérieure de l'âme que peuvent utiliser ses véhicules. Vous avez devant vous un certain nombre de mois de service désintéressé. Donnez et servez sans aucune pensée du soi, dans un esprit de joie ; donnez de votre force et de votre amour sans
vous référez à vous-même, dans votre coeur et dans vos paroles, sans pensée de votre petit soi dans votre mental. Je ne vous donne aucune étude cette fois-ci, mais je vous donne de nouvelles pensées-semence et je vous demande d'y réfléchir profondément. Ensuite, chaque mois, consignez brièvement sur le papier les résultats de vos réflexions ; ce sera votre façon d'élucider l'idée projetée. Avez-vous observé, mon frère, la valeur et l'importance de la pensée-semence du sixième mois ? Elle contient la clé de votre service immédiat.
- Premier mois : Que je puisse faire résonner le chant de l'âme, et que ses notes hautes et claires apportent la paix et la joie aux autres. Le mot que j'émets aujourd'hui est Joie.
- Deuxième mois : Que l'on puisse voir en moi la qualité de l'âme, qualité de l'amour. C'est un amour dont la vision n'est pas celle des petites formes du soi mais celle du Soi Unique en tout. Ma qualité aujourd'hui est Oubli de soi.
- Troisième mois : Que le mot de mon âme soit émis avec force vers les autres. Ce mot pour moi, dans cette courte période de ma vie, est Compréhension.
- Quatrième mois : Que la vision de ma pensée soit claire et sûre ; que les lignes en soient vraies et réelles. Cette vision est celle du besoin de l'humanité, de la souffrance et de la peine, car ils existent dans le monde entier. Pour moi, aujourd'hui, la clé est Service.
- Cinquième mois : Que la gloire du Seigneur Qui est ma vie puisse être perçue. Cette gloire est la gloire de l'Unique. Toutes les différences s'évanouissent. Le mot qui contient pour moi la signification de cette vie est Identification.
- Sixième mois : Que les actions de l'âme soient les motifs animant ma vie journalière. Je suis cette âme et à cela je me consacre. Cette âme est une dans tous mes semblables et je suis un avec eux. La note-clé de l'âme est Sacrifice.
Une compréhension véritable de la raison d'être de ces pensées provoquera une transformation fondamentale de votre vie et de votre attitude, vous apportant ainsi une nouvelle capacité pour le service.
Ainsi que je vous l'ai déjà dit, mon frère, il faut que vous vous souveniez que le rayon de votre âme est le deuxième et celui de votre personnalité le sixième, ces deux rayons se trouvant tous deux sur la même ligne de 2.4.6. Il est nécessaire qu'une réorganisation consciente intervienne. Ce manque d'équilibre est encore accentué du fait que votre corps mental se trouve sur le quatrième rayon, complétant ainsi cette ligne directe d'énergie divine. Comme
vous pouvez le voir, votre problème s'en trouve considérablement compliqué, car la ligne de moindre résistance, lorsqu'elle est aussi puissante que la vôtre, devient une véritable entrave.
De même que pour quelques autres disciples de mon groupe, votre corps astral ne se trouve pas sur les rayons habituels qui sont normalement le sixième ou le deuxième rayon ; vous avez un corps astral de premier rayon et la focalisation du pouvoir de votre personnalité s'effectue dans votre nature émotionnelle. C'est là un résidu d'une personnalité de sixième rayon de votre dernière incarnation, rayon qui était d'une grande puissance et délibérément
animé par ce que j'appelle l'aspect volonté de la dévotion. Je sais que vous comprendrez à quoi je me réfère.
Votre corps physique aide à équilibrer votre nature essentiellement de second rayon, car il se trouve sur le troisième rayon et, comme vous le savez, le premier et le troisième rayons se trouvent sur la même grande ligne d'énergie.
Le corps astral et le corps physique se trouvent étroitement apparentés et cela explique la prédominance de votre volonté de dévotion dans votre expression physique. Réfléchissez à ce qui précède et, plus tard, nous traiterons de votre problème plus à fond. Vos rayons sont donc :
1. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité, le sixième Rayon de Dévotion.
3. Le rayon du corps mental, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
4. Le rayon du corps astral, le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir.
5. Le rayon du corps physique, le troisième Rayon d'Intelligence-Active.

Janvier 1939


Mon Frère,
Une des choses que vous avez accomplies dans ce groupe de disciples est d'avoir agi comme une force de stabilité, d'amour et d'intégration. Vous l'avez fait d'une façon continue au cours des mois écoulés et vos frères de groupe doivent en être conscients. Poursuivez ce travail d'intégration.
Dans l'histoire récente du groupe composant une partie de mon Ashram, j'ai fait une fois à un frère une certaine recommandation. Je lui ai dit de poursuivre son travail de groupe en m'oubliant complètement. Je lui ai interdit de me prendre dans sa pensée, de penser à moi comme son ami, son instructeur et son frère sur le Chemin. Penser à moi et m'offrir son affection ne changeait en rien les faits ; j'étais de toutes façons son frère, son instructeur et son ami.
C'était une chose pénible à dire et l'effort qu'il fit pour se conformer à mes exigences lui fut très pénible. Pourquoi lui ai-je donné cet ordre ? Parce que l'estime et l'affection qu'il avait pour moi et sa conviction que j'étais constamment en rapport avec lui commençait à nuire à sa vie spirituelle indépendante, à sa propre vie en tant qu'âme ; sa dévotion envers le service était fondée sur sa dévotion envers moi, et il consacrait trop de temps à étudier ce que je disais et pas assez à servir l'humanité ; ou, s'il servait, il le faisait parce que je m'attendais à ce qu'il le fasse et il était heureux de me faire plaisir.
Cette situation ne pouvait pas se prolonger sans de sérieux dangers pour son progrès sur le Sentier.
Il oubliait trois choses : d'abord, que son âme et mon âme ne font qu'une âme et que, sur le plan de l'âme, nous sommes égaux. La différence entre nous était une différence de capacité d'expression de l'âme dans les trois mondes.
Réfléchissez à cette pensée. Il oubliait ensuite que je suis très occupé par le travail du monde et que, sauf au moment de l'Approche de la Pleine Lune, je ne peux pas m'occuper moi-même et je ne m'occupe d'aucun d'entre vous en tant qu'individus. Je ne cherche pas à entrer en rapport avec vous, sauf une fois par mois et, alors, seulement avec le groupe comme un tout. Je n'exprime jamais à l'un de vous des paroles de sagesse ou d'encouragement, sauf dans des cas d'extrême nécessité ; aucun de vous n'en a du reste présenté dernièrement. Il oubliait aussi qu'il existe une puissante forme-pensée de moi-même sur le plan astral, construite par les milliers de personnes qui ont lu mes ouvrages et dont les pensées se trouvaient alors tournées vers moi, dans un esprit de gratitude ou de critique, de dévotion ou d'aversion. Les pensées sont des choses, mon frère ; elles sont créatrices ; ce sont des entités créées et qui créent ; et chaque fois que quelqu'un voit la forme-pensée de moi et y répond, il augmente sa force et son pouvoir.
Mes disciples et ceux qui me suivent doivent se libérer de son aura magnétique, car elle n'est que ce que les hommes pensent de moi et non moi même.
Cette forme-pensée peut vous égarer et vous tromper ; elle peut dire des paroles de joie et d'encouragement quelconques, mais elle ne viennent pas de moi, et je voudrais que vous gardiez cela à l'esprit. Votre personnalité de sixième rayon et votre corps astral de premier rayon vous portent vers cette force belle mais trompeuse et qui provient d'une forme illusoire.
Je vous demande donc, mon frère et ami, de concentrer vos efforts sur trois choses au cours des mois qui viennent et de m'oublier complètement sauf à l'époque de l'Approche de la Pleine Lune qui est une activité de groupe de cinq jours, comme vous le savez. Ces trois choses sont :
1. Un effort pour parvenir à un contact plus profond et plus direct avec votre âme par un alignement focalisé, la compréhension et l'utilisation efficace de votre corps mental de quatrième rayon.
2. Le développement d'un plus grand esprit de service et son exercice sur une plus vaste échelle. Votre service est actuellement vertical et concerne ceux qui se trouvent avec vous sur le chemin qui monte, vos frères de groupe, vos amis personnels et vous-même. Car vous vous servez vous-même d'une manière excessive, mon frère, et à votre stade de développement, il ne devrait pas en être ainsi. Vous rendez un service trop grand à vous-même ; vous pensez trop à vous-même ; vous prenez trop soin de vous-même et vous faites trop de choses pour vous-même. Votre service devrait devenir horizontal et de plus en plus
inclusif, car l'heure de la crise du monde est arrivée. Qui peut satisfaire les besoins du monde si ce n'est ceux qui savent ! Et vous, mon frère, vous savez !
3. La réalisation d'une polarisation mentale est également essentielle. Du fait que vous possédez un corps physique de troisième rayon, ceci sera grandement facilité par l'adoption de certaines disciplines physiques.
Veillez cependant à ce qu'il s'agisse de disciplines réelles, qui vous fassent souffrir dans leur application, et non pas simplement d'une élimination des choses que vous pouvez abandonner sans en souffrir.
Je voudrais que vous fassiez la méditation de groupe ; mais avant de la faire, veuillez réfléchir très profondément aux six pensées suivantes que j'ai choisies pour vous ; je répète, mon frère : que j'ai choisies pour vous. Si vous acceptez de le faire, vous apporterez dans ce champ de service, lorsque le travail commencera à l'automne, un instrument mieux préparé, particulièrement si vous faites une application pratique des résultats de votre méditation, en
cherchant à découvrir le point de vue de l'âme de votre vie journalière.
- Premier mois : La purification du désir astral.
- Deuxième mois : La purification du corps physique.
- Troisième mois : Les moyens par lesquels le cerveau peut être rendu sensible à l'impression supérieure.
- Quatrième mois : L'élimination des habitudes qui tendent à obscurcir la pensée et à rendre l'homme insensible au contact supérieur.
- Cinquième mois : La nature de la purification, de l'angle de vision du disciple.
- Sixième mois : La formulation des disciplines qui aideront à la purification.
Si vous poursuivez fidèlement ce travail, vous verrez clairement, au bout de six mois, la raison pour laquelle j'ai insisté sur cet aspect de l'entraînement dans votre vie et dans votre travail.

Juillet 1939


Mon Frère,
Vous avez connu des jours difficiles au cours de l'année écoulée. De ne plus vous centrer sur vous-même, après l'avoir fait pendant des années, est une leçon difficile pour vous. Afin de vous aider dans ce travail et de vous apprendre que vous n'êtes pas le point central de votre petit monde, il vous a fallu apprendre à cheminer seul. A vous, cela peut paraître dur, mais ne
pouvez-vous comprendre que l'affection attentive et la considération constante de ceux qui sont liés à vous, ou à toute autre personne, peuvent involontairement accentuer votre égoïsme et rendre difficile votre libération du filet enveloppant de la vie des sens, vie dont l'accent est sur les possessions matérielles ? Maintenant, vous êtes seul, et cela ne vous plaît guère. Oui, pour la première fois dans cette incarnation, votre âme a fait ce que je pourrais
appeler "l'effort de vous appeler à la vie horizontale" ; elle vous est maintenant possible, tandis que jusqu'à présent vous ne connaissiez que la vie verticale d'inspiration spirituelle et la vie égocentrique du confort personnel. Le chemin du désintéressement délibéré s'ouvre à vous, chemin que vous n'avez encore jamais foulé. Par cela, mon frère, je veux dire que vous n'avez jamais servi avec un complet esprit de sacrifice. Vous avez accompli des actions charitables et vous avez fait de petits sacrifices, mais vous n'avez encore jamais servi comme âme, ne possédant rien et ne demandant rien pour le soi séparé.
Telle sera votre leçon au cours de l'année qui vient, leçon d'une vie vouée au sacrifice, à la distribution, à l'action extérieure, à l'oubli de soi, à l'abandon total, à la discipline et au renoncement.
Si je ne connaissais pas votre profond amour intérieur, votre véritable consécration et votre grande dévotion je ne pourrais pas vous le dire aussi franchement et aussi nettement. Je ne pourrais pas compter sur votre acceptation de la requête de votre âme, si je ne me rendais pas compte que le choix de votre âme et l'acceptation des responsabilités attachées à notre service n'étaient pas pour vous d'une importance subjective essentielle, même si, apparemment, cela devait être réalisé objectivement. C'est une chose vitale pour vous et votre aspiration la plus élevée. Mais je compte sur votre consentement et sur votre effort pour servir et satisfaire les besoins du service, non seulement sur les niveaux de conscience subtils, mais aussi sur le plan extérieur de l'existence tangible, matérielle et physique.
Je vous demande de consacrer chaque jour, avant la méditation de groupe, cinq minutes à méditer sur l'une des phrases ou des mots suivants :
Renoncement Silence
Discipline Vie sur le plan horizontal
Effacement de soi Libération de l'apitoiement sur soi.
Votre méditation personnelle devrait être basée sur l'un de ces six termes.
Vous avez beaucoup à donner, mon frère et ami. Vous avez une connaissance profonde de la vérité spirituelle et ésotérique et, par conséquent, vous pouvez servir sur le plan mental. Votre amour et votre compréhension s'accroissent ; votre dévotion vous a conduit aux portes mêmes de la vie. Vous pouvez donc servir. Vous avez servi avec efficacité sur le plan astral.
Vous aurez également beaucoup à donner sur le plan physique lorsque vous aurez acquis la science du détachement et la discipline du renoncement. Je vous l'ai déjà dit, mais votre manière de voir les choses les déforme encore.
Vous êtes pourtant sur la voie de l'accomplissement et du succès spirituels. Que votre coeur soit plein de gratitude.

NOTE : La manière de voir de ce disciple continue apparemment de déformer les choses. Il ne travaille pas activement dans l'Ashram. Il est encore un aspirant et ne parvient pas à accomplir le pas décisif qui transforme un aspirant en un disciple.