LE TIBETAIN

LES ENSEIGNEMENTS DU TIBETAIN

SECTION I - SEPTIEME PARTIE

SECTION I - SEPTIEME PARTIE

Le besoin de sensibilité télépathique dans tous les groupes composés de disciples est fondé sur trois nécessités. Je voudrais que vous le compreniez plus clairement.


1. La pratique d'interrelations de nature télépathique sur le plan mental est essentielle. Dans les relations entre Maître et disciple ainsi qu'entre les disciples avancés de tout groupe de disciples acceptés, cela a toujours été un fait bien établi ou une condition requise. Le temps est maintenant venu où, pour le bien d'un monde qui en a besoin, cette qualité de groupe doit être développée chez les disciples de moindre degré dans le groupe.


2. Ce développement télépathique conduira à une plus grande sensibilité vis-à-vis des autres. Tel est le secret du travail d'un Maître et le facteur qui Lui permet de travailler à travers Ses disciples, les utilisant comme des postes avancés de Sa conscience. Pour le faire avec exactitude, Il doit être capable de reconnaître leur état (mental, psychique et physique) lorsqu'Il estime devoir le faire. Il peut ainsi se rendre compte s'ils sont utilisables ou non pour certains travaux spécifiques, s'ils peuvent être utilisés en toute sécurité, si leur sensibilité est assez grande et l'interprétation de ce qu'ils enregistrent assez précise pour pouvoir répondre avec intelligence au besoin. N'ai-je pas eu à vous étudier tous de cette manière ? Réfléchissez-y et à tout ce que cela implique.


3. Cette sensibilité télépathique conduira aussi vers la nouvelle science d'intercommunication qui, dans le Nouvel Age, deviendra d'une compréhension et d'un usage général. La radio représente le symbole physique et extérieur de cette situation.


Certaines questions se posent maintenant ; il serait bon de répondre à certaines d'entre elles. On pourrait avec raison demander si on a le droit d'agir télépathiquement sur le mental des autres. La réponse est que vous le faites tout le temps, consciemment ou non, sans habileté, ou sans dessein précis ou, s'il y a un dessein, généralement pour des motifs relevant de la personnalité. C'est au moyen de la télépathie que les idées se sont répandues dans le monde, par le processus d'impression mentale du mental d'un disciple ou d'une personne sensible. C'est alors leur tâche de trouver, et de diriger le mental et les activités d'autres individus capables non seulement d'être également responsifs à l'impression mais aussi de mettre les idées à la portée des penseurs du monde.
Vous êtes-vous déjà demandé à propos de la télépathie quels sont les aspects de cette activité qui soulèvent des objections dans votre esprit ? N'est-ce pas un manque de confiance dans les intentions ou les points de vue de la personnalité, et aussi un doute relatif à votre propre sincérité et à vos motifs ? Pour être effectué sans danger, ce travail doit être conduit sans égoïsme, avec un esprit libre d'intentions personnelles, de préjugés politiques ou religieux. C'est pourquoi je mets l'accent sur la nécessité de pratiquer ce travail au moment où vous atteignez le point le plus élevé de votre méditation et en obéissant en tous points à mes décisions dans la conduite de ce travail.

Une autre question pourrait être : quelle différence y a-t-il entre le travail que je vous propose et celui de la Loge des Seigneurs de la Forme ? Il n'y en a aucune, sauf le mobile, et le point de départ du travail. Les Seigneurs de la Forme travaillent entièrement sur les niveaux inférieurs du plan mental et à partir de ceux-ci et avec l'énergie de la connaissance. L'aspect amour de l'âme n'entre pas en jeu et, de ce fait, sous l'angle de la Grande Loge Blanche et à Ses yeux, les motifs sont mauvais et les objectifs égoïstes. Cela s'applique à la fois aux individus et aux groupes. N'oubliez pas que les Seigneurs de la Forme sont des âmes d'un grand âge et dont l'aveuglement est exceptionnel. Mais aussi que, plus tard, au cours d'un cycle très lointain, lorsque le karma sera épuisé en ce qui les concerne et que la Grande Loi aura exigé d'eux un paiement total pour tout le mal accompli, ils commenceront eux aussi à développer l'aspect de l'amour et à transmuer leurs motifs. Vous aussi devez travailler à partir du plan mental, mais la connaissance et l'amour doivent marcher de pair, n'engendrant que des résultats qui sont harmonieusement et intelligemment en ligne avec le Plan. Les disciples ne sont pas encore autorisés à faire appel et à faire fonctionner activement l'aspect Volonté de l'âme, à moins d'être des initiés du troisième degré. Avant cela, il est rare qu'ils puissent faire la distinction entre l'imposition de la volonté et l'impression dirigée des idées. Il entre encore trop de désir, qui est volonté en embryon, dans leur équipement pour qu'on puisse leur confier le maniement de cet aspect supérieur de l'activité mentale. Je voudrais vous demander d'avoir bien clairement à l'esprit, relativement à tout travail télépathique que les groupes travaillant sous ma direction devraient faire, que c'est l'impression des idées et non pas la direction qu'on leur impose qui constitue l'idéal de groupe ; c'est, mon frère, une chose très différente.

Vous pourriez aussi demander : comment cette impression collective peutelle se produire et pourtant laisser à l'homme sa liberté ? Parce que le processus est maintenu exempt de toute force de volonté dirigée ; tout ce que les travailleurs et les disciples de mon groupe chercheront à faire sera d'impressionner certains mentaux avec des aperçus ou des suggestions concernant le Plan ; ces idées traiteront particulièrement du concept suivant lequel la séparation est une chose du passé et que l'unité est le but de l'avenir immédiat ; que la haine est rétroactive et indésirable tandis que la bonne volonté est la pierre de touche qui transformera le monde.


Comment parviendrez-vous donc à maintenir votre mental libre de vos propres désirs et de vos propres interprétations ? En réalisant une négativité positive et équilibrée de la part des deux aspects inférieurs de la personnalité, le corps astral et le cerveau aussi bien que le cerveau éthérique ; ils déterminent les réactions des centres inférieurs, particulièrement du centre du plexus solaire. Le mental sera alors libre de remplir trois fonctions :


1. Le contact de l'âme ; il en résultera l'illumination et une connaissance pratique des aspects immédiats du Plan.


2. La formulation de pensées et la création de formes-pensée. Une forme-pensée nette peut alors être construite avec précision et positivement dirigée.

3. Le travail avec vos frères de groupe sur les niveaux mentaux, de façon que votre forme-pensée soit une partie de leur forme-pensée et que vous puissiez ainsi, ensemble, engendrer une forme incarnée et vivante qui pourra alors être dirigée comme je le déterminerai.

Une autre question peut se poser ici : existe-t-il des règles concises et spécifiques qui devraient être observées ? On peut indiquer les suivantes, mais je vous rappelle que c'est ce que vous êtes qui compte dans ce travail avec beaucoup plus de force que n'importe quoi d'autre. Le facteur dominant est l'innocuité, en pensée et en parole ; cette pratique, soigneusement suivie, vous aidera tous beaucoup. Vient ensuite un refus de penser sans bienveillance ou avec un esprit critique. Ceci est extrêmement important au regard des intelligences que vous voulez impressionner. Le silence complet et ininterrompu sur ce que vous faites est également un facteur vital. Les conversations relatives au travail hautement subtil et confidentiel (ou même des discussions entre disciples portant sur le travail) peuvent détruire la délicate forme-pensée que vous essayez de construire. Elles peuvent faire avorter le travail de plusieurs semaines. Une attitude équilibrée à l'égard de ceux qui détiennent le pouvoir dans le monde doit aussi être pratiquée ; ils ont, par dessus tout, besoin de l'inspiration qui peut leur être transmise par la Hiérarchie.


Je vous demande donc d'éliminer de votre esprit toute critique, toute pensée dépourvue de bienveillance afin de pouvoir adopter une attitude de divine indifférence à l'égard des personnalités éphémères et à l'égard du chaos actuel, et essayer ainsi de vous mettre en harmonie avec l'attitude de la Hiérarchie. Ceci implique l'accentuation de l'aspect conscience et l'observation attentive de tout ce qui se passe en dessous de la surface, éveil, excitation et stimulation des masses, jusqu'à présent inconscientes, et les conduisant à une activité mentale bien nette. Les événements qui se passent dans tous les pays actuellement amèneront très rapidement cette situation ; l'humanité se met à vivre et sa conscience s'éveille aux valeurs subjectives. La Hiérarchie est grandement préoccupée par la nécessité de répondre au besoin de direction de l'humanité. La sensibilité de la race humaine (résultat des insuffisances économiques, de la guerre, de l'angoisse et de la souffrance) devient si aiguë que nous, qui travaillons du côté intérieur, sommes dans l'obligation de nous hâter d'impressionner les personnes sensibles qui s'éveillent aux pouvoirs psychiques et de les orienter dans la bonne direction. De là vient notre effort en vue de la formation de ces groupes et de l'utilisation de personnes comme vous, qui sont, théoriquement, sans méchanceté, mais en fait remplies de préjugés et de jugements hâtifs. Nous devons utiliser le matériel que nous avons sous la main et cela nous handicape toujours beaucoup.


Après avoir consciemment travaillé à la purification de votre mental et après avoir essayé de vous débarrasser des préjugés, des idées préconçues, des jugements hâtifs et des déterminations rapides (basés sur votre propre formation, votre tradition, votre condition sociale et raciale), vous porterez consciemment vos pensées sur le processus de formation des formes-pensée. Je vous rappelle que, dans un but de simplicité et pour les desseins du groupe, les trois stades suivants sont importants :


1. Le stade de réflexion sur l'idée qui doit être imprimée dans le mental d'une personne. Cette réflexion soigneusement dirigée aboutit à la construction. C'est une activité créatrice, le premier stade réel de notre
travail. Je ne désire pas que vous vous efforciez à construire des formes-pensée. Je désire que vous pensiez clairement selon les lignes que je pourrai vous indiquer. Alors, la forme-pensée prendra automatiquement corps et, tous, vous y aurez apporté votre contribution.

2. Une fois la forme-pensée ainsi construite dans votre mental, une période suivra au cours de laquelle elle deviendra vivante. Elle deviendra lentement l'incorporation vivante de l'idée souhaitée, vibrante, active et prête pour le service.

3. Une fois ce stade atteint, vous pourrez alors, comme groupe, passer au stade de direction. Ayant soigneusement à l'esprit la personne à impressionner et le fait de votre groupe comme agent d'impression (établissant ainsi les deux pôles entre lesquels est désirée l'interaction), vous essayerez de voir l'idée vivante, allant et venant entre les deux pôles. Vous l'enverrez sur les ailes de l'amour, mue par le sage désir de servir et conformément à mes instructions. Plusieurs fois elle peut revenir vers vous pour être enrichie et revivifiée avant que sa tâche soit accomplie d'une manière satisfaisante.


Tous les groupes extériorisés de disciples sont destinés à être des expressions d'un genre de relation de groupe qui sera mieux connu et compris lorsque le monde sera entré dans le prochain cycle et dans une ère de paix. Certains types de force sont, comme vous le savez, destinés à être utilisés plus tard par les groupes dans des buts de groupe spécifiques et pour le service du monde. Comme vous étudiez et travaillez dans le groupe d'un Maître, vous ne devez pas oublier le mobile pour un tel service. L'objectif poursuivi n'est pas votre assistance individuelle ni votre développement particulier, mais votre entraînement à certains alignements et activités de groupe qui permettront à ces groupes de disciples de travailler d'une manière bien définie et spécifique. Le fait qu'un groupe travaillera avec un type donné de force et qu'un autre groupe de disciples utilisera un autre genre de force ne doit cependant en aucune façon être pris comme indiquant une activité séparée ou des intérêts divergents. Tout concourra vers un seul objectif, un seul but, et tous travailleront avec la même énergie divine, différenciée en des forces diverses pour les desseins du service, dans l'un ou l'autre des départements de la vie. Je vous demande de réfléchir profondément aux divers aspects du plan que je vous ai esquissés ou au système de travail de groupe que je vous ai expliqué, car il s'agit là d'un effort en vue d'extérioriser sur terre certaines phases de l'entreprise hiérarchique.


L'énergie utilisée dans le travail télépathique est la "chitta" (ainsi que les Hindous l'appellent), ou la substance mentale qui se trouve à la base de la substance de la manifestation elle-même et elle est cette substance même. Dieu, la Vie planétaire ou le Logos, travaille cependant avec la correspondance supérieure de cette substance mentale et les forces du plan mental sont la réflexion ou plutôt la densification de cette substance mentale supérieure. Ces forces, cette substance mentale sont constamment en changement et en mouvement. C'est ce qui engendre l'activité de création de la forme-pensée du monde mental qui est mise en mouvement par les mentaux travaillant soit individuellement soit en formation de groupe. Dans le véritable travail télépathique (poursuivi sans erreur, correctement et d'un point d'action équilibré), les courants de cette substance mentale sont mis en mouvement entre certains points par la volonté et par l'idée soigneusement formulée et exprimée dans le mental du penseur. Une certaine portion de cette substance mentale (déjà en mouvement) est modelée en une certaine forme et se déplace ensuite le long du courant établi entre deux points.


Le travailleur télépathique, moi par exemple, travaille de l'angle du mental du transmetteur et de celui du récepteur, établissant avant tout un courant de rapport. C'est ce que par fois vous appelez "sentir la vibration du Tibétain". J'envoie le long de ce courant, l'idée, l'impression ou la forme-pensée que je cherche à faire agir avant tout sur votre mental et ensuite, si vous êtes capable de l'alignement voulu, sur votre cerveau. Ce processus peut être rapide ou lent. Lorsque l'alignement est bon, il peut y avoir à ma pensée une réponse presque immédiate ; lorsqu'il n'est pas bon, des jours et même des semaines peuvent être nécessaires pour que l'impression soit finalement effectuée et consciemment enregistrée dans le mental et le cerveau du disciple.

D'autres groupes travaillent consciemment avec l'énergie qui peut dissiper le mirage et l'illusion. C'est l'énergie du niveau le plus élevé du plan astral.
Ce niveau est capable de réagir ou de répondre au type d'énergie que nous appelons l'énergie de l'intuition ou de bouddhi, si vous préférez la terminologie orientale. C'est l'énergie de la sagesse. Cette énergie de sagesse est le seul type de force susceptible de dissiper les miasmes, les brouillards et les brumes du monde du mirage. Les disciples qui travaillent dans ces groupes doivent apprendre à utiliser cette énergie, à travailler avec sagesse, à penser de même et à comprendre que cette sagesse est elle-même une force. C'est cette compréhension qui fait qu'une personne recherche une autre personne possédant la sagesse lorsqu'elle est en proie aux difficultés et désireuse de voir clairement la route qu'elle doit suivre. C'est cette compréhension qui conduit les membres de la famille humaine aux Maîtres de la Sagesse.


Aux temps de l'Atlantide, (ce que je vous dis ici présente un intérêt certain et doit évoquer un sentiment de responsabilité) la principale tâche des Maîtres de la Sagesse concernait la grande illusion du monde, ou, plutôt, le mirage. Ils travaillaient alors essentiellement sur le plan astral ; s'ils ne l'avaient pas fait, la vie et les conditions humaines ne seraient pas aussi favorables qu'elles le sont, car, en réalité, elles sont remplies de beauté, d'une beauté potentielle qui est sur le point de s'exprimer immédiatement.


Aujourd'hui, ils travaillent surtout sur le plan mental, avec des idées qu'ils impriment dans le mental de leurs disciples et de l'humanité avancée ; c'est le problème même de l'humanité, prise comme un tout, de travailler dans le mirage du monde ; c'est la responsabilité des aspirants du monde de guider l'humanité hors de la vallée du mirage. Les hommes doivent apprendre à le comprendre et finalement, avec l'aide des disciples avancés formés par les Maîtres de la Sagesse, à transmuer et à dissiper ce mirage.


Vous devez donc garder à l'esprit que la tâche confrontant le disciple moderne est de transporter dans le Nouvel Age l'idée d'amener le mirage et la grande illusion à la lumière. Dans la lumière, ils disparaîtront. A notre époque, nous avons maîtrisé, et, peut-être trop bien, les forces de la nature, et pour notre propre avantage nous avons extrait du plan physique les ressources matérielles.
Nous les avons conquises et nous les avons pliées à notre volonté, souvent d'une manière égoïste, parfois pourtant avec de bonnes et pures intentions. Dans le Nouvel Age, une maîtrise parallèle aura lieu sur le monde des phénomènes astraux et sur les forces du mirage et de l'illusion.
Aujourd'hui, nous cherchons à les maîtriser mentalement et théoriquement.
Mais seulement l'énergie de la sagesse parviendra à dissiper les forces du mirage du monde et de l'illusion du monde. Pratiquez la sagesse, mes frères, aidez ainsi l'humanité à abréger son combat astral.

D'autres groupes ont pour tâche de travailler avec l'énergie constituée par prana ou énergie de vie, bien connue et très discutée, l'énergie de vitalité.
L'emploi correct des énergies praniques (au nombre de sept) dissipera d'une manière absolument certaine la maladie et les maux physiques, et guérira les souffrances du véhicule physique humain. Mais à ce sujet deux choses sont essentielles et on les trouve rarement ensemble :

1. L'énergie de l'âme, de même que l'énergie du mental universel et l'énergie de bouddhi ou l'intuition, doit être mise en activité sur le plan physique par celui qui doit être guéri et par le guérisseur. Les deux doivent coopérer.

2. Il faut que soient bien compris la maladie et ses causes ainsi que la condition karmique du patient et l'état de ses centres, son alignement et son point d'évolution.

Jusqu'à présent, nous n'en sommes qu'à l'a.b.c. de ces sciences relativement nouvelles ; une bonne partie de notre travail initial doit être un travail de clarification, car il y a une interprétation fausse des systèmes occultes d'utilisation de l'énergie et un tel emploi erroné de ces pouvoirs.

D'autres groupes, liés d'une manière particulière au nombre quatre, s'occupent de l'établissement du pont entre la personnalité et la Monade (le triple homme inférieur et la Triade Spirituelle), et également du pont entre le mental inférieur, l'âme et le mental supérieur, reliant ainsi cette triplicité relativement inférieure à l'unité, la Triade Spirituelle. A son tour, le quatrième règne de la nature est un règne jetant un pont entre les trois règnes surhumains et les trois règnes subhumains. De même, le quatrième plan (qui doit être atteint par le pont de lumière, l'antahkarana) est le lien entre les trois mondes supérieurs d'existence spirituelle et les trois mondes inférieurs d'entreprise et d'expérience humaines. L'énergie avec laquelle le groupe de disciples doit travailler le long de cette ligne d'activité, est la lumière de l'âme se souvenant toujours que la lumière est substance ; l'effort des disciples est de créer, comme individus et comme groupe, un grand sentier de lumière entre la personnalité et la Triade Spirituelle (atma-bouddhi-manas, ou volonté spirituelle, compréhension intuitive et mental supérieur).

Je n'ai pas traité de certaines activités de ces groupes de disciples dans le Nouvel Age, ni signalé les énergies avec lesquelles il leur faut travailler, de façon à faire encore mieux ressortir à vos yeux les plans pour mes propres groupes de disciples. Les groupes auxquels je suis lié et qui représentent une partie des activités de mon Ashram, sont essentiellement des groupessemences.
Ils sont destinés à être des avant-postes de la conscience hiérarchique alors qu'elle se focalise elle-même à travers moi, de même qu'un disciple accepté est un avant-poste de la conscience de son Maître dans le monde. C'est la connexion que je cherche à faire ressortir, l'extériorisation du travail intérieur de la Hiérarchie planétaire pour la première fois dans l'histoire et la précipitation (si vous acceptez ce terme) d'une condition intérieure et toute préparée. Le Nouvel Age est devant nous et l'intégration de l'humanité dans les trois mondes justifie des changements bien déterminés sur le plan de la technique, mais non sur les plans fondamentaux.


Tout cela cependant, représente une expérience, et je vous rappelle que c'est une expérience que Moi-même et plusieurs autres initiés poursuivons comme membres d'une vaste organisation spirituelle. Si elle réussit, et si l'élan spirituel établi par vous tous justifie l'effort qui est fait et si vous êtes à même de poursuivre le travail avec persistance, avec un effort et un intérêt infatigables, alors il sera peut-être possible de continuer ce stade expérimental jusqu'à son aboutissement. La Hiérarchie pourra, alors, reconnaître certains points focaux d'énergie (comme étant établis efficacement sur la terre), lesquels pourront constituer des centres magnétiques ou des points de ralliement pour la nouvelle religion, la nouvelle médecine, la nouvelle psychologie, la nouvelle éducation et la nouvelle politique. Les possibilités sont vastes. Les difficultés ne sont pas insurmontables, autrement on ne m'aurait pas autorisé à procéder à cette vaste expérience. Nous n'entreprenons aucune activité qui est ostensiblement vouée à l'échec.


De nombreuses expériences sont actuellement poursuivies dans le monde par les divers Membres de la Hiérarchie opérant dans leurs différents degrés et avec Leurs groupes spéciaux. Cet effort ne connaîtra le succès que dans la mesure où les disciples du monde le désirent, font les sacrifices nécessaires et, par leur pensée, amènent à l'existence les objectifs poursuivis.


Je mentionne maintenant ces choses parce que, dans la tension des affaires du monde, dans les luttes de votre propre existence individuelle, dans la fatigue du travail journalier et les conséquences physiques qu'elle entraîne, arrivent inévitablement un ralentissement des ardeurs et de l'enthousiasme du début, l'apparition de la fatigue provoquée par la monotonie de l'effort exigé (accompagné souvent d'un manque de fraîcheur et de vaines aspirations) que demande un effort spirituel sans relâche.


Le disciple apprend à ne faire aucune attention aux cycles et aux intermèdes qui se répètent entre les paires d'opposés, car il reconnaît leur intermittence. Je cherche cependant à vous signaler ce point dangereux, car dangereux il est, et je vous demande de poursuivre le travail exactement "comme s'il" était absolument nouveau et fascinant.


Il faut ici que vous vous souveniez également que, bien que ces groupes soient destinés à être des groupes Semences du Nouvel Age, deux facteurs, en ce qui les concerne, doivent être gardés à l'esprit :


1. A la lumière des possibilités et d'une certaine compréhension des forces qui émergent lentement pour devenir prédominantes dans un monde s'ajustant aux nouveaux rythmes, ces groupes constituent une expérience unique dans ce sens qu'ils sont encore et surtout une expérience tentée par moi, votre instructeur Tibétain, membre d'un certain degré de la Hiérarchie, avec la coopération d'autres initiés. Comme je vous l'ai déjà dit, je ne suis pas le seul à travailler dans ce domaine, et ces groupes-semence ne sont pas les seuls de ce genre qu'on trouve aujourd'hui dans le monde. Il existe, par exemple, plusieurs groupes-semence qui s'organisent dans le cadre de l'Eglise Catholique sous l'inspiration du Maître Jésus. Ils sont toutefois quelque peu plus subjectifs que ne le sont les groupes auxquels je m'intéresse particulièrement et leur apparition est plus lente, mais ils existent. Il existe également deux autres groupes-semence en Chine et quatre aux Indes. Je le mentionne dans le but de vous préserver d'un sentiment d'unicité qui est un germe subtil de la grande hérésie de séparativité.
2. Les groupes de disciples passent tous par un stade de formation ; des changements et des ajustements se produisent. Leur modèle est encore fluide, car trop de disciples, réceptifs aux paroles des Maîtres, le sont moins aux idées sur lesquelles ils fondent Leur oeuvre. Ce commentaire mérite votre attention. Plus tard, lorsque les ajustements nécessaires auront été faits et que les groupes de disciples pourront travailler ensemble sans critique et sans incompréhension, alors ils pourront passer au stade du travail de groupe organisé. Cela dépend évidemment du niveau général de l'effort fourni par le groupe, de son aspiration et de sa persévérance dans l'application. La volonté de travailler au moyen de ces groupes existe de notre côté ; on la trouve donc sur les plans intérieurs. La fourniture d'un instrument adéquat au moyen duquel nous puissions travailler doit être votre oeuvre.
Toutefois, le temps doit venir où le travail de chaque groupe de disciples doit faire l'objet d'une intégration et par là de théorique et expérimental, devenir bien déterminé et pratique. Alors viendra la période de l'utilité de groupe. Elle dépendra naturellement de deux choses :


1. Lorsque le groupe atteint un certain stade de synthèse il devient possible pour le groupe de travailler comme groupe, avec puissance.

2. Si le groupe ne parvient pas à s'intégrer et à mettre à profit l'opportunité offerte au groupe et l'appel particulier du service, alors une réorganisation de ses membres deviendra indispensable. Certains disciples devront abandonner ; ceux qui n'ont pas été à la hauteur de la tâche que leur âme leur avait assignée et qui n'ont pas atteint le point et l'accomplissement que j'espérais, ceux-là seront absorbés dans d'autres groupes ou formeront le noyau d'un groupe qui sera organisé à nouveau.

Tout l'enseignement relatif aux groupes de disciples fonctionnant dans le Nouvel Age est destiné à tous les groupes et aussi à être distribué plus tard dans le public. L'enseignement relatif au travail spécifique de groupe sera donné dans la mesure où il pourra être utilisé d'une manière consciente et où la connaissance offerte pourra être transformée en un dessein pratique au service du monde. Et aujourd'hui, mes frères, il est nécessaire de servir le monde.