LE TIBETAIN

LES ENSEIGNEMENTS DU TIBETAIN

SECTION I - CINQUIEME PARTIE

SECTION I - CINQUIEME PARTIE

 

Au cours de l'année 1931, la Hiérarchie autorisa ces groupes à commencer à fonctionner. Leurs membres, depuis lors, ont été choisis lentement. Ils s'efforcent, depuis leur inclusion dans cette tâche ashramique, de travailler ensemble en une complète unité de dessein et de rapports. La manière dont nous avons procédé au cours de ces débuts peut vous intéresser.


Comme vous le savez tous, je suis un disciple de second rayon, un initié d'un certain degré, lequel ne vous concerne nullement, bien que beaucoup d'entre vous soient parvenus personnellement et intérieurement à vous assurer de mon identité. Si l'enseignement que je vous ai donné et les livres que j'ai donnés au monde ne sont pas suffisants pour gagner votre confiance et votre attention, alors le fait de savoir que je suis un initié du troisième degré, ou bien un Maître, ou un Boddhisattva ou encore l'un des Bouddhas se trouvant près du Trône de Dieu ne facilitera en aucune façon votre compréhension et ne fera qu'entraver votre développement. Pendant de nombreuses existences, j'ai été étroitement lié au Maître K.H. Au cours de nombreux échanges de vues, nous nous sommes souvent demandé comment nous devrions faciliter l'instauration sur terre des modes de travail qui distingueront le Nouvel Age et qui, toutefois, seraient assez familiers aux aspirants avancés et aux disciples du monde pour susciter leur coopération et assurer leur assistance en pleine connaissance de cause. Quelles étaient les conditions que nous devions rechercher, et quelle devait être la technique à appliquer au cours du Nouvel Age afin d'élever la conscience des hommes ? Nous décidâmes que quatre choses, tout d'abord, devaient distinguer le travail de groupe devant être accompli et caractériser les disciples devant être choisis pour l'entraînement. C'étaient la Sensibilité, l'Impersonnalité, les Dons psychiques et la Polarisation Mentale. Je ne fais pas mention de l'aspiration, du désintéressement ni du désir de servir. Ce sont là des données fondamentales. Si elles n'existent pas, il est tout à fait inutile que nous offrions le genre d'aide que nous cherchons à donner.

Considérant l'histoire spirituelle de la race humaine au cours des deux mille années passées (regard en arrière qui suffit pour notre dessein), vous noterez que les méthodes suivantes ont été consécutivement utilisées afin d'atteindre spirituellement le mental des hommes :

1. La méthode consistant à élever la conscience d'un individu de façon telle qu'il devienne l'un de ceux qui Savent. Le salut individuel et la venue d'êtres remarquables se signalant par leur sens spirituel, leur vision et leurs accomplissements ont été les caractéristiques de l'histoire mystique du passé. Certains de ces êtres sont apparus sur la route du coeur, le chemin mystique ; tels furent Shri Krishna, Saint François d'Assise et tous Ceux qui Savent et dont la voie est le Chemin de l'Amour. On peut leur adjoindre Milarepa du Tibet et Lao Tze de la Chine. De nombreux saints de l'église leur ont ressemblé en Occident. la Bhagavad Gîta a été l'ouvrage concrétisant par excellence cette voie.


D'autres sont apparus sur la route du mental. Ce furent Ceux qui atteignent la connaissance par l'intellect. Leur méthode a été plus strictement occulte ; d'une manière croissante, elle est devenue celle de nos aspirants d'aujourd'hui. La raison en est que la polarisation de la race s'effectue d'une manière de plus en plus persistante sur le plan mental. Parmi les êtres se trouvant sur le chemin du mental figuraient Sankarâchârya, l'Apôtre Paul et Maître Eckhart. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui cheminent sur cette voie qui est celle de la science. Il faut aussi compter les êtres remarquables tels que le Christ et le Bouddha, Lesquels alliaient en Eux les deux méthodes développées jusqu'à la perfection et Qui, du haut de Leurs réalisations, planent au-dessus de Leurs compagnons. De Leur influence, Ils marquèrent des siècles et des hémisphères, tandis que les fils de Dieu moins importants marquèrent seulement des régions, des catégories particulières de mental et de plus courtes périodes de temps.

2. La seconde méthode employée pour élever la conscience de la race fut celle de l'utilisation de groupes assemblés autour d'un instructeur, lequel, à un degré plus ou moins grand, était un point
central d'énergie soit :
a. Par la puissance de son contact avec l'âme, ou
b. Par ce contact et aussi parce qu'il était un canal par lequel pouvait opérer certain membre de la Hiérarchie.
Ceux que ces instructeurs assemblaient autour d'eux pouvaient donc être instruits par leur exemple, par leurs enseignements, leurs succès et leurs échecs ; le rythme de vibration de ces disciples pouvait être accru, leur conscience développée, tandis que le groupe pouvait devenir un centre magnétisé de force, de desseins, et de lumière spirituelle dont le degré dépendait de la pureté de la note donnée et du désintéressement manifesté dans leur existence. La capacité mentale du groupe pris comme un tout était établie d'après la vibration et la polarisation moyenne du groupe.


On procède actuellement à une tentative tendant à déplacer et à ramener à l'intérieur des groupes le point de focalisation de ceux-ci tout en augmentant cependant leur puissance ; on le fait en ne permettant à aucun chef de se trouver au centre du groupe sur le plan extérieur. Tous les membres du groupe doivent être assemblés en tant qu'âmes libres. Ensemble, ils doivent apprendre ; ensemble, ils doivent demeurer, impersonnels ; ensemble, ils doivent rendre service au monde. Il faut cependant vous souvenir que quiconque professe que le travail à accomplir se situe seulement sur les plans intérieurs et qu'il ne travaille qu'uniquement sur les niveaux mentaux ou spirituels de la conscience, entretient une conception fausse du processus en cause. Un travail intérieur qui ne se manifeste pas en une activité objective sur le plan physique, est faussement orienté et inspiré.


Ces nouvelles catégories de groupes travailleront ensemble sous la direction et la suggestion conscientes d'un membre de la Grande Loge Blanche.
Notez ce mot "suggestion", mes frères. Si ces groupes se trouvaient soumis à l'autorité d'un tel membre, alors l'objectif de toute l'oeuvre entreprise ne parviendrait pas à se concrétiser. On aurait violé une loi occulte. Une assistance libre et intelligente est ce que nous demandons aujourd'hui de nos disciples ; nous les laissons libres de la donner ou non, à leur guise, et de la manière qui leur paraît être la meilleure. Je suis votre instructeur. Je vous fais des suggestions. Je vous offre des instructions. Je vous indique la voie conduisant au but et au champ de service. Je vous signale ce que nous, les Instructeurs se trouvant du côté intérieur, cherchons à voir accomplir.
Temporairement et de votre propre et libre volonté, vous avez fait connaître que vous étiez prêts à servir et à coopérer à mes plans. Je ne ferai pas plus que de vous indiquer la voie et la manière de servir. C'est à vous tous, mes disciples, qu'il appartient de déterminer, en une collaboration collective et en une compréhension des plus étroites, la façon dont mes suggestions et mes indications doivent être utilisées. Quant à intervenir, je ne le fais pas.


Tout d'abord, je demande un amour et une compréhension plus profonde entre les membres du groupe. C'est là une chose nécessaire pour que la structure interne du groupe puisse être plus fermement et plus étroitement complétée.
Ensuite, vous devez apprendre à travailler sur les niveaux où l'on médite avec plus de clarté et plus de pouvoir. Une si grande partie de votre travail de méditation est égoïste ! Vous en rendez-vous compte ? Est-ce que très souvent votre attitude ne pourrait pas être formulée dans les termes suivants : que va me donner le Tibétain cette fois-ci, durant ma méditation ? Va-t-il me donner quelque chose qui fera de moi un meilleur disciple ? La méditation qu'il va peut-être me donner m'intéressera-t-elle davantage que celle que je pratique maintenant ? Un changement de méditation produira-t-il de meilleurs résultats (probablement sous la forme de phénomènes !) ou bien une nouvelle révélation, ou encore une nouvelle lumière, et me permettre d'atteindre mon but ? Peu d'entre vous qui appartenez au groupe particulier de mon Ashram parviennent déjà à réellement méditer sur les niveaux où s'accomplit un travail créateur. Puis-je vous signaler que jusqu'au jour où vous pourrez commencer à méditer ainsi, le travail que je cherche à accomplir par votre intermédiaire n'avancera pour ainsi dire pas. Le but de toute méditation que je peux vous assigner est de vous rendre capables de doter vos méditations de pouvoir, de manière que vous ne soyez plus préoccupés de vous-mêmes et de vos problèmes mais que vous deveniez unis à votre groupe en vue du travail de groupe et, en fin de compte, des desseins de groupe encore plus vastes, c'est-àdire mes desseins, ceux que j'ai en tant que votre instructeur, travailleur et serviteur du monde.


Avec quelle sorte d'instrument puis-je donc travailler maintenant ? Chaque véritable instructeur se pose cette question lorsqu'il étudie le groupement d'âmes auxquels il s'est associé et qu'il cherche à servir et à aider. Au fur et à mesure que s'accomplit l'intégration, les prédispositions et les tendances fondamentales des qualités assemblées du groupe apparaissent et peuvent être étudiées ; les faiblesses peuvent être compensées et les dispositions favorables encouragées...
Je vous ai déjà indiqué que les qualités fondamentales que nous recherchons sont la sensibilité, l'impersonnalité, les capacités psychiques et la polarisation mentale. Je voudrais m'étendre très brièvement sur celles-ci et ensuite je vous exposerai (en vue de vous les faire comprendre, de vous y intéresser et d'obtenir peut-être votre collaboration) les plans relatifs à la future activité du groupe. Ces plans peuvent se matérialiser si vous procédez aux ajustements nécessaires et si vous vous soumettez à la discipline et à l'entraînement qui rendront possibles une utilité grandement accrue.


J'ai dit que la première des conditions requises était la sensibilité. Qu'est ce, exactement ? Cela ne veut pas dire que vous devez être avant tout une "âme sensible", ce qui signifie généralement que l'on est susceptible, égoïste et toujours sur la défensive ! Je me réfère plutôt à la faculté que vous avez d'étendre votre conscience de manière à devenir conscients de zones de contact de plus en plus vastes. Je me réfère à la capacité d'être vivant, alerte, ardent à reconnaître des rapports possibles, prompt à répondre au besoin, mentalement, émotionnellement et physiquement attentif à la vie et développant rapidement le pouvoir d'observation sur les trois plans et simultanément dans les trois mondes. Je ne m'intéresse pas à vos rapports personnels ni à la fausse sensibilité de votre personnalité à la dépression, à la pitié de soi-même, ni à la façon dont vous vous défendez, ni à ce que vous appelez votre sensibilité aux manques d'égard, aux incompréhensions, ni à votre répugnance pour les conditions qui vous environnent, ni à votre vanité blessée, ni à aucun sentiment de ce genre.
Tout cela vous trouble et ouvre en vous les écluses de la compassion ressentie pour vous-même. Mais vous n'avez pas besoin que je m'en occupe ; vous en êtes parfaitement conscients et vous êtes capables de vous en occuper vous-mêmes si vous en décidez ainsi. Le seul intérêt de ces défauts est qu'ils affectent la vie de votre groupe. Il faut que vous les traitiez avec soin, avec des
yeux qui reconnaissent le danger de loin et s'efforcent de l'éviter. La sensibilité que je désire voir se développer est la vigilance au contact de l'âme, l'impressionnabilité à "la voix de l'Instructeur", la vivacité à l'impact des idées nouvelles et la délicatesse de la réponse de l'intuition. Ce sont toujours les marques du véritable disciple. C'est la sensibilité spirituelle qu'il faut cultiver, et cela ne sera vraiment possible que lorsque vous apprendrez à travailler au moyen des centres situés au-dessus du diaphragme et à transformer l'activité du plexus solaire (qui est si dominante chez la plupart des gens) en une activité du coeur et en service rendu aux hommes.


L'impersonnalité, particulièrement chez les personnes déjà hautement intégrées, est spécialement difficile à réaliser. Il y a un rapport étroit entre l'impersonnalité et le détachement. Etudiez-le. Beaucoup d'idées chères, de qualités durement acquises, de vertus longuement cultivées et de croyances formulées avec force s'opposent à l'impersonnalité. Il est difficile pour le disciple, au début de son entraînement, de maintenir fermement ses propres idéaux et de poursuivre intensément sa propre intégration spirituelle et de rester pourtant orienté vers les autres d'une manière impersonnelle. Il voudrait qu'on se rende compte de son combat et de sa victoire ; il aspire à voir la lumière qu'il a allumée opérer une réaction chez les autres ; il désire être reconnu comme disciple ; il brûle de montrer son pouvoir et sa nature aimante très développée de manière à pouvoir susciter l'admiration ou, au moins, l'encouragement. Mais rien ne se produit. On ne le considère pas comme meilleur que ses frères ; la vie, alors, devient décevante.


Ces vérités d'auto-analyse sont rarement regardées en face ou formulées par aucun d'entre vous ; c'est pour cela, et dans le but de vous aider, que je les formule pour vous et vous fais les affronter. Il est pénible pour des femmes et des hommes intelligents de voir ceux qui les touchent de près considérer la vie et ses problèmes sous un angle totalement différent du leur, agir, du point de vue du disciple, d'une manière peu courageuse ou même stupide et commettre apparemment de graves erreurs de jugement ou de technique. Pourtant, frère d'autrefois, pour quelles raisons êtes-vous si certain d'avoir raison et votre point de vue est-il nécessairement correct ? Il se peut que votre façon de voir la vie et l'interprétation que vous donnez à une situation quelconque aient besoin d'être ajustées, que vos motifs et vos attitudes puissent être plus purs ou plus élevés.
Et s'ils représentent pour vous ce que vous pouvez réaliser de plus haut et de mieux à un certain moment, alors poursuivez votre route et laissez votre frère poursuivre la sienne. "Le propre dharma d'un homme est toujours meilleur pour lui que le dharma d'un autre". C'est ainsi que la Bhagavad Gîta exprime la vérité qui invite le disciple à s'occuper de ses propres affaires.


Une attitude de non-intervention, un refus de critiquer n'empêchent en rien les relations constructives et le service mutuel dans le groupe. L'expression de l'amour et la pratique d'une joyeuse coopération de groupe n'en seront pas neutralisées. Il y a toujours de multiples occasions de pratiquer l'impersonnalité dans toutes les relations de groupe. Il y a généralement dans chaque groupe un membre, ou même peut-être plusieurs, qui constitue pour lui même et pour ses frères de groupe un problème. Peut-être est-ce vous-même qui en êtes un et qui ne le savez pas. Peut-être connaissez-vous qui, parmi vos compagnons de travail, constitue cette épreuve pour les autres. Peut-être pouvez-vous clairement distinguer quelle est la faiblesse du groupe et quel est
celui qui empêche le groupe d'avoir une activité meilleure. C'est bien et bon, mais à condition que vous continuiez à aimer et à servir et à vous abstenir de critique. C'est en effet une attitude mauvaise que de chercher constamment à corriger votre frère, à le reprendre, à lui imposer votre volonté ou votre point de vue, bien qu'il soit légitime d'exprimer ses idées et de faire des suggestions.
Les groupes de disciples sont des groupes d'âmes libres et indépendantes qui subordonnent leurs intérêts personnels à ceux du service et qui cherchent le lien intérieur devant intégrer le groupe et en faire un instrument valable au service de l'humanité et de la Hiérarchie. Poursuivez votre propre discipline de l'âme et laissez vos frères poursuivre la leur.


La question des pouvoirs psychiques n'est guère facile à expliquer. Je ne me réfère pas aux pouvoirs psychiques inférieurs qui se développent peut-être ou ne se développent pas avec le temps et suivant les besoins pouvant se faire sentir. Je me réfère aux facultés suivantes, inhérentes à l'âme, qui doivent être développées par vous tous si vous voulez accomplir votre part dans le travail d'assistance au monde et travailler pour la Hiérarchie dans le champ du service mondial.

Enumérons-les brièvement :

1. La réponse de l'intuition aux idées.

2. La sensibilité à l'impression qu'un membre de la Hiérarchie peut chercher à produire sur le mental d'un disciple. C'est la raison pour laquelle je vous entraîne à utiliser le contact de la Pleine Lune.

3. Une réponse rapide à un besoin réel. Vous n'avez probablement pas considéré cette faculté comme un pouvoir psychique, mon frère ? Je ne me réfère pas ici à la réaction du plexus solaire mais à la connaissance du coeur ; réfléchissez à cette distinction.

4. L'observation exacte de la réalité sur le plan de l'âme. Elle conduit à la perception mentale correcte, à la libération de l'illusion et du mirage et à l'illumination du cerveau.

5. La correcte manipulation de la force, ce qui implique donc une connaissance des genres et des qualités de force et leur juste adaptation créatrice au service sur le plan extérieur.

6. Une juste compréhension de l'élément temps, avec ses marées cycliques montantes et  descendantes et les saisons convenant à l'action d'un pouvoir psychique des plus difficiles à maîtriser, mes frères, mais qui peut l'être en employant l'attente patiente et en éliminant la
précipitation.
Le disciple, en fin de compte, doit développer tous ces pouvoirs mais le processus est nécessairement lent.

Vient ensuite la qualité de polarisation mentale. Qu'est-ce exactement ce pouvoir ou cette qualité ? Pour vous, en ce moment, il doit s'exprimer de deux manières :

1. Par la vie de méditation.

2. Par la maîtrise du corps astral.

Votre vie intérieure doit être de plus en plus vécue sur le plan mental.
Fermement, sans qu'elle redescende, l'attitude de méditation doit être maintenue, non pas pendant quelques minutes le matin ou à des moments donnés au cours de la journée, mais constamment, tout le long du jour. Cela implique une orientation constante vers la vie et une existence dirigée du point de vue de l'âme. Il ne s'agit pas ici de ce qu'on a si souvent décrit comme "tourner le dos au monde". Le disciple fait face au monde mais il le fait du niveau de l'âme, jetant un regard éclairé sur le monde des affaires humaines. "Dans le monde, mais pas du monde" est la juste attitude telle que le Christ nous l'a indiquée. Il faut que de plus en plus la vie normale et puissante de la nature émotionnelle, astrale, de désir et de mirage, soit dominée et apaisée par la vie de l'âme opérant grâce au mental.


Les émotions qui sont normalement personnelles et centrées sur soi-même doivent être transmuées en réalisations de caractère universel et impersonnel.
Le corps astral doit devenir l'organe au moyen duquel l'amour de l'âme peut se déverser. Le désir doit faire place à l'aspiration qui, à son tour, doit se fondre dans la vie de groupe pour le bien du groupe. Le mirage doit faire place à la réalité et la pure lumière mentale doit pénétrer dans tous les endroits obscurs de la nature inférieure. Tels sont les résultats de la polarisation mentale ; ils sont obtenus par la méditation déterminée et une attitude d'esprit méditative. Ces informations ne sont pas nouvelles pour vous mais elles sont quelque chose qui jusqu'à présent n'a pas été exprimé pratiquement. Si vous vous posez les questions suivantes et qu'en toute franchise, avec courage, vous y répondez devant votre propre âme, vous apprendrez bien des choses et aiderez grandement à votre développement :

1. Qu'entendez-vous par sensibilité spirituelle ?

a. Avez-vous déjà, en toute sincérité, senti ma vibration ?
b. Réagissez-vous plus rapidement aux défauts d'un frère qu'à ses caractéristiques divines ?
c. De quelle manière la critique interfère-t-elle avec la véritable sensibilité spirituelle ?
d. D'après vous, qu'est-ce qui entrave en vous le développement de la sensibilité requise ?

2. Définissez l'impersonnalité.


a. Connaissez-vous la différence entre l'impersonnalité d'un type de premier rayon et la véritable impersonnalité spirituelle ?
b. Lorsque quelqu'un n'est pas d'accord avec vous, ou que vous n'aimez pas l'attitude, les idées ou les projets d'une personne, quelle est la première chose que vous faites ? Lui répondez-vous
par l'amour ? Restez-vous silencieux ? Parlez-vous de cette personne avec des tiers ? Essayez-vous de redresser ses vues ? Et de quelle manière essayez-vous de le faire ?
c. Si vous êtes impersonnel, est-ce le résultat d'un entraînement ou bien est-ce naturel en vous ? Est-ce simplement de l'autodéfense ?
Ou bien est-ce un accomplissement spirituel ?

3. Je vous ai défini les pouvoirs psychiques.

J'en ai énuméré six. Veuillez les étudier et établir ensuite, clairement et d'une manière concise, à quel point vous estimez posséder ces capacités :
a. pour les démontrer,
b. pour les développer, en expliquant votre méthode pour le faire.

4. Dans quelle mesure estimez-vous avoir réussi à établir la maîtrise mentale dans votre vie ?

a. En cas de trouble émotionnel, modifiez-vous les conditions par l'amour ?
b. Réfrénez-vous les démonstrations d'émotion et pourquoi ?
c. Faites-vous appel au mental et traitez-vous vos problèmes à partir du niveau mental ?
d. Savez-vous ce qu'est le mirage et pouvez-vous le reconnaître lorsqu'il se manifeste à vous ?

Ces questions ont un double but. Si vous les envisagez clairement et y répondez franchement, elles vous amèneront à vous considérer vous-même comme un membre du groupe et à reconnaître la mesure de votre contribution aux besoins de groupe et à notre besoin de travailleurs. Si vous voulez bien mettre par écrit vos réponses à ces questions et les communiquer à vos camarades disciples, vous leur donnerez ainsi une opportunité de mieux se connaître les uns les autres.


Il existe un processus occulte qui atteint son point culminant dans l'une des initiations supérieures (qui ne vous concerne pas encore). On l'appelle "une naissance dans la lumière". Un disciple accepté est celui qui se prépare à l'initiation, et c'est l'une des tâches qui m'occupent en ce moment. Je dois donc commencer à poser les fondements pour "l'ancrage ésotérique sur la terre" ou la "révélation de ce qui est caché". Dans ce but, par ces questions, je vous offre l'occasion de rencontrer dès le début de votre entraînement, la "révélation angoissante" à laquelle vous aurez à faire face plus tard dans un état de conscience supérieur.


Qu'est-ce que moi-même et Ceux Qui travaillent du côté intérieur cherchons-nous à faire au moyen de ces groupes ? Quel est notre objectif plus large ? Les groupes n'ont pas été formés dans un but d'entraînement des individus. Ils ont été formés (chacun d'eux) pour être des groupes de semence avec un objectif bien spécifique et bien déterminé. Ils ont été organisés en vue de servir de canaux dans le monde pour la distribution de certains types particuliers de force qui se manifesteront de manières définies. L'énergie a toujours été manipulée par la Hiérarchie et distribuée dans le monde des hommes. Je me réfère à ces énergies utilisées pour l'éveil de la conscience humaine, pour l'intégration du monde des âmes avec le monde des hommes. Je me réfère aux activités par lesquelles le règne humain peut devenir une grande station de lumière et une centrale de force spirituelle distribuant lumière et force aux autres règnes de la nature.


Cet énoncé est d'une importance vitale ; il exprime nos objectifs immédiats et la nature du champ de service où, comme groupe et non comme individus, vous pouvez fonctionner. Nous avons pratiqué depuis des siècles cette manipulation d'énergie mais les effets n'en ont été enregistrés
qu'inconsciemment par les hommes. Symboliquement parlant, nous avons fait rayonner la lumière et distribué l'eau de vie abondamment ; ça et là, rarement, quelque individu isolé y répondait activement et consciemment ; il devenait ainsi un tout petit point centralisant l'énergie spirituelle et la lumière. Il nous semble maintenant possible de focaliser la lumière et la connaissance d'une manière beaucoup plus précise et de former sur terre des groupes composés de ceux qui, isolés, y répondent, de façon que davantage de lumière et de connaissance puissent être largement répandues. Nous avons décidé de le réaliser de deux manières :


a. Par la collaboration de tous les Maîtres de la Grande Loge Blanche travaillant avec Leurs Propres disciples.
b. Par l'activité plus spécifiquement spécialisée des Maîtres Morya et Koot Hoomi et de moi-même, Leur serviteur et disciple.

C'est de la première manière que le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde prit naissance et que furent recrutés les disciples et les aspirants du monde, opérant sur tous les rayons et sous la direction, consciemment reconnue ou non, des Maîtres qui se sont consacrés spécialement à aider l'humanité.
Ainsi, une vaste centrale, une station de lumière, a été installée. La lumière est largement répandue à travers le monde, par des canaux existant maintenant partout, dans chaque pays et dans chaque ville importante. Vous le savez, et vous coopérez déjà, ou bien vous devriez le faire, à cet aspect du travail auquel je me suis personnellement consacré.


Mais il a semblé également possible de focaliser la lumière d'une manière encore plus intense au moyen de groupes sélectionnés, plus petits et plus soigneusement choisis. L'apparence phénoménale de certains types d'énergie pourrait être exprimée par ces groupes plus petits de disciples : certains pouvoirs pourraient aussi être développés et une expérimentation plus précise serait rendue possible. Certains pouvoirs particuliers pourraient être étudiés et focalisés, une lumière et un pouvoir plus intensifiés pourraient ainsi être si clairement manifestés que les fils des hommes en viendraient à reconnaître l'influence du supra-normal, qui est l'héritage des siècles futurs, et en administrer la preuve.

Je me suis consacré à cette branche particulière du travail hiérarchique. Il doit fournir aux prochains types de civilisation leur noyau ainsi que les caractéristiques et les activités pouvant être développées sous les nouvelles grandes influences qui approchent. Cela m'a toujours intéressé et je me suis spécialisé dans cette branche. Naturellement, j'ai regardé et cherché autour de moi parmi ceux dont j'observais l'existence, parfois depuis plusieurs incarnations. Parmi eux se trouvaient ceux d'entre vous qui travaillez maintenant avec moi. Ces groupes représentent le germe d'une grande expérience. Si elle réussit, ces groupes, au cours des 275 ans qui viennent, accompliront ceci :


1. Ils ancreront sur terre certains types de forces supérieures dont la race a besoin et qui ne sont pas encore en activité.
2. Ils développeront les six pouvoirs supra-normaux auxquels je me réfère plus haut.
3. Ils entraîneront les membres de groupe en cette relation de synthèse qui caractérise la hiérarchie, les préparant ainsi pour l'initiation.

C'est dans ces groupes que seront sélectionnés ceux qui pourront être nettement préparés pour certaines expansions de conscience et auxquels on pourra confier certains aspects du Plan jusqu'à présent non révélés. A mesure que vous accomplissez des progrès dans ce travail et tandis que vous cherchez à comprendre les implications de groupe, ce qu'est réellement le Plan vous deviendra de plus en plus clair. Il est aussi difficile pour moi de vous expliquer le dessein sous-jacent de ce travail de groupe qu'il le serait d'expliquer les fractions décimales à un enfant de sept ans, quelque intelligent qu'il puisse être.
Mais si vous possédez la patience nécessaire, la volonté de travailler impersonnellement et de le faire avec amour, si vous voulez submerger votre personnalité dans la vie de groupe, vous comprendrez, vous percevrez et la lumière pénétrera ; le pouvoir de travailler vous viendra. Nous disposerons alors de points focaux rayonnants, ou de porteurs de lumière et de canaux pour la distribution projetée de la force, chose qui n'a jamais encore existé, du moins à l'échelle que nous contemplons maintenant.