LES DEUX SENTIERS

Après avoir parlé de la nature du plan astral, nous traiterons de ses fonctions et de la relation du disciple avec les activités de ce plan. Résumons quelques points importants. Le plan astral est surtout un champ de bataille où l'on combat pour la libération finale de l'âme emprisonnée. Il est utile de rappeler les principales caractéristiques des trois plans et des trois corps qui fonctionnent sur eux.

Le plan physique est celui de l'expérience dans la matière et par elle. C'est celui de l'extériorisation ; selon l'état et le point de développement de l'homme intérieur, correspondront sa forme extérieure et ses activités.

Le plan astral est celui où l'homme passe par trois états de conscience.

a.
Par son appareil sensoriel, il acquiert la conscience du monde des formes et développe sa capacité de réagir à ces formes avec intelligence et sagesse. Il partage cette conscience avec le monde animal, tout en le dépassant de beaucoup à certains égards, grâce à la présence d'un mental capable d'établir des rapports et de les coordonner.
b.
La sensibilité, ou perception, des états d'âme, des sentiments, des désirs, des aspirations qui prennent en lui leur origine dans le principe d'ahamkara, comme le dit volontiers l'occultiste. Cette sensibilité est commune à tous les hommes.
c.
La conscience spirituelle ou sensibilité au monde spirituel et conscience supérieure. Elle a son origine dans l'âme ; elle présuppose la domination de la nature mentale, faculté qui fait de l'homme un mystique. Tous les disciples ont cette conscience, fruit des victoires obtenues par l'expérience sur le plan astral.
Le plan mental dont le but principal est l'emploi correct de l'intellect. Il est caractérisé par trois stades :

a.
Le stade où le mental reçoit les impressions du monde extérieur par les cinq sens et le cerveau. C'est un état négatif pendant lequel se font les "modifications du principe de la pensée" par les contacts avec le monde extérieur et les réactions du monde astral.
b.
Le stade où le mental commence ses propres activités et où l'intellect devient le facteur dominant. Bien que mis en action par les facteurs énumérés plus haut, il réagit aux courants de pensée du plan mental et ces actions le rendent très actif. De celles-ci, naît une troisième activité dans laquelle le principe du raisonnement agit sur les notions acquises de ces deux manières, suit ses propres courants de pensée, construit ses formes-pensées et enregistre celles d'autrui.
c.
Le stade où l'âme réussit, par la concentration et la méditation, à imposer ses idées et ses impressions sur le mental maintenu "calme dans la lumière", mettant ainsi le corps mental capable de réagir aux impressions et aux contacts qui émanent du monde subjectif et du monde spirituel.

Pourtant la vraie bataille se livre dans le corps astral et elle atteint son point culminant et la violence quand le disciple est doté d'un instrument physique fort et d'un corps mental bien équipé. Plus la sensibilité du corps astral est grande, plus fortes seront ses réactions au monde physique et aux conditions mentales. Il s'en suit que les disciples et les personnes très évoluées ont un corps astral plus puissant et qu'ils travaillent avec une tension émotive plus grande que ceux qui sont moins évolués et que les fils de Dieu libérés.

Il est donc conseillé aux étudiants d'avoir une attitude énergique vis-à-vis de leur nature émotive, se souvenant que la victoire vient d'en haut et ne peut être organisée d'en bas. L'âme doit gouverner et son "arme" dans la bataille est le mental consacré.

Il est intéressant de noter la suite occulte dans la description du plan astral selon la règle que nous examinons.

C'est le plan de la dualité des forces ; l'aspirant en devient conscient.
L'homme peu évolué est conscient de la synthèse, mais c'est celle de sa nature physique. L'homme d'une haute spiritualité est aussi conscient de la synthèse, celle qui existe dans son âme, où la conscience est l'unité. L'aspirant conscient surtout de la dualité est tiraillé de-ci, de-là, entre les deux. Son premier pas le porte à discerner les paires d'opposés et à choisir entre elles. La lumière qu'il a découvert en lui le rend plus conscient de l'obscurité. Le bien qui l'attire le met en garde contre le mal qui est pour lui la ligne de moindre résistance. La douleur le rend conscient du plaisir ; le ciel et l'enfer deviennent des réalités pour lui. L'attraction qu'exerce sur lui la vie de l'âme lui fait sentir l'attraction de la matière et de la forme et il est forcé de reconnaître l'action de l'une et de l'autre. Il se sent en suspens entre deux grandes forces ; quand le fait de la dualité est saisi clairement, il comprend, lentement, mais sûrement, que le facteur décisif dans le conflit est sa volonté divine qui prend la place de sa volonté personnelle, égoïste. Ainsi les forces dualistiques jouent leur rôle tant qu'elles ne sont pas vues comme deux grands courants d'énergie divine qui attirent dans deux directions opposées. L'aspirant s'aperçoit alors que devant lui s'ouvrent deux sentiers ; l'un conduit vers l'aride pays de la renaissance, l'autre conduit devant la porte dorée et à la cité des âmes libérées.

L'un est donc le sentier de l'involution qui fait pénétrer l'homme toujours plus profondément dans la matière dense ; l'autre est le sentier qui conduit au dépassement de la matière vers la conscience du corps spirituel par lequel il peut agir dans le règne de l'âme. L'un de ces sentiers sera connu au vrai disciple comme étant celui de la main gauche, l'autre étant celui de la main droite, de l'activité correcte. Sur le premier, il devient un magicien noir développant seulement les pouvoirs de la personnalité, subordonnés aux buts égoïstes de celui qui poursuit les satisfactions personnelles et ambitieuses, ce qui le limite aux trois mondes et lui ferme la porte qui s'ouvre sur la vie. Sur l'autre sentier, ayant maîtrisé la personnalité, il pratique la magie de la Fraternité Blanche qui œuvre toujours dans la lumière de l'âme et avec l'âme dans toutes les formes, ayant dépassé l'ambition du soi personnel. Le clair discernement entre ces deux sentiers révèle ce que certains livres d'occultisme appellent le "Sentier étroit comme le fil du rasoir" qui se trouve entre les deux. C'est "la Noble Voie du milieu" du Bouddha ; elle indique la subtile ligne de démarcation entre les paires d'opposés et entre les deux courants qu'il a appris à reconnaître, l'un conduisant aux portes du ciel, l'autre, vers le plus sombre des enfers.

En employant ses deux armes principales, le discernement et le détachement, l'aspirant acquiert la qualité appelée "puissance vitale". Comme l'œil physique est l'instrument du choix pour le voyageur sur le plan physique, et qu'il a en outre le pouvoir d'attirer et de développer son langage par le geste, ainsi un pouvoir vital se fait sentir chez l'aspirant, ce qui fait que le troisième œil devient actif ; un pouvoir et une claire vision sont acquis, qui rendent possibles le juste choix et le rapide progrès sur le Sentier. Il est dit que ce pouvoir se développe dans le silence et que seul celui qui sait trouver un centre de paix dans la tête, là où se rencontrent les lignes de force du corps et les courants spirituels, peut pratiquer le vrai discernement et le détachement qui mettent le corps astral et le corps mental dominés sous la direction de l'âme.

Alors, l'aspirant peut comprendre le sens profond des pôles qui vibrent et atteindre le point d'équilibre qui est le résultat de leur vibration et de leur interaction.

La perception des forces dualistiques et le discernement des deux sentiers conduisent au développement de la puissance vitale ; celle-ci manifeste sa première activité en rendant l'aspirant capable d'atteindre un point d'équilibre et de parvenir à un haut degré d'accomplissement où se fait le choix.

Quel choix ? Pour l'aspirant, il s'agit de choisir entre le progrès lent et le progrès rapide. Pour le disciple accepté et loyal, il s'agit du choix entre les diverses méthodes de service. Pour l'initié, il s'agit de choisir entre le propre avancement spirituel et le travail ardu qui consiste à rester avec le groupe pour l'accomplissement du Plan. Pour le Maître, le choix s'offre entre les sept Sentiers, ce qui donne une idée de la difficulté de son problème.

Tout concourt à préparer l'aspirant au juste choix par le juste discernement conduisant à la juste action, et par la pratique du détachement. Ces mots résument la technique du guerrier sur le champ de bataille, le plan astral ou du désir.

Il est évident que, à mesure que le pouvoir de choix se développe, à mesure que la bataille est loyalement livrée sur le plan astral, la conscience de l'homme progresse. Tout d'abord il y a l'aspirant fatigué des luttes terrestres, toujours en conflit avec le désir, le mirage, l'ambition et avec son corps émotif très sensible ; il juge la bataille grandiose, mais, vue de plus loin, elle est relativement petite ; c'est pourtant tout ce qu'il peut supporter à son point d'évolution.

Puis, le disciple en probation, riche d'une grande expérience, lutte dans la vallée de l'illusion, non seulement contre sa propre nature, mais aussi contre les forces de la vallée dont il reconnaît la nature dualistique. Ensuite, le disciple engage le combat et affronte avec courage et souvent avec une claire vision, les forces dressées contre lui. Ces forces ne comprennent pas seulement celles de sa nature et les aspects du plan astral auxquels il réagit naturellement, mais aussi les forces de l'illusion dressées contre le groupe de disciples auquel il appartient. Que tous les disciples en prennent note et s'en souviennent en ces moments difficiles ! Les disciples sont souvent en contact conscient avec les forces de leur âme ; pour eux la défaite, la fuite du champ de bataille ne peuvent exister. Ce sont des guerriers bien trempés, blessés et fatigués, mais sûrs de la victoire, car l'âme est toute puissante.

Les disciples acceptés ont à combattre non seulement les facteurs énumérés ci-dessus, mais aussi les forces noires dressées contre les Frères Aînés ; ils peuvent faire appel aux énergies spirituelles de leur groupe et, à de rares moments, au Maître sous la direction duquel ils travaillent. Ainsi le travail augmente, la responsabilité devient plus grande et la lutte plus âpre ; en même temps la reconnaissance des puissances avec lesquelles il est possible d'entrer en contact est plus grande ; si tout s'accomplit correctement, la victoire finale est assurée.

La phrase "celui qui médite" se rapporte à l'âme. Arjuna, l'aspirant disciple, abandonne la lutte et remet les armes et les rênes à Krishna, l'âme ; il est récompensé à la fin par la compréhension et la vision de la forme divine, voilant le Fils de Dieu, qui est lui-même.

Quand la bataille est finie et gagnée, le disciple rejoint les rangs des magiciens blancs de notre planète ; il peut disposer de forces, collaborer au plan, commander aux élémentaux et dégager l'ordre du chaos. Il n'est plus plongé dans l'illusion du monde, mais la domine. Il n'est plus lié par les chaînes de ses habitudes passées et de son karma. Il a gagné la puissance vitale, il est devenu un Frère Aîné.

Tel est le Sentier qui s'ouvre à tous ceux qui osent le fouler. C'est l'occasion offerte à tous les aspirants qui ont fait leur choix avec détachement et qui sont mus par l'amour et le désir de servir.