3. Que le groupe comprenne la loi de Synthèse, d'unité et de fusion.
La loi de Synthèse, comme vous le savez, est la loi de l'existence spirituelle, et l'une des trois lois majeures de notre système solaire, ainsi que de notre planète.
C'est une loi cosmique fondamentale, appliquée à partir de sources dont nous ne savons rien, comme nous ne savons rien des lois d'Attraction et d'Economie. Je les ai exposées assez longuement dans le Traité sur le Feu Cosmique ; j'ai communiqué beaucoup de choses sur ces deux dernières lois et mes indications en disaient plus encore. Quant à la loi de Synthèse, je ne peux vous en dire que peu de chose. C'est la loi qui gouverne les activités de la Triade spirituelle, et la loi conditionnant la vie monadique. Elle n'agit ni par l'emploi de l'énergie de l'amour, ni par l'application du principe d'économie. La mise en oeuvre de ces lois est nécessaire et préparatoire à la compréhension de la loi de Synthèse, et quand régit la loi de Synthèse, les mondes de l'illusion et du mirage sont maîtrisés, et la domination de maya annulée. La loi d'Attraction révèle la nature de l'amour, tout d'abord par le désir pour la vie dans la forme, puis par l'attraction qu'exerce l'âme et la résolution subséquente de la dualité âme-personnalité. Ceci engendre l'unité qui – en temps voulu – sert à révéler un dualisme potentiel plus grand, celui de l'âme et de l'esprit ; cette dualité fondamentale doit aussi être résolue, ne laissant plus que la dualité planétaire essentielle, universelle, celle de l'esprit-matière, présente dans le temps et l'espace.
La loi de Synthèse se rapporte à cette relation et à la nature effective de la formidable assertion de H.P. Blavatsky selon laquelle "la matière est l'esprit à son point le plus bas de manifestation, et l'esprit est la matière à son point le plus haut". C'est cette synthèse que le groupe doit apprendre ; c'est cette relation qu'il doit commencer à comprendre et, en temps voulu, maîtriser la distinction (car il y a une distinction) entre synthèse, unité et fusion.
Il vous semble peut-être que ces trois termes ont la même signification, mais il n'en est rien ; la fusion est toujours liée à l'unification consciente de l'âme et de la substance, jusqu'à ce que le point d'équilibre soit obtenu ; à ce point l'unité devient possible et, lorsqu'un point de tension est atteint, le point d'équilibre est perturbé.
Cela survient en trois stades nettement définis, quand la fusion de la personnalité et de l'âme est obtenue, grâce aux efforts entrepris par le disciple lui-même ; tout d'abord sur le Sentier de Probation, puis sur le Sentier de Disciple, puis finalement à la troisième initiation, sur le Sentier de l'Initiation. Il est essentiel que vous vous rappeliez toujours que la troisième initiation, la Transfiguration, est la première initiation majeure du point de vue de la Hiérarchie, bien qu'elle soit la troisième du point de vue limité de l'aspirant. En allant plus loin, l'initié apprend la signification de l'unité, dans son véritable sens ; cela n'est possible que lorsque l'influence de la Monade peut être enregistrée consciemment et quand l'antahkarana est en cours de construction consciente. J'insiste ici sur le mot "consciente" ; une grande partie du travail de fusion et de progrès se fait inconsciemment sous l'influence de la loi fondamentale d'Evolution, qui est une "loi de Shamballa" du fait qu'elle incarne l'exécution de la volonté impénétrable de la divinité. Le travail fait maintenant sur les trois stades du Sentier doit l'être intentionnellement et donc être entrepris consciemment et organisé intelligemment ; il doit être soutenu, d'abord par la détermination, puis par la volonté spirituelle et finalement être la mise en oeuvre d'un aspect du dessein.
La fusion pourrait donc être considérée comme le processus individuel d'intégration spirituelle, reliant – en toute conscience éveillée – les trois aspects divins de l'homme. L'unité pourrait être considérée comme l'adaptation consciente du disciple initié au plus grand tout, comme son absorption dans le groupe par l'obéissance aux lois de l'âme, et comme le facteur gouvernant son attitude envers ce dans quoi il a la vie, le mouvement et l'être. Cela dure jusqu'à ce qu'il ne voie plus de distinction, n'enregistre plus de différences, et n'ait plus conscience de réaction séparative du fait que l'instinct de séparation n'existe plus chez lui. Il s'agit de son unité avec le monde des énergies dans lequel il se [18@266] meut, qui en fait un canal sans obstacle s'offrant à l'énergie, et donc une partie intégrante, fonctionnant sans heurts, de tout ce qui l'entoure, et par-dessus tout du groupe vers lequel il a été attiré automatiquement par les lois qui gouvernent son âme. Il a appris tout ce qu'il pouvait apprendre par le moyen des processus de différenciation auxquels il a été soumis pendant des siècles. Le principe de l'intelligence le gouverne, et le principe de l'amour le motive ; en conséquence il est parvenu à l'unité. Mais, mes frères, c'est l'unité de son rayon, de son ashram et du Plan ; c'est l'unité de la Hiérarchie qui existe à des fins de service et de travail actif, dans ses sept groupes majeurs et ses trois principaux départements (ou divisions). En vérité, c'est la réalisation et la libération. Mais il doit en apprendre encore davantage s'il veut fouler la Voie de l'Evolution Supérieure et choisir entre les sept Sentiers cosmiques – choix qui, assez curieusement, ne dépend pas du rayon, car tous les rayons se trouvent sur tous les sentiers. Cela ne peut se faire que par la Synthèse.
Cette loi de Synthèse :
"agit par l'intermédiaire des Sept qui sont encore Un ; qui conduit aux sept sentiers, et cependant ceux qui sont sur les sept sentiers sont un ; qui introduit l'universel dans la pluralité, mais conserve son intégrité ; qui est la source du plan, mais garde intact le dessein qui voit la multiplicité nécessaire selon la loi de Sacrifice, mais subordonne cette loi à la loi de Synthèse ; qui exhale les nombreux souffles et cependant est la Vie même."
Dans cet effort pour paraphraser une définition ancienne de la loi de Synthèse,j'ai dit tout ce que je peux dire sur ce thème. C'est seulement quand les disciples construiront l'antahkarana et fonctionneront comme la Triade spirituelle au sein de la Vie monadique, que viendra l'inspiration ; de même ils ont appris à entrer en contact avec l'âme et à fonctionner en tant que personnalité triple au sein de l'âme, et la révélation s'en est suivie. Il n'y a rien à gagner en explications supplémentaires. Poursuivez la construction de l'antahkarana ; la lumière brillera alors sur votre chemin, et la révélation suivra vos pas.
La deuxième injonction majeure (bien que ce soit la quatrième phrase de notre règle) est :