5. Qu'ensemble et en groupe, les frères s'avancent, qu'ils sortent du feu, entrent dans le froid, et se dirigent vers un nouveau point de tension.

Certaines instructions fondamentales sont données là sous une forme très brève. Chacune d'elles indique les attitudes nouvelles qui sont imposées à tous ceux qui ont pris l'initiation. Elles ne peuvent pas être interprétées en termes de Sentier du Disciple ou de Sentier de Probation. La signification ordinaire, à laquelle on parvient aisément, a peu de sens pour le mental initié. Permettez-moi de l'examiner brièvement, afin que règne la clarté de conception, sinon de détail.

a.

Ils sortent du feu. Ceci est une manière symbolique d'indiquer que la vie de la personnalité est délibérément abandonnée. C'est cette expression qui donne la clé de l'initiation à laquelle cette règle se rapporte. Chacune de ces règles contient la clé de l'initiation particulière à laquelle elle se rapporte. Les règles ne sont pas placées dans leur ordre exact, en une succession se rapportant aux sept initiations. L'aspirant doit invoquer son intuition s'il veut parvenir à une connaissance exacte. J'indiquerai parfois l'initiation dont il s'agit, mais pas toujours, car ce serait sans intérêt. La clé de la septième initiation qui attend des Etres aussi élevés que le Christ ne vous servirait à rien du tout. La clé de l'initiation de la Transfiguration peut être importante, car elle implique la personnalité, et beaucoup d'entre vous, dans un avenir pas tellement éloigné (du point de vue du cycle de vie de l'âme, s'étendant sur des éons) devront y faire face. Le secret de la troisième initiation est la manifestation d'une liberté complète vis-à-vis des demandes ou exigences de la personnalité. Elle n'implique pas l'expression absolument parfaite de la vie spirituelle, mais indique que le service de l'initié et son comportement dans la vie – envisagés de manière large et générale sous l'angle de la tendance de la vie et de la consécration à l'humanité – ne sont plus influencés par les limitations du soi personnel inférieur qui existent encore.

b.

Ils entrent dans le froid. Cela signifie que le point focal de la vie est maintenant dans le domaine de la claire vérité et de la raison pure. La vie de l'initié se déplace rapidement du centre égoïque, véhicule de l'âme, au niveau de la vie ou de l'état d'existence bouddhique. Notez bien que je n'ai pas dit état "de conscience". Ce niveau est sans forme, mais conserve les fruits de l'expérience dans la forme. Il est orienté vers une unité et une identification de fait avec l'aspect vie de la divinité, mais conserve sa propre identité, reconnue et parachevée. Le groupe se maintient à ce niveau de pure impersonnalité et de juste orientation, obéissant à la règle qui gouverne ce stade particulier de développement.

c.

Ils se dirigent vers un nouveau point de tension. L'interprétation de cette phrase est difficile. Cela est dû à l'impression fausse donnée par le mot "tension" à l'heure actuelle. Dans l'esprit du lecteur, il est associé à l'idée de nerfs, de points de crise, de courage et de fatigue. N'en est-il pas ainsi ?

Mais en réalité, la tension, au sens occulte, n'est nullement associée à ces aspects de la réaction de la personnalité. La signification ésotérique de la tension est (dans la mesure où je peux l'expliquer par des mots limitatifs) "la Volonté immuable focalisée". Une tension correcte suppose l'identification du cerveau et de l'âme avec l'aspect volonté, et le maintien de cette identification immuable quelles que soient les circonstances et les difficultés.

Vous pouvez donc voir à quel point cet enseignement est plus avancé que les attitudes et les buts actuels. L'identification avec l'âme et avec la Hiérarchie dépend de l'aptitude du disciple à aimer correctement. C'est l'apparition du deuxième aspect divin, car l'amour est l'expression de la vie de groupe, ce qui se rencontre très rarement aujourd'hui. La tension correcte indique l'apparition du premier aspect, celui de la volonté, et cela se rencontre encore rarement, sauf chez les membres initiés et disciples les plus avancés de la Hiérarchie.

L'amour gouverne la voie conduisant à la Hiérarchie et c'est la base de toute approche, de toute appréciation ou acceptation de la vérité.

La volonté gouverne la voie conduisant à Shamballa et c'est la base de toute approche, de toute appréciation de l'Existence et de toute identification avec elle.

Cette volonté qui se révèle s'exprime en tension, au sens ésotérique. Elle incarne les idées d'orientation, de détermination implacable, de faculté d'attendre en maintenant l'intention et l'orientation insensibles à tout ce qui peut se produire. Elle implique aussi la détermination d'exécuter l'action prévue (toujours de nature créatrice et basée sur la compréhension aimante) au moment psychologique ou moment précis que l'âme ou psyché a déterminé comme correct. Vous avez là un des transferts intéressants de la signification et de la relation qui surviennent dans la Sagesse Immémoriale. Le Fils ou âme vient en manifestation avec l'aide de la Mère ou aspect matière. Ceci est pour vous une vérité très familière. Dans le stade suivant, celui du développement de l'initié, le Fils, à son tour, devient l'aspect féminin ou négatif et, se manifestant en tant que psyché, permet à l'initié de susciter l'expression d'un autre aspect divin, celui de la volonté. Tant que la quatrième initiation n'est pas prise, c'est "l'âme en tant que point focal de la lumière descendante et du rayonnement ascendant". Cette activité double révèle la nature de la volonté. Notez comment cette expression, tirée d'Ecritures anciennes, décrit l'antahkarana.

Il n'est pas possible dans ces brèves instructions de traiter suffisamment de l'aspect volonté de la divinité, et cela serait sans intérêt à l'heure actuelle. Les aspirants doivent apprendre la nature de la volonté par le pouvoir de l'illumination intérieure et par certaines reconnaissances intelligentes. Ils apprennent la nature du soi à l'aide de la personnalité qui est l'ombre ou la distorsion de la volonté divine.

Ils passent d'une expression de la volonté qui est purement égoïste, se suffit à elle-même, est centrée sur soi, à la compréhension de la volonté de groupe et à l'effort pour incarner cette volonté de groupe. Cette volonté de groupe se rapporte toujours à ce qui n'est pas la volonté du soi séparé.

Lorsque grandit cette faculté, l'aspirant atteint un point où il envisage la vie de groupe et le bien du groupe comme parties intégrantes d'un bien plus grand Tout.

Ce plus grand Tout est la vie même, séparée de la forme mais agissant toujours par la forme quand elle est en manifestation, et agissant selon un dessein prévu.

L'aspirant s'aperçoit alors de plus en plus que l'intelligence et l'amour ne suffisent pas, mais qu'ils doivent être complétés et mis en oeuvre par la volonté, qui est le dessein intelligent et actif, appliqué avec amour.

La difficulté de cette question est inhérente au fait qu'à la base (si étrange que cela puisse paraître) l'amour est la ligne de moindre résistance pour l'être humain développé. C'est le principe qui gouverne l'actuel système solaire. La volonté sera le principe qui gouvernera le prochain système solaire, lequel sera amené en manifestation par l'intermédiaire des êtres humains qui – dans notre système solaire – seront parvenus à la pleine expression de l'aspect volonté. Alors, dans la prochaine manifestation d'achèvement parfait, l'amour sera à l'aspect volonté, ce que l'intelligence est à l'amour dans notre système solaire.