SECTION IV

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à P.G.C.

1. Le rayon égoïque, le second Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité, le septième Rayon d'Ordre Cérémonial ou de Magie.
3. Le rayon du corps mental, le cinquième Rayon de Science concrète.
4. Le rayon du corps astral, le sixième rayon de Dévotion.
5. Le rayon du corps physique, le septième Rayon d'Ordre ou de Magie.

Août 1940.

Frère d'autrefois,
Je me demande si vous avez suffisamment compris que, pour vous, exprimer l'amour de votre âme est la ligne de moindre résistance du fait que le rayon de votre personnalité est le septième, rayon de la consommation, rayon
exprimant correctement sur le plan physique la forme sous laquelle l'âme – dont la nature est amour – peut s'exprimer. Ceci est particulièrement facile dans votre cas, car le rayon de votre corps physique est aussi le septième. La ligne de descente de l'énergie construisant la forme est donc directe. A cela vous pouvez ajouter que les véhicules de votre personnalité sont sur le cinquième, le sixième et le septième rayon ; ils se suivent en ordre exact de succession, produisant ainsi un canal direct. Vous devriez donc (si vous voulez comprendre
vraiment le mécanisme par lequel votre âme doit fonctionner) faire une étude beaucoup plus étroite du septième rayon. C'est aussi le rayon qui arrive pour le tout prochain cycle. Les disciples chez qui ces rayons se manifestent de manière prononcée s'assureront la connaissance des influences, techniques, mécanismes et objectifs de rayon.
Il n'est possible pour personne, en dessous du degré de disciple accepté, de découvrir beaucoup de choses. Le type doit être nettement prononcé et le chercheur assez avancé pour avoir atteint le stade de l'observateur détaché.
Vous pouvez fréquemment parvenir à ce détachement. Votre tempérament et l'entraînement l'ont développé chez vous. Le disciple de second rayon doit apprendre le détachement tout en restant attaché et inclusif ésotériquement ; il faut y parvenir consciemment et maintenir cette attitude. Le disciple de premier rayon doit demeurer détaché, tout en apprenant l'attachement et en admettant, dans son aura, l'entrée du monde entier en une série d'attachements progressifs.
C'est difficile car cela implique l'entraînement aux paradoxes, qui est le secret de l'occultisme.
Votre combinaison de rayons et les points focaux dans votre cas expliquent votre grand intérêt pour les centres, pour leur signification, leur vitalisation et leur emploi conscient. C'est le développement d'une conscience éveillée qui est le but de tout entraînement à l'initiation, et l'entraînement des enfants au développement d'une conscience éveillée en est le symbole. Cet éveil est engendré par :
1. L'intégration La coordination du mécanisme.
2. La synthèse La fusion de la personnalité et de l'âme.
3. L'approbation L'afflux d'énergie de l'âme dans les centres.
4. L'éveil La réponse des centres à cet afflux.
Notez donc la succession de ce développement par paliers, sur la voie de la magie blanche. Habituellement, parmi les ignorants, les centres sont d'abord étudiés objectivement, des exercices psychiques sont entrepris afin de produire réellement une sensibilité de ces centres, rendant ainsi l'homme conscient de leur emplacement et de leur qualité. Plus tard, un effort est fait par la méditation pour prendre contact avec l'âme. Cet ordre est erroné. L'homme devrait prendre conscience des centres dans le stade final ; car il met alors l'accent sur l'âme et s'identifie avec l'âme et non avec l'aspect forme, dont les centres font partie. Ayez soin, dans toute instruction que vous pourrez donner plus tard sur ces questions, de rendre ce point suffisamment clair. Je souhaite attirer votre attention sur un autre point. Vous avez peut-être noté que j'ai donné à quelques-uns d'entre vous des méditations concernant certains des membres et leur relation. Je le ferai de plus en plus. La plupart des méditations que j'ai données aux membres du groupe, dans les stades de début de la formation des groupes, sont en réalité des méditations de rayon ; elles peuvent être adaptées de manière à ce qu'une référence aux centres y soit insérée par la suite ; mais – au stade actuel – seule A.A.B. en sait assez pour faire l'adaptation
et les insertions nécessaires. Je lui ai dit de demander à R.S.U. de copier progressivement tout le dossier des méditations, et vous pourrez alors, pendant les prochains mois, coopérer avec A.A.B. pour les modifier et les assembler selon les rayons corrects.
Ce service et cette expansion de l'enseignement a de l'importance et devrait constituer votre service et celui de R.S.U. en collaboration avec A.A.B. Les méditations assemblées et la connaissance acquise serviront à fournir une partie du côté pratique de l'enseignement de l'Ecole Arcane, pour les cours plus avancés qu'elle donnera dans l'avenir. Quand la guerre sera terminée – pourvu qu'elle se termine comme le souhaite la Grande Loge Blanche – beaucoup de personnes se révéleront prêtes pour cet entraînement avancé ; vous, en tant que groupe, devez y être préparé.
Vous vous demandez peut-être pourquoi je traite de cette question dans les instructions que je vous destine. Simplement, mon frère, afin que vous puissiez aider à la préparation du développement prochain de la race des hommes, et parce que – vu votre entraînement et le champ de votre service journalier – vous avez le moyen de fournir cette mesure de connaissance technique qui garantira le solide bon sens et l'absence d'extravagances, si nécessaires lorsqu'il s'agit de l'enseignement sur les centres et leur développement. Il faut toujours se souvenir que la preuve des centres se trouve dans le système nerveux et dans le système glandulaire ; ces trois facteurs doivent toujours être reliés, si l'on veut que la science moderne apprécie la nouvelle connaissance et se l'approprie.
Pour vous, mon frère, je n'ai qu'un mot. Approfondissez votre compréhension et rappelez-vous que, du fait que vous avez deux rayons sur la première ligne d'énergie effluente, il vous faut éviter soigneusement d'être distant. C'est le premier pas vers l'isolement. Les disciples doivent toujours se rappeler que toute insistance exagérée sur les énergies qui gouvernent la personnalité, pose les bases de la nature de la forme dans l'incarnation suivante. Dans votre cas, par exemple, trop d'insistance sur votre cinquième et septième ligne de force, dans la vie actuelle, pourrait produire une nature formelle puissamment dangereuse dans votre prochaine incarnation ; elle engendrerait probablement une personnalité de premier rayon, un mental de troisième rayon, le même corps astral de sixième rayon, et un corps physique de cinquième rayon. Vous voyez le danger de cette combinaison pour un disciple et le problème qu'il devrait affronter. J'ai donné ici une indication quant au mode de développement lié à la responsabilité karmique pour l'avenir.
Une telle indication n'a encore jamais été communiquée au public. Dans ce paragraphe je vous ai donné beaucoup de matière à réflexion.
L'objectif de la méditation personnelle, que je vous suggère de suivre, est d'amener à une activité croissante les deux centres de la tête. C'est une exercice simple, mais qui ne devrait être fait que tous les deux jours, car vous êtes au stade où vous pourriez vous développer trop rapidement, ce qui entraînerait des difficultés inutiles... C'est un exercice général préliminaire, en vue de faciliter et de manier les énergies du corps.

Août 1942.

1. La stabilisation de votre vie dans la ligne établie est le prochain pas.
Mais, mon frère, ne permettez pas la cristallisation.
2. Le secret de la triplicité est vôtre. Travaillez sur ce sujet afin que le mental soit clair.
3. Aimez davantage. La sagesse est vôtre, cependant envoyez-la rapidement aux autres sur les ailes de l'amour.
4. Apprenez à transmuer. Il est plus facile de supprimer, mais la transmutation est plus sûre. Transmuez.
5. La vie active double du disciple est votre prochain but. Votre devoir et votre but vont de pair. Vous devez avancer avec les deux à la fois.
C'est ainsi que le pont arc-en-ciel peut être construit.
6. Allez parmi les fils des hommes ; guérissez et élevez, mais gardez l'équilibre et la largeur de vue. Tous les chemins sont bons.

Septembre 1943.

Mon frère,
Il me semble que bien souvent cette année je dois dire aux chélas harassés : le chemin a été difficile. Mais il en est ainsi et votre chemin dans la vie n'a pas été une exception. De grandes vagues d'impact karmique ont battu
la terre, ce petit vaisseau à la dérive dans le temps et l'espace, voguant sur le grand océan du cosmos. Les Seigneurs du Karma ont regardé vers notre planète. L'énergie suit la pensée et, mon frère, c'est tout ce qu'est le karma, l'impact d'une énergie dirigée sur la terre, sur les règnes de la nature, sur l'homme et sur le disciple. Beaucoup de ce karma, spécialement maintenant, n'est pas individuel dans son dessein, et n'est d'aucune façon engendré par les individus qu'il affecte, qu'il s'agisse d'un disciple ou d'un être humain ordinaire.
Il dépend largement, à l'heure actuelle, du karma de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être. Il concerne surtout la sphère de Shamballa, et n'a que peu de relations, en premier lieu, avec l'humanité. Ceci ne signifie pas grand-chose pour vous, je m'en rends compte. Ce karma se réalisant à Shamballa a néanmoins conduit à la vitalisation de l'activité de certains hommes "obstinés" ; ils ont lâché beaucoup de mal sur la terre. Mais ce karma produira aussi la stimulation de la bonne volonté, de sorte que le bien durable compensera le mal temporaire. Ceci ne doit pas être oublié.
Les problèmes auxquels vous avez été confronté comme individu, comme disciple et comme membre du nouveau groupe des serviteurs du monde ont été difficiles, mais vous résistez à la tempête et votre petit bateau résistera au gros vent. Tout cela prépare à un rendement accru dans le service, ce service qui se développera normalement, sans que vous fassiez des plans exagérés, et qui sera subsidiaire à la tâche de votre vie qui est de satisfaire aux responsabilités de votre foyer et à celles de guérison.
Comme je vous l'ai indiqué dans six pensées-semence l'année dernière, ceci se résume dans les mots qu'elles contiennent : "Votre devoir et votre but vont de pair." Cet état de chose peut présenter plus de difficultés qu'une distinction claire et nette. Les relations doivent être plus soigneusement mises au point, et l'équation temps très soigneusement prévue et organisée. Votre nature de second rayon rend la première chose possible ; vos attributs de premier rayon facilitent la seconde. Cette année, vous devriez mettre l'accent sur l'établissement de "justes relations" extrêmement aimantes avec tout votre entourage immédiat.
Ce dont je veux parler, mon frère, est un approfondissement, et cet approfondissement doit être mené consciemment. L'une des choses que je désire voir chez tous les membres de ce groupe faisant partie de mon ashram, est un processus d'approfondissement poursuivi par la prise de conscience, le silence, la compréhension aimante et la synthèse intérieure. C'est pourquoi il est essentiel que tous, vous lisiez et étudiez les comptes-rendus et les instructions des autres, afin de parvenir à cette profonde vue pénétrante, à cette vision et à cette source d'activité. Toutes les relations extérieures – celles du disciple comme celles du groupe – seront alors abordées à partir de ce centre intérieur, et seront donc durables, saines et constructives.
Votre travail particulier dans mon ashram est en rapport avec le Réseau de Lumière qui est à créer dans le monde, et avec la promotion des Triangles de Lumière... Je demande à trois d'entre vous... de former un triangle intérieur central et d'établir ensemble, par une consultation constante, une certaine uniformité et une certaine continuité du travail. Continuez le travail que vous faites maintenant de la même manière, mais approfondissez (toujours cette pensée) le contenu de ce que vous donnez aux gens qui lisent les notes que
vous envoyez.
Je ne ressens pas la nécessité de vous donner une méditation fixe. La méditation de groupe, votre propre travail de réflexion sur votre tâche en tant que disciple (qui devrait être intensifié) et votre méditation subjective sur le
Réseau de Lumière avec vos deux membres des Triangles, vous offriront des points focaux adéquats pour l'accent mis par l'âme. Je vous ai cité là une définition de la méditation donnée par un des Maîtres à un groupe de disciples.
Il ne s'agit pas d'un Maître connu de vous ou du monde extérieur, car Il ne prend dans son ashram que les disciples se préparant pour la troisième initiation, et encore seulement ceux qui se sont engagés à entreprendre
certaines activités bien définies auxquelles il les entraîne. Ces "points focaux sur lesquels l'accent est mis" sont de nombreuses et différentes sortes, et devraient caractériser votre méditation pendant toute l'année à venir. De tels points focaux sont brefs, dynamiques et puissants ; ils ne sont possibles que lorsque l'antahkarana est nettement en cours de construction, comme c'est le cas pour votre travail dans ce sens.
J'ai peu d'autres choses à vous dire, mon frère. La raison en est que nous travaillons toujours d'une manière particulièrement étroite, et que vous êtes très actif dans le travail de mon ashram. Vous n'avez donc pas besoin d'avoir de longues discussions avec moi ou de recevoir de longues instructions de ma part à divers moments de l'année. Nous parlons de temps en temps pendant toute l'année ; vous le savez. D'où la brièveté de cette communication.

Novembre 1944.

Mon ami et compagnon de travail,
Depuis ma dernière communication, vous avez travaillé assidûment à la tâche assignée, et vous avez posé de bonnes bases pour le futur travail. Vous avez compris vous-même, je le sais, la valeur et la nature de ce que vous avez accompli. Je vous demande de relire avec soin les instructions données concernant le travail des Triangles ; je n'ai donc pas besoin de me répéter. Le travail créateur consistant à établir ces réseaux de Lumière et de Bonne Volonté est bien avancé. On pourrait dire que la forme (au sens ésotérique de corps vital) est assez forte maintenant pour justifier un corps organisé sur le plan physique. En conséquence, j'ai suggéré que l'accent de tout votre effort soit déplacé vers les réseaux eux-mêmes et s'éloigne de la réflexion constante sur l'aspect qualité. Il devrait être plus facile pour vous maintenant de promouvoir la croissance de ces réseaux, plutôt que d'éduquer les gens quant à la nature de la lumière et à son emploi, ou même à les amener à comprendre la
bonne volonté – quoique cette dernière démarche soit beaucoup plus facile que la précédente. La croissance d'un réseau (par l'entreprise organisée) est quelque chose que l'homme ordinaire peut comprendre.
Le travail a été, jusqu'ici, compliqué par l'attitude de ceux qui ont cherché à aider, mais qui ont considéré que c'était une affaire très difficile que de former des Triangles. Ce qu'un homme ressent subconsciemment conditionne la réussite ou l'échec de son entreprise. Au départ, mon effort a été handicapé par la complexité dont le mental concret de mes disciples l'entourait, par leur incompréhension de son importance de base, et par beaucoup de critiques. C'est un plan très simple et il peut être exécuté avec facilité. J'espère clarifier ce point prochainement dans une déclaration que je vais écrire à ce sujet.
J'attire votre attention sur le fait que les déclarations émanant de tout membre de la Hiérarchie, tel que moi, ont en elles une puissance qui ne peut pas être arrêtée. Ceci a souvent été noté. Permettez-moi de vous en donner une illustration. La toute première communication que j'ai donnée à A.A.B., lui demandant de la présenter au public, s'intitulait "Le nouveau groupe des serviteurs du monde". Elle fut suivie par une autre, appelée "Les trois
prochaines années". Elles furent publiées exactement telles que je les avais dictées, sans rien supprimer, avec leurs implications occultes intactes, non révisées ou très peu. Elles atteignirent immédiatement le mental de milliers de personnes, et furent partout reçues avec simplicité ; leur influence eut son point culminant dans la campagne très réussie de 1936. La tendance à adapter de tels écrits à ce que vous ou d'autres imaginent être la capacité du mental public, amoindrit le magnétisme inhérent – si je puis m'exprimer ainsi – à l'article non faussé. Cependant ceci est placé sous la responsabilité de tous ceux qui cherchent à répandre cette phase de la Sagesse Immémoriale que l'on m'a chargé de révéler ; A.A.B. l'a toujours compris. Elle a donc repoussé toutes les
suggestions portant à abréger ou simplifier les écrits. Elle insiste, je le sais, pour que l'article ou l'exposé que je me proposais d'écrire, fut transmis au grand public exactement tel que je l'avais dicté sans le christianiser ou le rendre inoffensif par la suppression de toute référence occulte. Je sais que vous aussi coopérerez. En dernière analyse, moi-même et A.A.B., sommes responsables de l'article, et les faits passés justifient que l'on croie pouvoir se fier à la réponse sensible du mental public, face à la vérité ésotérique.
A la suite de cet examen du travail pour vous-même, mon frère et disciple, que puis-je vous signaler qui vous apporte force et compréhension ? Car ce sont deux qualités dont les disciples ont besoin pardessus tout, actuellement. Vous avez une combinaison d'énergies de rayon intéressante, avec le rayon de l'ordre permettant d'établir physiquement une relation entre âme et forme qui vous gouverne fortement. Cette énergie dominante devrait rendre votre travail efficace sur le plan physique, si vous voulez bien vous rappeler que, ésotériquement, la nature de la forme est le corps éthérique vital, lequel conditionne automatiquement et facilement le véhicule physique organisé.
Quand votre travail n'est pas efficace, mon frère, quelle en est la raison ? Notez que cette force de septième rayon est concentrée dans votre personnalité ; quand l'énergie de votre âme de second rayon se manifeste et devient dominante, l'effet initial est souvent d'annuler l'activité de la personnalité. Ceci est souvent oublié et c'est très troublant pour le néophyte dans ses premières manifestations. Plus tard, le disciple apprend, par l'expérimentation et par l'expérience, que tous les rayons sont des sous-rayons du grand second rayon.
Vous le savez théoriquement, mais c'est différent de la sagesse qui vient de la compréhension résultant de l'action. Lorsque ce fait est saisi, vous pouvez commencer à utiliser toutes les forces que vous possédez comme les instruments du service aimant. C'est là qu'est votre principale leçon technique.
Votre ligne de moindre résistance est celle qui établit une relation dans le but de construire une forme. C'est aussi la ligne de la magie pure qui – comme vous le savez – peut être noire ou blanche. Il y a deux modes de travail créateur : L'un est mis en oeuvre par la puissance du septième rayon. Il construit et crée dans la matière, à l'intérieur de la périphérie des trois mondes ; il est extrêmement puissant lorsqu'il est appliqué par le moyen d'une personnalité de septième rayon et d'un corps physique de septième rayon, ce qui est votre cas.
L'autre mode est celui du deuxième rayon, qui est appliqué à partir de l'extérieur des trois mondes et des niveaux de l'âme ; il agit par radiation, appel magnétique et énergie cohérente. Réfléchissez à ces deux modes.
Grâce à vos énergies de rayon, vous êtes en mesure d'utiliser ces deux méthodes, sous l'inspiration de l'ashram. Le résultat devrait être un service des plus efficaces et la croissance régulière de tout travail que vous pourrez
entreprendre pour moi et pour l'ashram. Vous auriez avantage à faire une étude de la relation du deuxième rayon avec le septième, car il y a une relation créatrice étroite, ou influence d'impulsion réciproque entre les deux, réaction qu'il vous faut employer consciemment.
Ce n'est pas pour rien que onze parmi les disciples du groupe particulier auquel vous êtes associé, dans mon ashram, ont le septième rayon comme agent gouvernant le véhicule physique, tandis que treize sont sur le second rayon, ou ont le second rayon puissamment présent dans leur constitution. Le groupe tout entier a donc, à l'intérieur de son cercle infranchissable, tout ce qui est nécessaire pour le rendre efficacement créateur. Cette créativité divine s'exprimera quand tous, dans le groupe, vous commencerez à étudier vos rayons sous l'angle du service de groupe, et non tellement sous l'angle de votre conditionnement individuel. Qui, parmi vous, étudie ses caractéristiques de rayon de ce point de vue ? Est-ce que la majorité d'entre vous ne considère pas
la question de la manière suivante : Ce rayon, dans ma constitution, me permet d'être ainsi et de faire cela, donc ce rayon complique ma vie ; il est nécessaire d'insister davantage sur ce rayon dans ma vie ; tel ou tel rayon me donne telle ou telle qualité ou capacité. Les disciples doivent apprendre à étudier la constitution du groupe dans son ensemble, et à découvrir où un pouvoir qui peut leur avoir été confié, pourrait enrichir la vie du groupe, rehausser son effort et parfaire sa présentation en tant qu'unité de service dans le monde des hommes. La responsabilité du maniement de la force est un fait qui doit être souligné dans la conscience de tous les disciples ; cela conduira à un emploi plus profondément conscient et intelligent de l'énergie de rayon.
Il est inutile que je vous trace un schéma de travail de méditation. Dans ce groupe (à moins que je ne le défende expressément), vous êtes tous en mesure de diriger et de régler votre pensée et votre réflexion méditatives ; ceci à la suite d'années d'enseignement et de pratique. Pour vous, certaines expressions devraient conditionner cette pensée ; je vais vous en donner quatre qui peuvent avoir un effet révolutionnaire sur vous, et qui sont d'importance majeure dans les processus modelant votre vie.
1. Relation aimante.
2. Conformité à l'idée (pas à l'idéal, mon frère, car ceci est subsidiaire).
3. Perception de la réalité.
4. Manipulation créatrice.
Ces quatre phrases ont en elle le germe de tout service correct et peuvent être appliquées au thème de votre vie au foyer, à vos affaires, à votre travail concernant le service des Triangles et à toutes vos entreprises de groupe.
Elles gouvernent, si vous les étudiez avec soin, la vie de l'ashram – de tous les ashrams. C'est une vie de relations intérieures et extérieures, de sensibilité à l'impression de la Hiérarchie et à l'idée hiérarchique à n'importe quel moment, de perception correcte de la vérité sous-jacente à la relation et à l'impression, et de véritable activité créatrice dans le monde des forces.
Vous pénétrez nettement plus près du coeur de l'ashram où vous êtes maintenant connu et reconnu par les travailleurs anciens. Vous y êtes parvenu au moyen de l'énergie dynamique concentrée dans une seule direction qui – heureusement pour vous – est contrebalancée par votre mental concret. Ceci est bon et nécessaire, excepté lorsque votre mental s'égare dans le domaine de la critique, ce qui, néanmoins, arrive beaucoup moins souvent qu'au cours des dernières années. Vous avez toutes les raisons de vous sentir encouragé, mon frère, et ma bénédiction s'étend sur vous. Cette pensée de bénédiction comporte l'idée de transfert d'énergie spirituelle.

Août 1946.

Mon frère,
Les douze derniers mois ont été difficiles pour vous, dans tous les aspects de votre vie, mais à quoi d'autre un disciple peut-il s'attendre ? Les instructions que je vous ai données en dernier lieu auraient dû faire beaucoup pour vous pour aller fermement de l'avant, pour vous donner une sécurité intérieure qui permet toujours de surmonter les difficultés. La monotonie de la vie ellemême, les soucis du foyer et de la pratique, les inquiétudes dépendant de l'époque et la constante impression de frustration, tout cela a contribué à ce que je pourrais appeler votre volonté inflexible de vous tenir ferme dans la lumière.
Voilà maintenant que vient la dissolution du groupe, et l'impression d'échec qu'elle engendre naturellement.
Je ne peux pas trop insister auprès de vous et de tous vos frères de groupe sur la relative brièveté de la vie. Je ne le dis pas du point de vue des chefs de l'Eglise chrétienne, qui insistent si fréquemment auprès de leurs membres pour qu'ils se souviennent de la mort, et je ne fais pas non plus allusion à la mort imminente d'un membre du groupe. Je fais simplement allusion à la vie sur le plan physique vue sous l'angle de l'âme, qui ne voit là qu'une expérience passagère, laissant un résidu de choses apprises. Telle vie particulière dans tel cycle particulier peut, en effet, être d'exceptionnelle importance, rehaussée par une réorientation, un pas décisif en avant, l'instauration de quelque service, la prise d'une initiation majeure ; de telles vies sont rares jusqu'à une phase assez tardive de l'expérience de l'âme.
Pour vous, la vie présente a deux facteurs d'importance primordiale : l'exécution et la fin du karma en relation avec certaines personnes et, deuxièmement, l'obtention de la maîtrise de votre corps astral de sixième rayon. Vous êtes entré dans la vie en tant que disciple sur le point d'être accepté et sur la périphérie de l'ashram, même si votre conscience ne l'enregistrait pas.
Vous entrerez dans votre prochaine incarnation ayant progressé dans l'état de disciple, et vous parviendrez rapidement à la conscience de ce fait. Pour le reste de cette vie, il y a pour vous un embellissement de toute expérience, le service rendu consciemment aux autres, ce qui efface le karma, l'élargissement de votre point de vue, particulièrement dans le domaine de la guérison, où vous êtes encore quelque peu gouverné par l'idéalisme de sixième rayon, et le fait d'admettre toujours plus votre énergie de second rayon afin de gouverner votre
personnalité qui s'organise. Mon frère, n'est-ce pas selon vous demander un peu trop ? Si vous étudiez soigneusement ce que je dis, vous verrez que vous le faites déjà, et que tout ce que je demande est une intensification de l'action présente.
Je n'ai donc rien de spectaculaire ou d'inhabituel à vous dire aujourd'hui, et c'est une indication importante. On peut vous faire confiance pour continuer comme par le passé, mais je voudrais vous demander quelque chose de plus.
Je voudrais vous demander d'entreprendre un travail spécial (d'intégration pour moi) et de le faire de telle manière qu'il ne devienne pas un service de pure forme, mais un processus vivant animé par le dessein. Je vous demande de vous efforcer, chaque dimanche, de prendre contact avec l'ashram et avec moi (sans vous attendre à aucun signe extérieur de succès), puis – en ma présence – de nommer chacune des personnes appartenant aux groupes de neuf et au nouveau groupe-semence, ainsi que trois autres personnes ayant reçu les
"communications de l'ashram", les Quatorze règles destinées aux disciples et initiés.
Cela prendra un certain temps, car il y a eu beaucoup de personnes. Il s'agira en quelque sorte de relever un fil de liaison et de le suivre jusqu'à l'ashram, ce qui renforcera nettement les liens intérieurs. Même ceux qui ont
passé dans l'au-delà doivent être mentionnés parce qu'ils sont toujours actifs dans le service de l'ashram. Je vous donne ce travail à cause de votre persévérance entraînée, et à cause de votre faculté de septième rayon, celle de relier le monde de la forme au monde de la réalité spirituelle.
Je ne crains rien pour vous, mon frère. Vous êtes un disciple solide, qui se dirige lui-même. Je suis toujours à votre disposition quand vous avez besoin de moi. Quand la nécessité s'en fait sentir vous pouvez demander mon aide – moi, votre Maître, ami et instructeur – en vous rappelant toujours que m'atteindre vous prendra au moins sept jours. Demandez-en le pourquoi à A.A.B. Mais vous pouvez m'atteindre.

Novembre 1948.

Mon ami et mon frère,
J'ai enregistré puis reporté sur votre carte ashramique votre grand et constant effort pour satisfaire aux exigences telles que je vous les ai présentées dans mes deux dernières communications. Dans cette incarnation, vous avez, en particulier, maîtrisé la leçon de l'obéissance occulte. Vous êtes-vous jamais rendu compte que l'obéissance occulte – correctement comprise et appliquée – est la route royale qui traverse le plan astral, surtout en ce qui concerne le mirage et les tendances de sixième rayon, et va jusqu'au coeur de la Hiérarchie ? Les gens sont enclins à considérer l'obéissance comme l'exécution de règles et d'ordres, qui leur sont imposés à partir de quelque source autoritaire. Ceci, comme vous le savez bien, n'existe dans aucun entraînement véritablement hiérarchique. L'obéissance, pour le disciple, est une réaction spirituelle rapide au Plan tel qu'il émane de la Hiérarchie, un enregistrement sensible, rapide et correct de la qualité de l'ashram auquel il peut être affilié et, en conséquence, avec le temps, la mise en oeuvre presque automatique et rapide de la tâche nécessaire. C'est une tâche que le disciple s'assigne à lui même et non une tâche ordonnée par le Maître. Cette acceptation est simplement la preuve que le disciple est un travailleur ashramique, consacré au bien de l'humanité.
Je suis sûr que vous savez être en voie de déplacer votre polarisation tout entière, en préparation de votre prochaine incarnation. Vous renouvellerez alors votre service avec un corps astral de premier rayon, pourvu que vous ayez réduit, dans cette vie, les tendances de sixième rayon habituellement obstinées et que vous les dominiez. Vous êtes en voie d'y parvenir et je ne me pose pas de questions quant à votre réussite ultime.
Je souhaite changer le rythme de votre travail. Je vous ai demandé de garder chaque dimanche dans votre mental tous les membres du groupe personnel avec lequel j'ai travaillé, aidé par A.A.B. Vous êtes-vous rendu
compte, lorsque vous exécutiez ma demande, que je recherchais l'aide de votre attitude envers la réalité ; attitude dirigée dans une seule direction. Ou que j'avais besoin de l'aide de certains des disciples de mon ashram pour produire une consolidation et une intégration dans l'ashram même ? Cet ashram est nouveau ; il n'y en a que trois qui soient aussi nouveaux. Je me suis rendu compte qu'une relation plus étroite était nécessaire dans l'aura ashramique de certains des membres ; une telle relation est engendrée par la construction de la forme-pensée nécessaire. Je voudrais rappeler à vos frères de groupe et à vous même qu'un ashram est en réalité un forme-pensée spirituelle dynamique, vitalisée par le Maître de l'ashram et par les initiés et disciples qui lui sont
associés. La structure initiale et la consolidation sont maintenant terminées et je peux vous donner un autre travail.
Votre travail doit maintenant être étroitement lié au Christ. Je ne parle pas ici simplement du travail de préparation dans lequel vous devez tous être engagés. Je veux parler particulièrement du Christ lui-même, en tant qu'Individualité vivante, attentive à la réaction des disciples qui possèdent assez de force dans le dessein, de clarté d'intention et de consécration, pour leur permettre de toucher la périphérie de Son aura que le Nouveau Testament appelle "le bord de son vêtement". En disant cela, je ne désigne pas l'aura de la Hiérarchie. Vous êtes tous sensibles à cette aura, à un degré plus ou moins important, car sa qualité a imprégné l'aura tout entière de la Hiérarchie.
Je veux parler de Son aura individuelle. Le disciple a le droit de cité dans la "Hiérarchie" et peut alors tenter de pénétrer l'aura individuelle du Christ ; la réussite dépend entièrement de l'effort persévérant du disciple, effort
sans fanatisme (ou veux-je dire non frénétique, mon frère ?) et désintéressé.
Faites cette tentative chaque matin pendant cinq minutes, mais pas davantage.
Dans le cas présent je ne peux vous donner aucune instruction ; vous finirez par trouver votre voie tout seul, comme tous les disciples. Ceux qui cherchent à atteindre le degré de Maître doivent – à un moment précis de leur entraînement – faire cette tentative. Une ligne de contact doit finalement être construite, et ceux qui sont actuellement disciples dans mon ashram peuvent commencer à faire l'effort nécessaire. Cela apportera ses propres difficultés, telles qu'une stimulation excessive et l'apparition du mirage, mais – si vous y veillez – vous
pourrez vous en apercevoir rapidement.
Ceci doit suffire pour aujourd'hui, mon loyal ami et frère. Il y a beaucoup à faire. Continuez le travail nécessaire, en suivant la lumière qui est en vous et qui engendrera de plus en plus de la lumière.