SECTION III 

ENSEIGNEMENTS SUR L'INITIATION 

PREMIERE PARTIE

Avant de bénéficier de plus d'informations et d'accumuler ainsi une responsabilité accrue, il est indispensable que la majorité des aspirants et des disciples adoptent une attitude différente, face à la possibilité de se préparer à
l'initiation, ce qui les attend tous. Les plus avancés d'entre eux sont conscients de possibilités imminentes. D'autres sont tellement submergés par les épreuves et les difficultés accompagnant la clarification de la vision, avant le processus d'initiation, qu'ils n'ont ni le temps ni la force de faire plus que vivre cette période de mise à l'épreuve, tout en servant de leur mieux. Leur vision et leur service souffrent tous deux de ce qu'ils ne parviennent pas à l'indifférence divine qui est le sceau du vrai initié. S'ajoute à cela la situation mondiale avec son atmosphère psychique inévitable, les tensions et l'inquiétude constantes qui s'ensuivent, et l'emprise qu'ont tous ceux qui souffrent de la guerre sur le coeur et la sympathie de tous. La plupart des aspirants et des disciples se figurent qu'ils en supportent assez, et que leurs épreuves sont à la limite de leurs forces.
Il n'en est rien. Il existe en eux des sources plus profondes auxquelles ils n'ont pas encore fait appel, et la tension sous laquelle ils vivent et agissent de jour en jour, n'est encore qu'une faible tension ; ses exigences ne sont pas totales.
Réfléchissez à cette dernière phrase.
Les demandes objectives faites à tous les disciples et donc à vous tous, n'ont pas simplement pour but de vous permettre de vivre la période actuelle d'une manière aussi satisfaisante que possible, émotionnellement, mentalement et spirituellement. Cela va bien plus loin, ou cela devrait aller plus loin. En dehors des exigences s'adressant à vos ressources spirituelles (résultant de l'initiation particulière qu'il est désiré que vous preniez) il existe aussi, pour tous les disciples, une exigence de participation à l'effort de l'humanité dans son ensemble, en vue de prendre la première initiation avec tous ses renoncements matériels, et la douleur qui précède toujours la naissance du Christ dans le coeur de l'individu ; seulement, cette fois, il s'agit du coeur de toute l'humanité. Pour préparer cette initiation, il doit toujours y avoir – individuellement, et maintenant collectivement pour la première fois – un refus du soi inférieur et l'acceptation fervente, par la personnalité, de la perte de tous les facteurs matériels qui ont tenu l'âme prisonnière au cours des temps.
D'où, mes frères, l'immensité des destructions matérielles observées de tous côtés, la profondeur de la pauvreté matérielle dans laquelle ont été, et sont plongés tous les hommes, le détachement de la priorité des choses qui est imposé, et la nécessité de reconstruire la vie humaine sur des valeurs plus sûres que les valeurs matérielles. Aujourd'hui, les disciples et les initiés partagent tout cela et (quand il y a compréhension et juste orientation) grande est l'aide que peuvent apporter ceux qui ont déjà subi la première initiation. C'est à cela que vous êtes appelés, et de votre réponse compréhensive au besoin collectif, dépendra la rapidité avec laquelle vous pourrez parvenir à la prochaine expansion de conscience, ou initiation, qui peut être possible pour vous, en tant qu'individu. Vous devez donc envisager votre réponse individuelle aux demandes de votre âme, et votre réponse collective aux besoins collectifs. C'est l'initié en vous, le Christ en vous, qui est maintenant appelé à ce service
collectif et, aujourd'hui, la radiation de l'esprit christique, activement présent dans le coeur de tous les disciples, est la seule chose qui puisse sauver l'humanité, lui permettre de progresser sur le Sentier du disciple, et susciter ainsi l'esprit nouveau qui peut construire le monde nouveau, et le construira.
J'aimerais traiter quelque peu le thème concernant l'attitude du disciple accepté envers son Maître et face à la question de l'initiation en général ; puis examiner les pas que doit faire le disciple immédiatement, là où il se trouve et avec les moyens qu'il possède. Ceci est le premier pas nécessaire. Les disciples doivent clarifier leur position et continuer à apprendre de leur Maître, en dépit des crises de l'initiation. A moins qu'ils n'agissent selon l'instruction offerte et n'aient confiance dans Son intention occulte, tout ce que le Maître peut dire ou faire est de peu d'utilité. Cela ne sert qu'à accroître une grave responsabilité avec tous les engagements qui l'accompagnent ; la connaissance et la pression de l'énergie spirituelle deviennent un danger si elles ne sont pas utilisées. Ceci est une déclaration importante et fondamentale.
Il existe, mes frères, deux conditions préalables majeures que vous devez tous remplir, en ce qui concerne votre intégration de groupe ; elles font suite à ce que j'ai indiqué antérieurement, lorsque je me suis efforcé de vous aider à vous intégrer à vos frères. Je vous ai donné, vous vous en souviendrez, comme partie de votre méditation de groupe, la simple formule d'intégration suivante :
"Je suis un avec mes frères de groupe, et tout ce que j'ai leur appartient. Puisse l'amour qui est en mon âme se déverser sur eux. Puisse la force qui est en moi les élever et les aider.
Puissent les pensées que crée mon âme les atteindre et les encourager."
Des deux conditions préalables auxquelles je fais actuellement allusion, l'une se rapporte à votre intégration dans mon groupe de "chélas actifs", et l'autre, à votre faculté d'entrer en contact avec moi à volonté, ce qui n'est encore permis qu'à trois d'entre vous, et ceci parce qu'ils font rarement usage de ce privilège. Notre première tâche est donc de nous occuper des exigences qui demandent une juste attitude de votre part, et l'emploi de la première des anciennes formules que j'ai l'intention de vous donner afin que vous y réfléchissiez profondément, et que finalement vous en fassiez un usage expérimental. Néanmoins, avant de vous donner cette formule, je désire traiter d'une question qui ne manquera pas de venir à l'esprit des plus anciens de ce groupe.
Cette question pourrait être exprimée ainsi : "Si je prépare la seconde ou la troisième initiation, je dois avoir appartenu à un groupe de disciples – probablement à celui du Tibétain – depuis quelques vies au moins. Alors pourquoi une formule d'intégration est-elle nécessaire ? Parce que, mon chéla, bien que vous ayez fait partie d'un groupe de disciples avant celui-ci, ce n'était pas mon groupe, mais le groupe du Maître M. ou celui du Maître K.H. Vu l'urgence mondiale et l'immensité de la tâche qu'Ils doivent accomplir, vu aussi qu'Ils se préparent à prendre l'une des initiations les plus élevées, ces deux Maîtres ont confié, à moi-même et à deux autres de leurs disciples initiés, eux-mêmes adeptes ou Maîtres, tous leurs disciples anciens sauf quelques-uns.
Ils ont aussi gardé, dans leurs groupes de disciples, ceux qui avaient commencé un travail spécifique sous leur direction dans une vie antérieure, et quelques disciples venus en incarnation dans notre période mondiale, avec le cerveau et le mental éveillés à leur relation avec ces Maîtres. Ces conditions n'existent pas dans le groupe qui me concerne, moi, le Maître choisi pour vous guider et vous faire progresser. Cependant (bien que vous ne vous en souveniez pas), vous me connaissiez tous bien, lorsque nous travaillions avec ces deux Chohans, d'où la décision de vous faire travailler selon mon enseignement et sous ma direction. Tout s'est bien passé et jusqu'ici il n'y a pas eu de temps perdu.
Une autre raison, pour ceux qui ont eu l'expérience du travail de groupe utilisent cette formule d'intégration, est que certains membres du groupe sont encore loin d'être vraiment intégrés, et que l'expérience de chélas plus anciens peut être une aide inestimable, s'ils veulent servir ainsi le groupe et moi-même.
Beaucoup de ce que j'ai dit dans des instructions précédentes (Vol. I), sur la relation de chéla à Maître, pourrait être appliqué ici avec profit.

Les Formules

Il y a six anciennes formules, ou formes symboliques, qui se trouvent dans les archives concernant les disciples. Elles ont trait aux six conditions fondamentales, préliminaires à l'initiation. Elles sont utilisées avant toutes les initiations majeures, et ont donc cinq significations qui n'apparaîtront que lorsque ces initiations seront prises. Elles prennent quelquefois la forme de symboles et quelquefois de mots ; elles sont parmi les plus anciennes formules du monde. Elles ont été utilisées au cours des âges par tous les disciples et initiés de la Grande Loge Blanche. Elles concernent ce que l'on appelle "les six relations". Chacune de ces six relations doit trouver son expression dans l'attitude, le service, et une expansion plus profonde de conscience dont je ne peux pas parler, mais dont on doit s'assurer personnellement. Il est essentiel que le candidat initié découvre lui-même la valeur subjective, intérieure et ésotérique de la formule proposée à sa réflexion. Sous ce rapport, je ne peux donner qu'une indication.
Le disciple, lorsqu'il devient disciple accepté (par le fait que la Loge reconnaît l'engagement qu'il a pris envers son âme), arrive à une reconnaissance précise et de fait de la Hiérarchie. Ses suppositions, ses désirs, ses aspirations, ses souhaits, ses théories, ou quel que soit le nom choisi pour désigner son effort vers la divinité, font place à une connaissance claire de ce groupe d'âmes libérées. Ceci ne survient pas par le moyen de phénomènes
convaincants, mais par un afflux d'intuition. Le disciple subit donc une expansion de conscience, qui peut ou non être enregistrée par le cerveau. A partir de ce point de reconnaissance, chaque pas du Sentier doit être accompli consciemment, et doit impliquer une reconnaissance consciente d'une série d'expansions. Ces expansions ne sont pas l'initiation.
Que cela soit bien clair dans votre esprit. L'initiation qui se trouve juste en avant est simplement l'effet de la reconnaissance. Elles pourraient être appelées des "points de crise stabilisants" ou "l'occasionnel devient le constant, et ce qui est projeté, l'intentionnel". Réfléchissez à ces mots. La Hiérarchie est maintenant un fait dans votre vie et dans votre conscience. Quel est le prochain fait ou point d'intégration ou d'inclusivité consciemment obtenue ? Une étude des formules et leur emploi correct vous le révélera. J'ai mis l'accent sur la visualisation et je vous ai donné quelques indications relatives à l'initiation et au travail créateur de l'imagination, car ces enseignements et le développement de ces facultés exigeront qu'il soit fait appel à votre compréhension, si les formules relatives à l'initiation peuvent vous être données. Ces six formules sont donc des formules d'intégration, et l'on peut ici donner une ou deux indications.

La Première formule concerne, comme je vous l'ai dit, l'intégration dans le groupe d'un Maître, et elle a deux usages – si je puis exprimer ceci de votre point de vue. L'un produit l'inclusivité de groupe, qui vous intègre à vos frères de groupe, dans mon groupe, et apporte la révélation, du côté caché de la vie du chéla. Par ces mots, je fais allusion à son nouveau conditionnement astral. A cela est donné le nom de Révélation de la Sensibilité de Groupe. Cette question est plus vaste dans ses implications que vous ne pouvez l'imaginer, car elle concerne la sensibilité ou réceptivité du groupe uni, vers l'extérieur et le monde des hommes, vers l'intérieur et la Hiérarchie, et vers le haut et la Monade. Cela ne concerne pas l'ensemble des réactions sans importance de la personnalité des membres du groupe. Son second usage, est de permettre le contact avec le Maître de votre groupe, en l'occurrence moi-même, le Maître D.K. J'ai déjà fait de mon mieux pour vous aider à réaliser ce processus par
mes instructions sur le contact de pleine lune, ce que vous avez compris et tenté de manière inadéquate. Vous allez peut-être travailler plus dur maintenant à produire la "relation de contact", selon l'appellation ésotérique. C'est sur la Première Formule que vous devez maintenant travailler.

La Deuxième Formule traite de l'alignement, non de l'alignement tel qu'il est compris dans le travail préparatoire indispensable de l'Ecole Arcane. Cette forme d'alignement est la réalisation d'un contact direct et vrai avec l'âme.
L'alignement auquel se rapporte cette formule est relative à l'antahkarana. Ce sera notre prochain sujet de réflexion, lorsque la Première Formule aura opéré certains changements dans la conscience. Je ne vais pas xaminer ces formules maintenant. Je vais simplement signaler leurs implications majeures, qui seront rarement ce que vous pensez, tant vous êtes conditionnés par les termes et l'interprétation du mental inférieur.

La Troisième Formule est relative à certains changements dans le lotus égoïque. Ces changements pourraient être exprimés de manière inadéquate, dans les termes de l'Ancien Commentaire :
"Il y a ce qui transmue la connaissance en sagesse, en un éclair de temps ; il y a ce qui transforme la sensibilité en amour, au sein d'une zone d'espace ; il y a ce qui transforme le sacrifice en félicité, là où il n'existe ni temps ni espace."

La Quatrième Formule a un effet spécifique sur le "joyau dans le lotus"
l'éveillant à la vie ; elle le fait (au moyen d'effets produits) sur les trois plans des trois mondes, ce qui entraîne des changements dans les sept roues (centres), de sorte que le "point dynamique situé au centre de chaque roue, oblitère les points de force mineurs ; ainsi la roue commence à tourner sur elle-même".

La Cinquième Formule éveille la Volonté, mais toute interprétation de cet éveil serait dépourvue de sens pour vous, avant que les quatre formules précédentes n'aient opéré sur vous leur effet, et avant que les changements intérieurs nécessaires ne soient réalisés.

La Sixième Formule est quelquefois appelée "la parole de mort". Elle supprime l'effet destructif du processus de mort qui se poursuit continuellement dans le mécanisme du disciple ou de l'initié. La mort continue son nécessaire travail, mais son effet n'est pas destructif. Cette formule n'a encore jamais été donnée aux disciples, mais elle peut maintenant être connue car enfin, dans l'ère des Poissons, le pouvoir de la mort physique est véritablement brisé, et la "signature" de la Résurrection est révélée. Dans cette négation ésotérique de la mort résident les causes des deux stades de la guerre mondiale (1914-1945), causes qui marquent leur impression, et sont profondément cachées ; dans cette formule se trouve la signification sous-jacente à l'expression "lutte pour la liberté" des peuples du monde entier. Elle est quelquefois appelée "formule de libération".
Si vous étiez un disciple ayant accès aux archives contenant les instructions destinées aux disciples, vous vous trouveriez (en ce qui concerne les six formules dont je parle ci-dessus) en face de six grandes plaques d'un métal inconnu. Ces plaques semblent faites d'argent ; en réalité elles sont composées du métal qui est l'allotrope de l'argent ; il est donc à l'argent ce que le diamant est au carbone. Sur ces plaques se trouvent des mots, des symboles et des formes symboliques qui, lorsqu'ils sont reliés les uns aux autres, contiennent les formules que le disciple doit interpréter et intégrer dans sa conscience de veille ; ceci au moyen de processus vivants. Je ne peux pas vous montrer ces formules sur le plan physique ; le mieux que je puisse faire est de vous les décrire et, dans ces instructions, je vais essayer de vous décrire la Première Formule. La compréhension des mots et des symboles produit deux réactions dans la conscience du disciple et, quand un groupe de disciples travaille sur la même formule (comme c'est le cas de ce groupe), elles sont intensifiées et de plus grande valeur encore.

La première réaction est appelée "Formule de Révélation" et concerne la sensibilité unie du groupe. Lorsque ensemble les membres du groupe réfléchiront à cette formule et parviendront à sa compréhension, ils seront entraînés dans une réceptivité des émotions et réactions sensibles des individus du groupe ; ces dernières, dans leur ensemble, constituent le corps astral du groupe.
Quand cette réaction aura été établie (l'absence d'esprit critique et l'amour faciliteront beaucoup ce processus), le groupe dans son ensemble pourra parvenir au second dessein de la formule qui est appelé "la découverte du point dans le cercle". Cela signifie, en ce qui concerne le groupe, la révélation de la force cohérente centrale du groupe lui-même. C'est en même temps et jusqu'après l'initiation supérieure nommée la quatrième initiation – le Maître au centre du groupe. En conséquence, c'est la correspondance du "joyau dans le lotus", en ce qui concerne l'individu ; de la Hiérarchie, en ce qui concerne l'humanité, et du point central de vie, en toute forme. Le cercle et le point sont les symboles naturels de la forme et de la conscience.
Ceci s'applique de la même façon à l'atome, à l'homme, à la planète et au système solaire. Ce concept doit constituer l'idée de base de toute réflexion sur cette formule. Voici la formule elle-même :
"Une ligne de feu entre deux points embrasés. Un courant d'eau bleue – encore une ligne – jaillissant de la terre et finissant dans l'océan. Un arbre avec les racines en l'air et les fleurs en bas.
"Issu du feu, et toujours au point médian, apparaît l'oeil de Dieu (Shiva). Sur le courant, entre les deux extrêmes, flotte l'oeil de la vision ; un fil de lumière unit les deux.
"Au plus profond de l'arbre, entre les racines et les fleurs, l'oeil est de nouveau vu. L'oeil qui connaît, l'oeil qui voit, l'oeil qui dirige – l'un fait de feu, l'autre fluide comme la mer, et deux yeux qui regardent d'ici jusque là – le feu, l'eau et la terre – tous ont besoin de l'air vital. L'air est la vie. L'air est Dieu."
La signification de cette formule n'est pas difficile à comprendre pour l'étudiant avancé, en relation avec lui-même. L'oeil de la connaissance, l'oeil de la vision et l'oeil dirigeant de la Divinité lui sont familiers. Mais ce sont les plus grandes implications que je vous demande d'examiner. Une extension de ces idées au Maître et à Son Ashram, ou groupe de disciples actifs, a de la valeur pour vous, dans votre conscience de réflexion. La première et évidente interprétation concerne l'oeil de la connaissance. Mais que penser de l'oeil de la vision lorsque la dualité est surmontée, et que penser du "dessein pour lequel les mondes furent faits", le petit monde de l'individu (lorsqu'il est parvenu à l'individualité), le plus grand monde d'un groupe organisé, intégré et fonctionnant comme une unité, et le monde subtil et lointain de l'intention divine ?
Je n'en dis pas plus sur cette question. Je recommande, à votre réflexion méditative, ces implications subtiles. Je vous demande d'y réfléchir et – avant la pleine lune de Wesak – d'exprimer par écrit votre compréhension de la formule sous deux angles. Concernant ces deux angles vous devriez nettement avoir des idées.
1. L'angle de l'individu.
2. L'angle d'un groupe de chélas.
Ces deux unités utilisent l'oeil de la connaissance et l'oeil de la vision.