INSTRUCTION DE GROUPE

Décembre 1941.

Mes frères,
Je souhaiterais commencer cette instruction par une déclaration simple, indiquant la tâche que tous les disciples des Maîtres à travers le monde sont en train d'entreprendre, et que vous aussi devriez envisager consciemment. C'est la tâche consistant à affronter le Gardien du Seuil, dans votre vie, dans la vie de groupe, puis – profitant de cette position de force – à affronter ce Gardien pour le compte de l'humanité, aidant ainsi l'humanité à vaincre ce mal ancien. Le faire présuppose une crise dans votre vie et dans la vie de l'humanité. Résoudre les crises est le sceau du disciple ; toute crise affrontée et correctement réglée (une fois que la difficulté est "foulée aux pieds", en termes occultes) fournit une position d'où une vision plus large peut être obtenue, où une connaissance nouvelle peut affluer, où la lumière de transmutation de l'Ange de la Présence peut briller et aussi produire des résultats.
Chacun de vous a traversé un cycle de difficulté et de tension réelles. Ceci est vrai de tous les disciples. Les dix-huit mois écoulés ont été des mois de précipitation, produisant une réaction chimique, un processus intérieur de
bouleversement et, probablement, de conduite extérieure, qui a pu causer du souci à l'Observateur intérieur. Ceci, néanmoins, n'est que la réaction de la personnalité à une pression et une tension indues, aux conditions
mondiales, et à une vision plus claire. La vision révèle à la fois la lumière et l'ombre, chose souvent oubliée. Les disciples ont de la chance si les conséquences majeures se font sentir dans le corps physique. Les réactions du
corps physique sont les moins importantes et font le moins de mal aux autres.
Lorsque ces réactions se manifestent par un état émotionnel ou mental, elles peuvent devenir un problème pour les condisciples, ajoutant à leur tension, et exigeant d'eux qu'ils aident leur frère à traverser la mauvaise passe, aux moindres dommages pour le groupe.
Dans ce travail de groupe, il faut vous rappeler que, de façon croissante, il n'existera pas de vie individuelle. C'est ainsi que cela doit être. De plus en plus, les disciples devraient avoir conscience les uns des autres, et se mettre
facilement au diapason les uns des autres. De plus en plus, les liens de loyauté illuminée devraient dominer. De plus en plus, vous participerez aux attitudes et conditions des uns et des autres, et apprendrez ainsi la leçon fondamentale de la compréhension. La compréhension est le secret que cache toute faculté de parvenir à l'identification avec n'importe quelle forme d'expression divine ; la compréhension est l'un des facteurs primordiaux qui produisent la révélation ; ceci est l'un des paradoxes de l'occultisme. Dans le monde de la pensée
humaine, la compréhension suit la routine prescrite, elle suit le fait présenté.
Dans la vie de l'esprit, la compréhension est une cause de révélation, nécessaire et prédisposante. Je voudrais vous demander d'y réfléchir, de bander vos forces en vue de la révélation, par une profonde compréhension de
l'initiateur en vous-même. Chacun de vous doit susciter ses propres crises individuelles ; personne d'autre n'est responsable. Chacun de vous met en route l'activité dont le groupe est responsable, et pour laquelle vous avez été rassemblés ; chacun de vous s'introduit dans la Présence par le moyen de l'Ange, et dans l'ombre du Gardien du Seuil. Par cette méthode, la pleine conscience est atteinte.
Le travail de ce groupe, et d'autres groupes ayant les mêmes motifs, est de parvenir ensemble à ces entreprises : Affronter ensemble le Gardien et triompher ; arriver ensemble à une entente ; se dresser ensemble devant la Présence, car la lumière de l'Ange révèle "ce que l'oeil n'a jamais vu" ; fouler ensemble le Sentier de la Révélation ; servir ensemble et soutenir ensemble les pas hésitants de l'humanité, aspirant mondial ; tourner ensemble le dos à la lumière, car vous comprenez l'ancien aphorisme qui dit :
"Celui qui regarde la lumière et demeure dans son rayonnement est insensible aux aspirations qui captivent le
monde des hommes ; il avance sur la voie lumineuse vers le Grand Centre de l'Absorption. Mais celui qui est poussé sur ce chemin, aimant tout de même son frère sur la route d'ombre, se retourne sur le socle de lumière et prend l'autre chemin.
Il regarde vers l'ombre, et les sept points de lumière qui sont en lui transmettent celle-ci vers le dehors, et voilà que la face de ceux qui sont sur le chemin sombre reçoit cette lumière.
Alors leur chemin n'est plus si noir. Derrière les combattants, entre la lumière et l'ombre, brille la lumière de la Hiérarchie." J'ai pensé à vous avec tendresse et amour. La lutte est si dure, et souvent vous vous sentez seuls. Il y a de la force en vous tous, autrement je ne vous aurais pas choisis pour servir vos semblables avec moi ; il y a de la faiblesse en vous tous, qui peut susciter la force de vos frères, et ainsi vous rendre forts ; il y a de l'amour en vous tous, mais il faut l'exprimer, et c'est pour cela que le groupe existe ; il y a de la lumière en vous tous, et vous servez avec cette lumière. De même que la Hiérarchie se dresse comme un centre de lumière et de force pour l'humanité, de même votre âme se dresse devant vous ; et moi – en tant que votre Maître – je mêle ma lumière à la vôtre, accroissant ainsi l'efficacité de votre service ; je mêle mon amour à l'amour qui afflue de l'âme,
vers chacun de vous, et ainsi j'approfondis la relation d'amour entre vous tous.
Ce n'est pas souvent que je vous parle de cette manière ; mais dans le processus consistant à vous libérer en vue d'un service accru, je me suis rapproché de vous, et mon amour vous entoure. Apprenez, mes frères, le sens des mots, leur puissance de transmission et leur signification spirituelle.
Je vais prendre le temps et garder l'énergie nécessaire pour entrer en contact avec le groupe, pendant les prochaines pleines lunes, avant celle de mai. Je vous demande, quelle que soit l'heure de la pleine lune, chaque mois, d'essayer de vous ménager une demi-heure de liberté, pour tenter de pénétrer dans ma conscience. Je me rends compte que, dans votre vie occidentale très occupée, il ne sera peut-être pas toujours possible de garder libre la minute exacte, mais vous pouvez essayer de trouver un moment aussi près de la pleine lune qu'il est raisonnablement possible, vu vos conditions de vie. Cela, mon frère, devra être un effort de groupe, non un effort individuel, et c'est en tant que groupe que j'essaierai d'entrer en contact avec vous. Il est donc nécessaire que vous gardiez ceci à la pensée lorsque vous vous préparerez à ce moment. Vous devez, tout d'abord, vous relier à tous les membres du groupe, prodiguant votre amour à chacun d'eux et à tous collectivement, et vous
associant à eux, comme une partie avec le tout. Alors, dans un effort conjoint, essayez de procéder comme suit :
1. Vous étant relié à tous vos frères de groupe, et ayant élevé votre conscience aussi haut que possible, essayez de vous maintenir fermement, tenant le mental résolument "dans la lumière", et laissez la conscience du cerveau et son enregistrement tomber en dessous du niveau de conscience.
2. Puis, faites un nouvel effort. Rendez-vous compte que, de mon côté, je demeure inébranlable, et déverse sur vous mon amour et ma force, et que j'essaie de vous élever jusqu'à un état supérieur de conscience.
3. Visualisez devant vous (si je puis employer un terme aussi inadéquat), un disque ou sphère de bleu indigo, un bleu électrique profond. Dans le centre de ce disque imaginez que je me tiens, moi, votre frère Tibétain. Mon apparence et ma personnalité n'ont pas d'importance.
4. Quand vous m'avez ainsi visualisé, debout, en attente, alors essayez de voir – s'étendant entre vous-même, le groupe et moi – une bande de lumière dorée ; sachez que c'est le symbole du Sentier que nous foulons tous. Voyez ce sentier se raccourcir progressivement, nous rapprochant ainsi de plus en plus, lentement et régulièrement, jusqu'à ce que vous entriez dans le coeur du disque bleu.
Pendant que vous accomplissez ceci, maintenez votre mental positif et attentif, en employant simultanément les facultés de l'imagination et de la visualisation. Cette triple activité mettra vos possibilités à rude épreuve, mais ce sera un bon entraînement pour le travail ésotérique actif. Considérez toujours cela comme un effort de groupe, et rappelez-vous que, ce faisant, vous vous aidez les uns les autres, et que vous pouvez faciliter le travail au moment de la pleine lune de Wesak. Je voudrais ajouter que les résultats de ce travail n'apparaîtront pas avant la pleine lune de mai, et même à ce moment-là, vous commencerez seulement à comprendre (par la synthèse de deux années de travail) la fusion, l'unification et l'éveil que votre âme est en train de faire.
Je vous demande aussi de faire avec soin à chaque pleine lune – à partir des deux jours précédant la pleine lune, jusqu'aux deux jours lui succédant – un compte-rendu de toutes vos expériences et de vos visions. Puis, en juin,
remettez vos comptes-rendus de pleine lune avec votre autre travail, afin d'aider et d'informer les membres du groupe. Remettez-les, mon frère, même si c'est pour dire que vous n'avez rien enregistré du tout.
Je pense qu'il existe, dans votre esprit, une certaine imprécision quant aux méthodes que j'emploierai avec ce groupe de disciples, et quant à la mise en oeuvre de l'expérimentation mentionnée plus haut – expérimentation d'initiation de groupe. J'aimerais donc clarifier le plan tout entier, et indiquer de nouveau selon quelles lignes l'entraînement donné se fera. Ceci pourrait être appelé l'aspect exotérique de l'entraînement ésotérique, car beaucoup de choses doivent survenir et surviendront sur les plans intérieurs, dans l'ashram intérieur dont rien ne peut être dit, et qui sera une expansion individuelle et de groupe.
Je vais indiquer les méthodes extérieures dans l'ordre de leur importance actuelle, ce qui est à son tour déterminé par l'état du groupe dont vous êtes absolument tous responsables.

I. Méditation précise, selon un plan. Le thème (si je puis employer ce terme) du travail sera triple :
a. L'interrelation intérieure des sept centres du corps sera l'objectif de la méditation, basant le travail sur la maxime occulte selon laquelle "l'énergie suit la pensée". Nous avons commencé par une formule qui relie le coeur, le centre supérieur de la tête et le plexus solaire.
b. La relation subséquente des centres de n'importe quel individu avec le reste des membres du groupe, en considérant les centres comme des transmetteurs radieux d'énergie vers les centres des autres membres du groupe. Il en résultera la formation de sept grands centres d'énergie, qui constitueront les centres du groupe,
nourris et éclairés par l'énergie transmise par chaque individu.
c. La fusion (entreprise consciemment) de l'âme individuelle avec l'âme de groupe et, en conséquence, un rapport conscient avec la Hiérarchie qui est, de manière inhérente, le royaume des âmes.
La première méditation affecte les trois centres du disciple et, en conséquence, son corps astral aussi. Quand ils sont reliés, éveillés, qu'ils fonctionnent, et quand les deux points du plexus solaire sont équilibrés et "éclairés", (terme que j'emploierai fréquemment, en relation avec les centres) ils peuvent susciter une réponse des pétales
d'amour du lotus égoïque. Ceci doit se produire automatiquement et ne pas être considéré comme une technique compliquée. Faites la méditation requise fidèlement et correctement, et les résultats suivront
spontanément.

II. Vous développer et révéler les techniques du travail préparatoire à l'initiation. J'ai parlé de cela précédemment (dans le Vol. I, page anglaise 99) : "A mesure que le temps  assera, je ferai un pont entre les techniques anciennes et les modes nouveaux d'instruction, en utilisant une partie des anciennes techniques qui, maintenant, sont quelque peu désuètes, et en donnant des indications quant à la nature et les méthodes d'éducation des disciples acceptés, en ce qui concerne les processus d'initiation".
Notez donc que mon intention est de vous donner de telles indications.
Je le ferai de l'angle de l'initiation et en préparation de la seconde ou de la troisième initiation. Gardez ceci à l'esprit. Jusqu'ici, mon enseignement ne vous a pas été donné selon cet angle particulier, mais je vous ai instruits comme des disciples acceptés, entraînés en vue de la préparation, stade bien antérieur. Je vous exprimerai ces
indications en formules symboliques anciennes, qui exigeront de votre part beaucoup de profonde réflexion, et un effort pour évoquer l'intuition et parvenir ainsi aux trois significations qu'elles détiennent pour vous, et pour des disciples comme vous. Il y a littéralement sept significations, mais je vous conseille de vous en tenir à la compréhension des trois premières. Il y aura une signification pour votre personnalité, indiquant certaines réalisations du cerveau et du mental qui sont essentielles pour la transmission correcte de la force sur le plan physique ; c'est l'une des premières choses que l'initié doit maîtriser. Il y aura la signification de l'âme qui indiquera la relation avec la Hiérarchie, de même que la signification de la personnalité indiquera la relation avec l'humanité. Puis il y aura une signification encore plus élevée qu'il vous sera extrêmement
difficile de saisir, mais vers laquelle vous devrez tendre vos efforts ; ce qui exigera l'utilisation consciemment acquise de l'antahkarana.
Vous comprenez donc pourquoi l'étude de la science de l'antahkarana fait partie de mon instruction à ce groupe. Aucune initiation majeure ne peut être prise avant qu'il n'y ait une certaine utilisation consciente
de l'antahkarana.
Le disciple accepté ne reçoit jamais d'informations ou d'instructions détaillées. Il ne lui est pas donné de liste de règles devant gouverner sa vie journalière, ni d'instructions minutieuses quant à ce qu'il doit faire pour "prendre l'initiation". Il reçoit certaines indications précises à des moments particuliers selon la manière dont il réussit à élargir sa conscience. Dans le passé, ces indications ont été données sans appeler l'attention sur le fait qu'elles étaient des indications. Ou bien le disciple les reconnaissait pour ce qu'elles étaient et en profitait, ou bien il ne sentait pas leur importance et retardait ainsi son progrès.
Dans l'expérimentation de groupe que j'entreprends, je me propose de changer cela quelque peu, et je ferais savoir quelles sont les indications que je donne, afin que, dans son ensemble, le groupe puisse en profiter, étant stimulé par chaque idée présentée et pouvant ainsi, dans son ensemble, évoquer l'âme adombrante. Il en résultera finalement un afflux de lumière de la Triade spirituelle, passant par l'antahkarana de groupe formé du pont "arc-en-ciel" de chaque disciple.

III. Développer en chacun de vous une certaine mesure de rapport télépathique vis-à-vis les uns des autres, envers moi, votre Maître, et le plan hiérarchique. Le Maître ne peut pas donner (par le moyen de la stimulation) de véritable enseignement à son groupe, avant que ne soit établie par les disciples – en tant qu'individus – une relation réciproque correcte, débarrassée de toute critique (ce qui coupe l'échange télépathique), et basée sur une compréhension aimante au sein de laquelle – de nouveau en tant qu'individus – ils ne demandent rien pour le soi séparé, mais cherchent seulement à donner réciproquement et au groupe.
Ce que je viens de dire s'applique à votre relation envers moi, envers la Hiérarchie (où l'on "pénètre" par le processus d'initiation) et envers tous, réciproquement. Cette relation qui indique l'aptitude à entrer en contact avec les sources de pouvoir, d'amour et de lumière, comporte les implications de service et de travail pour l'humanité.

IV. Je vais donc m'efforcer de vous interpréter l'humanité (ainsi qu'aux disciples de partout) afin que ses problèmes actuels, et l'occasion immédiate qui lui est offerte, puissent se faire jour clairement dans votre mental, et que vous puissiez, en conséquence, travailler intelligemment et avec compréhension. Il est nécessaire d'élucider la science du service, et il est nécessaire de comprendre le Sentier de l'homme. L'attitude de l'initié dans sa conscience, face aux problèmes humains, n'est pas identique à celle de l'être humain ordinaire. Je ne
désire pas traiter de problèmes déjà considérés par nous dans les diverses brochures, et dans mes livres. C'est le monde nouveau que nous allons commencer à étudier, les nouvelles possibilités, les nouvelles complexités, ainsi que les nouvelles et prochaines simplifications de la vie et de l'existence. Elles comprennent
principalement le service de l'initié. Jusqu'ici nous n'avons examiné que le service pouvant être rendu par les disciples, les aspirants et les hommes de bonne volonté.

V. Je vais vous donner des instructions claires et précises concernant les emplois du corps éthérique. Ce véhicule de vitalité ou d'énergie est le facteur conditionnant ultime de l'activité du corps physique. C'est un promoteur, car il n'existe pas d'activité physique telle que nous la comprenons, à moins qu'elle ne reçoive l'impulsion de quelque énergie, émanant du corps éthérique. La compréhension de certains des processus de l'initiation viendra d'une compréhension du corps de vitalité. Le corps éthérique est l'organe par lequel l'expression de la
personnalité et de l'âme devient évidente sur le plan physique. Sa puissance suscite ou évoque la forme physique. La plupart des véhicules ont une double faculté, celle d'invocation et celle d'évocation. Ils ont aussi une troisième fonction : ils retiennent ou centrent l'énergie, produisant ainsi un point de tension, de crise, et un
intermède précédant un processus de transmission. Réfléchissez à ces mots. Il est possible de susciter la manifestation et l'activité subséquente du corps physique, mais ce dernier n'a pas de pouvoir d'invocation. Il n'est donc pas un principe (comme H.P.B. nous le dit dans la Doctrine Secrète), mais fondamentalement un automate. Le corps éthérique invoque et évoque ; en relation avec le plan physique, il précipite aussi l'énergie par un processus d'appropriation. L'étude de ces questions portera à notre attention toute la question des centres, question que nous aborderons de l'angle de l'invocation et de l'évocation.
L'enseignement sur le corps éthérique suit naturellement toute instruction que je peux donner concernant la communication télépathique et la manipulation de l'énergie par le disciple-initié, via les centres, via les centres du groupe et – dans le cas de développement très élevé, et du degré d'initié – via les centres planétaires. Je ne vous ai pas encore donné grand-chose sur ce thème, mais beaucoup de choses seront dites par la suite. Je devrai, néanmoins, n'en traiter que brièvement et à titre d'essai, car la majorité des aspirants et des disciples ne sont pas encore prêts à cette étude particulière.

VI. Une fois par an, je donnerai à chacun de vous une certaine mesure d'aide individuelle, d'instruction personnelle et de méditation individuelle. Je vous indiquerai aussi la clé de votre pas suivant vers la porte de l'initiation et vers la Présence. Je le ferai au moment de la pleine lune de mai, celle du Taureau, chaque année. Ceci impliquera parfois une analyse de votre relation de groupe, de l'effet que vos formes-pensées nationales et raciales ont sur vous, ainsi que des avantages et désavantages des rayons de votre personnalité et de votre
rayon égoïque. J'essaierai d'attirer votre attention sur votre niveau personnel d'évolution. Je vous rappelle ici que ces sept rayons sont nettement différents quant à la coloration et à l'effet phénoménal, et en même temps je vous fais remarquer que – selon la loi du Paradoxe occulte – les sept Seigneurs d'Existence (les sept rayons) sont très différents mais demeurent non séparatifs.

VII. Nous tentons aussi l'expérimentation de l'extériorisation de l'ashram.
C'est un effort qui, s'il réussit, sera le prélude de la manifestation de la Hiérarchie sur terre. C'est l'une des prochaines entreprises prévues lorsque les Forces de Lumière auront repoussé les forces du mal et de l'agression dans leur "sombre demeure". A mesure que le temps passera, je vous communiquerai des renseignements concernant le travail des ashrams des Maîtres, les projets de leur extériorisation et, finalement, l'extériorisation de la Hiérarchie.
Tel est, mon frère, notre travail. De tout ce que je pourrai dire ou écrire, il sortira finalement un Traité sur l'état de disciple qui sera utile dans le Nouvel Age. Vous êtes habitué à l'enseignement de l'ère des Poissons, sur cette
question, et aussi à son interprétation. Mon travail est de commencer à indiquer les méthodes, procédés et modes d'instructions qui caractériseront l'ère du Verseau. Cela ne sera possible que pour les aspirants à l'esprit ouvert. Efforcezvous d'acquérir cette qualité.
Ce programme est ambitieux, mes frères. Il fera appel à toutes vos facultés et à votre endurance ; toutefois si vous y persévérez, il hâtera votre développement ; il comportera aussi de l'obéissance. Nous nous occupons
fondamentalement si peu que vous le compreniez, à compiler un manuel élémentaire d'initiation. Réfléchissez-y. Cela suscitera beaucoup d'antagonisme, et éveillera naturellement une montée de scepticisme ; ceux qui
ne voient ni la nécessité, ni la possibilité de changer, en quoi que ce soit, les méthodes hiérarchiques qui sont les bases du mouvement théosophique, et les théologiens étroits parmi les ésotéristes, vont pousser des cris d'indignation. Ils seront contrariés et désorientés, mais ils ne pourront pas progresser davantage pendant cette vie, à moins d'élargir leur point de vue. Ils doivent apprendre que les méthodes et techniques du passé étaient consacrées à mettre la personnalité en relation avec l'âme, à l'édification du caractère, aux processus d'intégration et d'alignement, de même qu'à poser les fondements de ce qui pourrait être révélé lorsque l'humanité serait parvenue au stade actuel.
Maintenant, le travail préparatoire a été fait et s'est montré efficace ; il sera poursuivi pour ceux qui ont besoin de son aide, mais le travail plus avancé peut être rendu exotérique. Cette extériorisation prévue de l'enseignement doit se poursuivre constamment. C'est le témoignage de la Hiérarchie, à savoir que les points de crise du processus évolutif ont accompli leur mission, et fait la preuve de leur réussite. Ces points de crise sont toujours suivis de "points de révélation" et c'est de ces points de révélation que nous nous occupons
actuellement.

Août 1942.

Mes frères,
Je voudrais tout d'abord vous rappeler trois points que j'ai traités dans mes dernières instructions.
1. Ceci est mon dernier effort pour vous amener chacun, dans cette incarnation, au point de développement spirituel qui est entièrement possible si vous le désirez. Que vous réussissiez ou non à vous conformer aux exigences est entièrement votre affaire personnelle.
Chacun de vous peut être actif ou inactif, selon ce qui lui semble préférable, mais je vous rappelle que tout ce que vous faites affecte votre groupe de manière constructive ou défavorable.
2. Des processus extérieurs sont en action, qui sont les effets de ce qui se produit intérieurement dans votre âme, dans l'ashram et dans la Hiérarchie. Ma tâche est de vous aider à faire fusionner les événements intérieurs et extérieurs, afin de parvenir à une vraie expression des faits, tels qu'ils sont dans votre vie, dans l'ashram et
dans la vie de la Hiérarchie. Votre tâche est de développer votre sensibilité dans ces trois classes d'événements spirituels.
3. Le groupe est un facteur d'importance et, ainsi que je l'ai dit, la vie individuelle du disciple prend de moins en moins d'importance. Sa conscience et sa sensibilité de groupe augmentent. Gardez ceci à l'esprit alors que vous apprenez la dure leçon de l'impersonnalité, impersonnalité que moi-même, A.A.B. et (chose si difficile à apprendre) votre âme vous montrent. C'est une impersonnalité que vous-mêmes devez développer et appliquer lorsque vous aimerez assez. L'amour est la base de l'impersonnalité.
Nous faisons, je vous l'ai répété maintes fois, une expérience d'initiation de groupe. Bien que chacun de vous prenne diverses mesures en rapport avec son degré de développement, la Hiérarchie, elle, élabore, en même temps, une nouvelle technique qui – lorsqu'elle sera perfectionnée et comprise – introduira des unités de groupe tout entières dans la Lumière et dans le "Labeur du Plan". Un tel groupe doit lui-même être composé de  ersonnes ayant pris l'initiation. Etant donné qu'un des membres de votre groupe ne prendra la première initiation que dans sa prochaine vie, il est évident que l'initiation de groupe dont je parle ne sera pas prise dans ce cycle immédiat. Le reste du groupe devra attendre ce condisciple.
De toute façon, les membres ne sont pas encore prêts, et il y a beaucoup de travail préparatoire à faire. Il leur faudra développer beaucoup de prise de conscience et de sensibilité, avant qu'ils ne puissent avancer ensemble, comme la situation désirée l'exige. L'équation temps présente une grande difficulté pour le disciple moyen. Ou il travaille constamment avec un sentiment de pression ou de hâte, ou bien il "flâne sur le sentier de la vie", pensant que l'évolution est longue ; pourquoi donc serait-il nécessaire de se hâter ? Seuls quelques très rares disciples travaillent à partir du point d'équilibre qui empêche l'activité spasmodique précipitée du dévot excessif ou le progrès paresseux de l'aspirant éveillé. Je vous demande d'étudier le temps en relation avec votre âme en gardant à la pensée les occasions particulières offertes par le cycle actuel et le besoin impérieux de l'humanité. Beaucoup de disciples sont encore trop préoccupés par ce qu'ils tentent de faire, par leur propre développement et leur propre aptitude ou inaptitude à aider ; mais, par ailleurs, ils ne traitent pas de manière adéquate le problème de l'effacement de soi et de la consécration complète à leurs semblables. "Que puis-je faire" est moins
important pour eux que : "Que suis-je en train d'apprendre, et, le Maître est-il satisfait de moi ?". Je serai content de vous lorsque vous aurez oublié vousmême et moi-même, dans votre service acharné de l'humanité.
Le service, je souhaite vous le rappeler, est un processus scientifique faisant appel à tous les pouvoirs de l'âme, en pleine expression sur le plan physique. C'est le service qui cause une manifestation divine, ou ce que vous
appelez une incarnation divine. Si un homme sert véritablement, il sera forcé de faire appel à toutes les ressources de force spirituelle et de lumière, à toute la sagesse et au pouvoir de direction de l'âme, car la tâche à accomplir est toujours trop grande pour la personnalité. Certains des plus grands serviteurs du monde sont des hommes et des femmes très proches de la Hiérarchie spirituelle ; ils travaillent sous sa direction, sous son inspiration et son impression ; ils ne savent rien de ce qu'on appelle l'ésotérisme, ne connaissent pas la Hiérarchie, et (dans la conscience du cerveau) ignorent ses membres, les Maîtres de Sagesse. Aujourd'hui, l'une des tragédies du monde ésotérique est l'immense quantité de faits qui est en possession des étudiants de
l'ésotérisme, et l'accumulation de connaissances sur la Hiérarchie et ses membres. Dans le mental des disciples, cette connaissance et cette aspiration leur cachent les besoins de leurs semblables. Ceci est un des problèmes
auxquels la Hiérarchie doit faire face. Le problème de l'équilibre, de l'orientation double, est très réel. En ce qui concerne la communication de la connaissance spirituelle, les Maîtres qui prennent des élèves sont placés devant
deux problèmes :
1. Le problème de l'aspirant non éveillé.
2. Le problème du disciple instruit.
L'ignorance et la connaissance doivent toutes deux faire place à la compréhension et à la sagesse.
Je souhaite particulièrement parler du travail que je désire vous voir faire au moment de la pleine lune, pendant l'année qui vient. Cet aspect de votre travail devrait devenir de plus en plus puissant et intéressant. Je le considère comme d'importance majeure dans l'effort de groupe ; si moi, votre instructeur et ami (sous la pression de l'occasion mondiale actuelle), je trouve le temps d'aider le groupe de cette manière particulière, recevoir une attention réciproque n'est sûrement pas trop demander.
Il se peut que certains d'entre vous reçoivent plus de lumière sur l'utilité de cette tentative si je vous communique un fait intéressant, à savoir qu'au moment de la pleine lune, c'est presque comme si une porte s'ouvrait toute grande, porte qui, à d'autres moments, demeure fermée. Par cette porte, l'accès est possible ; par cette porte, ou ouverture, il est possible de prendre contact avec des énergies qui autrement sont inaccessibles ; par cette porte, une approche vers la Hiérarchie planétaire et vers la réalité peut se faire, qui, à
d'autres moments, n'est pas possible. Cette déclaration vous donne les grandes lignes élémentaires de la science de l'Approche qui est peu connue jusqu'ici, même des disciples avancés, mais qu'il est prévu de développer pendant le nouvel âge. C'est une partie de la technique naissante et vraie du Sentier.
J'aimerais changer un peu votre travail, en ce qui concerne le contact de la pleine lune. Deux jours avant la pleine lune, je vous demande de commencer à cultiver l'attitude intérieure de recueillement équilibré, qui fournira de bonnes bases pour le travail à venir, et qui aidera à transférer le centre de l'attention du travail objectif au travail subjectif. C'est une attitude, plus qu'une activité.
Réfléchissez à cette phrase C'est un état de conscience qui peut être maintenu, quels que soient les intérêts ou les activités extérieurs, et qui n'implique pas le silence extérieur ou la cessation d'une conduite normale. C'est une partie de l'entraînement, qui a pour but une vie double (pour le disciple), vie de participation active aux affaires du monde, et vie de préoccupation mentale et spirituelle intense.
Faites un effort très net, pendant ces deux jours, pour élever votre conscience un peu plus haut, à chacun des trois points spirituels de la journée ; au moment de la méditation, tôt le matin, au recueillement de la mi-journée, et à l'heure de contact au coucher du soleil. Si vous observez correctement les instructions, vous assujettirez vos corps subtils à six points égaux de stimulation spirituelle et vous le ferez consciemment. Puis, à quelque heure du
jour de la pleine lune, mais avant l'heure exacte si celle-ci n'est pas possible, suivez la méthode indiquée ci-dessous :
1. Centrez la conscience dans la tête.
2. Imaginez-vous, vous retirant encore plus, consciemment, vers l'intérieur, vers le point de contact ou l'âme-personnalité et l'instructeur dans le monde des âmes peuvent se rencontrer, et ne plus faire qu'un.
3. Puis, maintenez-vous aussi équilibré et ferme que possible, en gardant ce calme détaché aussi complètement que vous le pouvez pendant le processus suivant, qui est poursuivi silencieusement par l'activité créatrice de l'imagination.
a. Imaginez-vous, ou visualisez-vous, debout devant une porte dorée ou d'ivoire.
b. Voyez cette porte s'ouvrir lentement, révélant une pièce longue et basse avec trois fenêtres, l'une à l'est, l'autre à l'ouest, et la troisième au nord. Assis devant la fenêtre de l'est sur une chaise basse sculptée, et tournant le dos à la fenêtre, vous pouvez visualiser votre frère Tibétain, en méditation profonde, cherchant
à entrer en contact avec vous et avec tous ceux qu'il a la responsabilité d'instruire.
c. Puis, imaginez-vous avançant lentement dans la longue pièce (qui est son bureau et sa pièce de travail), puis vous arrêtant debout devant lui. Voyez aussi vos frères de groupe, debout avec vous.
Puis chacun de vous peut se constituer, en imagination, le porteparole de son groupe et offrir le groupe au service et à une consécration profonde au service du Plan.
d. Quand vous l'aurez accompli, imaginez que vous me voyez me lever de ma chaise. Puis, en tant que groupe, nous faisons face à l'Est et disons ensemble la Grande Invocation. Essayez de me suivre consciemment alors que nous prononçons les mots, et écoutez attentivement en utilisant l'imagination. Cela impliquera
une concentration intense.
Faites ceci jusqu'au moment de la pleine lune de mai, car c'est un exercice préparatoire afin de vous entraîner tous à la participation ésotérique.
Analysez soigneusement, chaque mois, votre réussite ou votre échec à observer cette discipline, et notez avec exactitude toutes les réactions, tous les résultats et phénomènes. La réussite dépendra de votre aptitude à parvenir à une réorientation et une concentration mentales fortes, à vous maintenir détaché de l'activité du cerveau, et cependant à conserver, en même temps, l'attention de veille du cerveau. Les effets qui en résultent, les réactions et l'enregistrement de toute réalisation doivent être notés pendant les deux jours
qui suivent le moment de la pleine lune, car les informations et la connaissance filtrent souvent très lentement, à cause de l'alignement inadéquat des corps. La pleine lune de mai inaugurera le premier effort unifié véritable pour synthétiser subjectivement les groupes existant actuellement. Cette synthèse et cet essai collectif deviendront un effort annuel à mesure que le temps passera, et il aura lieu bien régulièrement à chaque fête de Wesak.
Des vingt-quatre premiers membres de ce groupe du nouveau groupesemence (réorganisé) il n'en reste plus que dix-huit qui travaillent sur le plan physique. Deux d'entre eux sont passés dans ce que nous appelons au Tibet la
"lumière claire et froide" ; ils sont passés de l'autre côté du voile, mais collaborent encore activement avec le groupe ; ils reçoivent les mêmes instructions de ma part. Je peux, néanmoins, les approcher plus directement,
car les limitations qu'impose le cerveau physique n'existent plus. P.D.W., bien qu'il ait été le dernier à passer de ce côté, ne fut retenu par le handicap du corps astral que pour une durée extrêmement brève ; il est maintenant focalisé et travaille en relation avec mon ashram sur le plan mental. C.D.P. est actuellement en train de se libérer des limitations astrales et, lorsque le soleil ira vers le nord, elle aussi travaillera mentalement, de manière complète. Ils me rendent tous deux vraiment service, en ces temps de nécessité mondiale, l'une à
cause de son coeur compréhensif et de son altruisme total, l'autre à cause de sa remarquable sagesse.
Trois des premiers membres de ce groupe (C.A.C., S.C.P., et W.O.I.) n'ont pas pu supporter la pression spirituelle, et leur personnalité les a obligés à se retirer du groupe probablement pour la durée de cette incarnation. Les épreuves de l'état de disciple sont sévères, comme vous le savez, et seuls un coeur pur, un
amour vrai, et l'activité mentale peuvent aider le disciple à les surmonter ; cela est toujours possible quand ces qualités existent, et quand il y a aussi une orientation déterminée vers la lumière. Cette orientation déterminée a permis à W.D.S. de demeurer ferme au cours de ses épreuves. Ce stade de l'état de disciple est nommé stade de la "fluctuation de la lumière". Les Stances destinées aux Disciples, que je vous ai quelquefois citées, parlent de ce stade comme suit :
"Telles un papillon de nuit, autour d'une chandelle, elles entrent dans la lumière, puis en sortent, étincelles aux lueurs vacillantes. Ces étincelles sont des hommes éveillés à la lumière, mais qui ne savent pas que la plus grande Lumière éteint leur petite lumière, et attire les étincelles à soi. Ils ne peuvent pas regarder la lumière. Ils ont peur de son absolue vérité. Ils vont, ils viennent, puis ils reviennent, pour partir à nouveau".
Tenez chaudement dans votre coeur ces frères qui sont encore vos frères de groupe, bien que temporairement en pralaya. Gardez-leur votre amour.
N'essayez pas de les aider, ou de les attirer à nouveau dans le cercle de votre service. Ils en sont au point où seuls leur âme et moi-même, leur Maître, savons le moment opportun de l'approche.
Finalement, mes frères, un mot en vous quittant et en terminant ces instructions. La tension du monde s'accroît et continuera de s'accroître ; l'inquiétude grandit, et il n'y a aucun signe qu'elle doive diminuer dans l'immédiat. L'heure la plus sombre de la vie humaine arrive pour nous et, fréquemment, elle apporte au disciple une expérience – terrible et cependant belle – que nous nommons "la nuit obscure de l'âme". Cette nuit obscure prend différentes formes et différents degrés d'intensité, selon le rayon, le type et le point d'évolution du disciple. Vous ne pouvez pas y échapper. Mais une erreur se révèle si l'on pense profondément à cette nuit obscure, telle que l'ont décrite les mystiques au cours des siècles : Ils ont mis l'accent, dans le passé, sur la
souffrance ressentie par la personnalité, et sur l'angoisse de cette personnalité.
Mais en réalité, et sous l'angle des faits, cela n'est pas la vraie nuit obscure. La véritable nuit obscure est celle de l'âme lorsqu'elle participe à la douleur de l'humanité dans son ensemble, à l'angoisse de l'humanité séparée de Dieu (séparation basée sur l'illusion et non sur la réalité) et au désespoir de l'humanité qui cherche à atteindre ce qui semble être un Dieu qui ne répond pas. La douleur, l'angoisse et le désespoir de la personnalité, sont des choses bien différentes et ne concernent pas la totalité de la douleur et de la souffrance à laquelle le genre humain est soumis.
Je vous demande donc d'armer votre âme d'une cuirasse d'endurance, sachant que la Hiérarchie demeure ; je vous demande d'aimer aveuglément et inaltérablement, en dépit de tout ce qui peut arriver, sachant que l'Amour demeure inébranlable parmi les ruines qui l'entourent et aime éternellement. Je vous demande de mettre votre main dans celle du Maître et d'avancer avec Lui, dans la force de votre groupe, irradié par la vie et la lumière de la Hiérarchie ; je vous demande d'être une main énergique dans l'obscurité, pour vos frères les hommes, car vous êtes affiliés à la Hiérarchie, et l'amour et la force de la Hiérarchie peuvent s'écouler à travers vous, si vous le permettez.
Je voudrais vous rappeler, en ce temps d'épreuves, que moi, votre Maître, je vous aime et vous protège, car votre âme et mon âme ne sont qu'une âme. Ne soyez pas troublés. Il n'y a ni lumière ni obscurité de l'âme, mais seulement l'existence et l'amour. Reposez-vous là-dessus. Il n'y a pas de séparation, mais seulement une identification avec le coeur de tout amour ; plus vous aimez et plus l'amour peut atteindre les autres à travers vous. Les chaînes de l'amour unissent le monde des hommes et le monde des formes, et elles constituent la
grande chaîne de la Hiérarchie. L'effort spirituel qui vous est demandé est de vous développer jusqu'à devenir un centre vibrant et puissant de cet Amour universel et fondamental.

Septembre 1943.

Mes frères,
Le Nouveau groupe semence existe depuis plusieurs années. Pendant ce temps, je n'ai communiqué avec vous qu'annuellement. Ceux qui se préparent à l'initiation doivent inévitablement travailler seuls. Je souhaite que vous vous le rappeliez. Il y a, comme vous le savez, trois sources d'inspiration qui indiquent son but au disciple qui lutte sur le plan physique :
1. Son âme par le contact direct, résultat de. l'alignement
2. Le Maître par impression, résultat de la sensibilité
3. Le groupe de l'ashram par le service, résultat d'influences réciproques.
Plus tard, à mesure que le disciple-initié progresse et qu'il construit l'antahkarana, l'énergie de la Vie Une, émanant de la Monade, introduit le quatrième type d'inspiration. A ces sources spirituelles d'inspiration, il faut en
ajouter de moins importantes, telle que l'impression mentale, enregistrée télépathiquement et venant d'une multitude de penseurs. Ces derniers travaillent à la fois comme individus et comme membres d'un groupe. Il y a aussi une inspiration émotionnelle que – sous sa forme la plus facilement reconnaissable – nous nommons aspiration. Toutes ces sources d'inspiration, du point de vue ésotérique, sont évocatoires de désir, devant être transmué en volonté si (et seulement si) "l'énergie de la volonté-de-bien est le principe émanant de l'impulsion inspirée, et son résultat moteur ; elle doit constituer l'impulsion motivante au coeur même de l'être du disciple". Ainsi parlait, il n'y a pas longtemps, l'un des Maîtres à un disciple qui essayait de saisir l'effet synthétique de l'inspiration. C'est la Volonté et son évocation immédiate qui est la nécessité majeure pour ce groupe particulier de disciples. Le Plan hiérarchique est l'objectif de cette volonté ; le dessein de Sanat Kumara est la révélation qui vient à ceux qui font preuve de cette volonté, et c'est la force du Pouvoir divin qui rend cette volonté possible. La force est au pouvoir ce que le désir est à l'aspiration, ou ce que la personnalité est à l'âme. C'est la révélation
de la qualité.
J'ai commencé ces communications sur la note de la volonté, car l'emploi de cette volonté (selon les instructions) est l'objectif de votre prochaine année de travail. A mesure que nous progresserons dans les diverses phases de notre étude dont j'ai tracé les grandes lignes précédemment, l'emploi que je ferai de ce thème émergera clairement dans votre conscience.
Il m'a semblé nécessaire d'ouvrir ces instructions par un bref résumé de l'enseignement passé. La pression de la vie est, actuellement, très grande, tout le monde est fatigué ; vous aborderez donc ce nouveau supplément à
l'enseignement avec un entrain renouvelé si l'enseignement antérieur est clairement compris et illuminé dans votre mental.
Devant quelle tâche vous trouvez-vous à la fois comme individus et comme groupe ? C'est une tâche quintuple :
1. Affronter votre Gardien du Seuil personnel et en venir à bout de manière adéquate.
2. Participer en tant que groupe à l'effort de l'humanité pour affronter le Gardien du Seuil de groupe ; ce Gardien est composé des désirs mauvais de toute l'humanité, de ses fautes, de ses faiblesses, de ses pensées, de ses forces déformées et de ses motifs pervers. Cet affrontement est l'un des objectifs de la guerre mondiale actuelle.
3. Arriver à la compréhension qui est la base de la sagesse, qui est le résultat d'une intuition développée, et qui est aussi une application intelligente des vérités saisies.
4. Vous dresser – en tant que groupe – devant l'Ange de la Présence.
5. Prendre vous-même l'initiation comme individu et aussi comme unité cohérente dans l'effort de groupe, en vue de l'initiation.
D'autres buts se feront jour, à mesure que vous fournirez des efforts, étudierez, et servirez ; néanmoins, la simplicité de la déclaration ci-dessus vous indiquera vos objectifs immédiats. Vous devez, ensemble, considérer
profondément ces objectifs et saisir leur importance en tant que groupe. La contribution que chacun de vous doit apporter à la pensée claire, à l'aspiration ardente et à l'application déterminée, peut sembler facile et tout à fait familière.
Néanmoins, au moment où ces buts deviennent des techniques et s'expriment par des faits, leur simplicité semble s'évanouir et la proposition se révèle être extrêmement difficile.
Depuis mes dernières communications, certains changements ont eu lieu parmi les membres du groupe. L.U.T. a été écarté du groupe (temporairement et pour la durée de cette incarnation), et donc écarté de mon ashram. L'état d'irritation constante dans lequel il vivait résultait d'un conflit permanent entre l'aspiration de son âme et sa personnalité inerte et essentiellement égoïste ; cela est maintenant terminé ; pour le reste de cette vie, on peut estimer qu'il a atteint son plafond et qu'il traverse une période – nettement temporaire – de régression. Sa prochaine vie le verra dépasser triomphalement son point actuel de réalisation, le plaçant de manière stable sur la Voie. Il demeure donc relié de manière ténue au Nouveau groupe semence – lien plus fort du côté subjectif
que du côté extérieur.
Trois de vos camarades des groupes antérieurs ont rejoint le groupe ; j'ai reconnu la demande de réintégration, faite par leur âme, et j'y ai donné la réponse voulue. Leur lien avec le groupe n'était pas ténu ; il s'agissait d'un câble fortement tressé. H.S.D. a de nouveau pris place parmi vous, ayant acquis une certaine mesure de calme intérieur et de stabilité mentale. J'ai pensé que L.T.S.K. avait besoin de la protection du groupe contre ses mirages constamment répétés et sa tendance innée à les forger. Je l'ai donc réintégré dans le groupe, en vue de sa propre protection, de sorte que, dans une vie future, il pourra commencer plus tôt et avancer avec une plus grande précision.
R.V.B. ayant appris les leçons qu'un intermède de solitude complète peut donner au disciple ardent (qui a soif de camaraderie et s'en remet à elle), est maintenant prêt à donner la preuve de ce qu'il a toujours été essentiellement, c'est-à-dire une force et un centre de paix équilibré pour ses frères de groupe. Il est nettement un atout dans le travail de groupe, et il a atteint un point de développement où cela ne lui fera pas de mal de le savoir.
Donc, mes frères, nous sommes en face d'un nouveau cycle de travail, auquel C.D.P. et P.D.W. – qui oeuvrent du côté intérieur de la vie – participent indiscutablement. Ce dernier est entré dans l'ashram de son Maître, le Maître Morya. Il s'occupe actuellement, avec d'autres disciples de confiance de premier rayon, de briser la cristallisation qui est la condition désastreuse de la France. Sa dernière incarnation dans la nation française l'a bien adapté à cette tâche ; son coeur plein d'amour et son très profond développement lui permettront aussi d'aider beaucoup, ce qui compensera les tendances destructrices du travailleur de premier rayon. Il n'a jamais été destructeur dans son application de la vérité.
C.D.P. travaille continuellement avec les enfants du monde (y compris ceux qui sont morts, victimes des horreurs de la guerre) ; elle maintient inviolée son affiliation à mon ashram, mais travaille dans un groupe composé de disciples de tous les rayons, et dont les personnalités – dans leur dernière incarnation – se trouvaient dans toutes les nationalités. Ils font ce qu'ils peuvent et ce qui doit être fait pour sauver la conscience des enfants, et pour leur éviter la désintégration complète.
K.E.S. qui est mort avant la réorganisation du Nouveau groupe semence est maintenant subjectivement affilié à votre groupe, et vous devez le considérer comme un condisciple. Son travail se situe très largement avec les
membres des forces armées britanniques et américaines, qui passent du côté intérieur ; il est très compétent pour cela, étant Anglais de naissance, mais ayant passé de longues années aux Etats-Unis ; il a aussi travaillé longtemps dans le mouvement spirite.
Je vous renseigne au sujet de vos frères de groupe qui ne sont pas en corps physique, car je souhaite que vous compreniez l'unité de toute vie, l'identité de dessein et le sens étroit de relation qui caractérise l'ashram. L'ashram d'un Maître a des membres travaillant sur les plans extérieurs et sur les plans intérieurs ; dans leur travail, le Maître ne voit pas de différence, étant libéré des concepts de temps et d'espace. Ceci est en relation avec "le mode de vie double du disciple" dont j'ai parlé dans mes dernières communications.
A ce moment-là, je n'ai donné aucune instruction explicite ou méditation individuelle. Je vous ai donné à chacun six déclarations sur lesquelles réfléchir.
En considérant ces déclarations de près, vous pouvez créer une aspiration neuve et une tendance renouvelée à la vie créatrice. De telles déclarations sont des formulations de la vérité, et aussi des concepts d'importance spirituelle.
Elles sont puissantes dans leur effet de transformation si on les emploie correctement. Je n'ai pas été très satisfait des résultats des demandes que je vous ai faites antérieurement. La pression de la vie a été grande à cette époque et beaucoup d'entre vous ont succombé à cette pression. Vous auriez pu poursuivre votre effort et être plus efficaces si vous aviez porté une attention sérieuse à vos pensées.
L'un des problèmes qui se posent aux disciples, en période de tension mondiale, est celui du maintien d'un juste sens des proportions. Ceci conduit à des activités parallèles justes – activité du disciple intérieur et travail de
l'homme extérieur. Le but à atteindre est un équilibre parfait, ce qui n'est pas du tout d'une réalisation facile. A tous les moments d'angoisse et de catastrophes mondiales (telles que nous les subissons actuellement), un troisième aspect parallèle de la vie apparaît, qui complique le problème se posant au disciple, et qu'il considère déjà comme comportant de grandes difficultés et un défi. Il existe, en l'homme, le disciple intérieur, orienté consciemment vers la Hiérarchie et la vie du royaume de Dieu. Il existe l'homme extérieur affairé, occupé à diverses activités, jouant son rôle de citoyen intelligent, qui cherche toujours à endosser sa part de responsabilité nationale et de groupe. Il existe aussi l'être humain émotionnel qui souffre, qui est souvent désorienté par la
douleur mondiale, qui réagit péniblement aux chagrins et à la détresse de ses semblables, qui est horrifié par les résultats psychologiques épouvantables de la guerre mondiale et les complexités et les impacts psychologiques, qui est consterné par le présent et accablé par la peur de l'avenir. Plus son pouvoir d'inclusion est grand, plus sa tension et sa douleur sont grandes ; plus il est avancé sur le Chemin, plus vives sont ses réactions, plus il pense et fait des plans pour l'avenir, plus grande est la clarté avec laquelle il envisage les possibilités imminentes. Je ne voudrais pas qu'il en soit autrement. Cette position triple, que vous devez inévitablement adopter et que vous ne pouvez pas éviter si vous êtes de vrais disciples, vous donne l'occasion de vous intégrer selon un plan, et vous invite à endosser votre part individuelle de la responsabilité et de la compréhension hiérarchiques.
La seule chose que je vous demande est que vous acceptiez les implications de cette triple situation, et que vous ne l'utilisiez pas comme alibi ; c'est ce que certains d'entre vous ont nettement fait. Vous avez considéré vos problèmes complexes comme si ardus et si difficiles, qu'ils mettaient complètement hors de question votre travail dans le groupe qui fait véritablement partie de mon ashram. Beaucoup d'entre vous n'ont pas fait le
travail que je demandais ; seuls quelques-uns – un très petit nombre – ont essayé de satisfaire à mes exigences. Si vous vous étiez arrangés pour exécuter le travail, votre sentier de vie tout entier vous aurait paru plus simple et plus aisé, et votre service aurait été plus efficace.
Certains facteurs concernant l'aura de groupe, ou plutôt concernant ses caractéristiques générales, pourraient se révéler intéressants pour vous.
Lorsqu'un Maître étudie un groupe, Il considère tout d'abord les diverses lignes de force qui relient les individus du groupe à lui-même, à l'ashram intérieur et, réciproquement, aux autres membres du groupe. Il cherche à voir la constance de l'influence réciproque, l'éclat de la lumière du groupe dans son ensemble, l'influence de son émanation, sa radiation et son effet magnétique dans le monde. Des changements se produisent constamment. Dans le passé, les lignes de force entre le groupe et moi-même étaient fortes, et les relations entre les membres du groupe étaient nettement faibles. Aujourd'hui, les lignes d'énergie portées par la pensée et dirigées vers moi fluctuent avec moins d'éclat. Les lignes d'énergie entre les membres du groupe sont renforcées par la détermination mentale, et non par l'amour émotionnel ou embryonnaire. Ceci indique, dans l'ensemble, une amélioration, car la marée de dévotion dirigée sur moi ne me garantissait pas que le groupe avait de l'endurance. C'est là une attitude plus saine. La relation entre vous-même en tant qu'individu et vos condisciples indique une relative indifférence, mais une reconnaissance mentale de votre affiliation conjointe de groupe. La radiation magnétique du groupe est le point le plus faible de l'aspect que vous présentez au monde.
Jusqu'ici, de l'angle du service, vous ne comptez pas, car le groupe ne fait rien en tant que groupe. Cela est grave, mes frères. En tant qu'individus, beaucoup d'entre vous servent d'une manière ou d'une autre, mais c'est un service indépendant et personnel, qui n'a pas de relation avec l'effort unifié de groupe.
Vous pourriez demander : Qu'est-ce que le groupe peut accomplir ? Que puis-je faire ? Vous pouvez, tout d'abord, commencer à travailler comme le fait un ashram, en utilisant le pouvoir de la pensée, en instaurant des pressions, en dirigeant des courants de pensée selon les lignes spécifiques dirigées vers le monde, en créant des formes-pensées qui prendront contact clairement avec le mental d'autres personnes et qui apporteront des changements précis dans la conscience de l'humanité. Vous ne le faites pas encore et vous n'avez fait preuve d'aucun désir de travailler ainsi. J'ai attendu pour voir si l'impulsion initiale viendrait de vous, sans que je vous la souffle. J'ai attendu en vain.
Je vous ai dit ailleurs qu'un ashram est une source d'où émane l'impression hiérarchique s'exerçant sur le monde. Ses énergies d'impulsion et ses forces d'incitation sont dirigées vers l'expansion de la conscience humaine, par
l'intermédiaire de la vie magnétique des membres du groupe qui accomplissent leur devoir, leurs obligations, et exercent leurs responsabilités dans le monde extérieur. Cette expansion est aidée aussi par l'activité vibratoire régulière des membres de l'ashram qui ne sont pas en incarnation physique, ainsi que par la pensée unanime et claire, la conviction consciente de l'ashram tout entier.
J'ai ainsi expliqué ce qui est nécessaire, car vous aurez besoin d'une compréhension claire lorsque nous examinerons notre premier point, la méditation, et commencerons à dresser le plan du travail que vous devrez
accomplir au cours de l'année prochaine. Voulez-vous accepter mes paroles, indiquant que vous avez besoin de vous réorienter et de vous préoccuper beaucoup moins de l'ashram, de son Maître, de ses membres et de sa vie ? Si vous acceptez cela, vous libérant ainsi mentalement, vous irez vers une vie de service plus pleine, votre attention sera attirée sur les nécessités humaines et non sur vos condisciples, leurs activités, mes plans et le dessein actuel de votre préparation à l'initiation.
Je voudrais maintenant tenter une expérience. Continuez votre travail de groupe avec moi au moment de la pleine lune, exactement comme je l'ai tracé dans vos instructions de groupe ; toutefois je veux ajouter une autre activité à ce travail. Chaque mois, je prononcerai trois paroles, formant une phrase suivie. Voulez-vous voir si, dans l'intensité du silence, vous parvenez à enregistrer ces paroles ? Pour vous aider dans votre tâche, je vous donne une liste dans laquelle je choisirai chaque mois une phrase. Envoyez ce que vous pensez avoir enregistré, avec votre compte-rendu de pleine lune. J'indiquerai à A.A.B. la justesse ou l'inexactitude de votre choix, en lui faisant savoir ce que j'ai dit.
Voici la liste dans laquelle je choisirai :
1. Allez en paix. 9. Foi, espoir et charité.
2. Dieu vous garde. 10. Que Dieu vous bénisse.
3. Entre en toi-même. 11. Aime ton frère.
4. Tiens-toi dans la lumière. 12. Om Tat Sat.
5. Où es-tu ? 13. Foule le Sentier.
6. Que Dieu te garde. 14. Entre dans la paix.
7. Lève les yeux. 15. Parle bas, mon frère.
8. Aime toujours 16. La porte ouverte.
Le travail à faire est maintenant tracé, et vous entrez dans une période nouvelle d'étude, d'effort et d'entraînement. Puis-je, afin de vous inciter à une vie renouvelée de décision, vous rappeler que :
1. Vous êtes entraînés en vue de l'initiation. Regardez l'avenir avec une vision plus claire.
2. Vous êtes des disciples consacrés ; reprenez donc votre travail et allez de l'avant.
3. Vous êtes membres du nouveau groupe des serviteurs du monde, et n'avez donc pas le temps d'être oisifs.
4. Vous n'êtes pas seuls, mais vos frères de groupe font corps avec vous, et moi aussi je me tiens à vos côtés.
5. Il n'existe pas de tâche insurmontable, et pas de chemin trop long pour que vous le suiviez. Vous êtes une âme avec tous les pouvoirs de l'âme et – comme vous êtes reliés à la Hiérarchie – vous allez vers le succès.
Comme je l'ai déjà dit, je ne traiterai pas, actuellement, de certains points en rapport avec le développement de la famille humaine et sa stabilisation dans une nouvelle civilisation. Je le ferai dès que la guerre sera finie. Quand les besoins de l'humanité seront modifiés, et radicalement différents des conditions et exigences d'avant-guerre, je les considérerai. Nous traiterons plus tard, en détail, de la période de reconstruction, lors de laquelle le nouveau groupe des serviteurs du monde sera actif ; je vous donnerai alors deux séries d'instructions qui vous guideront dans tout votre travail de reconstruction.
L'une des instructions sera destinée à mes disciples et, à travers eux. au nouveau groupe des serviteurs du monde dont ils font partie ; l'autre, aux hommes et aux femmes de bonne volonté et, par eux, au monde des hommes qui pensent. Cependant, je peux déclarer que la toile de fond, ou travail de base de tout ce qu'il vous sera demandé de faire, est le travail des Triangles. Dans le travail subjectif, le nouveau groupe des serviteurs du monde sera particulièrement actif dans la création d'un réseau de lumière ; dans le travail objectif, les hommes et les femmes de bonne volonté se démèneront pour créer un réseau de bonne volonté. La fonction du nouveau groupe des serviteurs du monde est de "faire pénétrer" dynamiquement l'énergie de la volonté-de-bien dans le monde ; l'homme et la femme moyens, répondant inconsciemment, exprimeront la bonne volonté. Des disciples, tels que vous, sont obligés de travailler dans les deux domaines, créant et construisant les deux types de réseau. Vous pouvez le faire maintenant ; vous pouvez former ainsi le noyau du grand réseau entrelacé de lumière et de bonne volonté qui doit soustendre et soutenir tout travail exotérique de rénovation, de réhabilitation et de
reconstruction. Je vous demande donc, ainsi qu'aux autres disciples, de travailler avec un intérêt renouvelé à la formation des triangles, en atteignant les personnes déjà actives, et en les aidant à former de nouveaux triangles.
C'est un travail d'importance majeure, approuvé par la Hiérarchie.
Vous trouverez mes instructions personnelles – notre sixième sujet – comme d'habitude après ces instructions de groupe et après l'enseignement que je vais vous donner sur la construction de l'antahkarana 2. Ces instructions
personnelles sont plus complètes cette fois-ci, et je vous demande de les accepter comme des instructions devant être suivies. Une lecture constante, une conscience des instructions et de l'enseignement qui ne sont pas transformées en action sur le plan extérieur, ne sont qu'un moyen d'échapper à la réalité. A moins que les instructions d'un Maître ne reçoivent une réponse expérimentale, elles relâchent le lien ashramique, et finalement le disciple glisse (quelquefois pour très longtemps et pour plusieurs vies) dans un intermède de dérive, de lecture et de pensée sans travail, de plaisir de l'attention sans la peine de la mise en pratique. Ceci est arrivé à plusieurs disciples qui ont été temporairement suspendus et écartés du travail actif de mon ashram. Veillez à ce que cela ne vous arrive pas.
Puis-je vous rappeler que les instructions données à vos frères peuvent être intéressantes pour vous, et devraient être lues par vous dans un effort pour comprendre votre condisciple et travailler avec lui ; toutefois elles peuvent lui transmettre une signification qui n'est nullement pour vous, et, en conséquence, vos conclusions peuvent se révéler complètement erronées. Ces instructions personnelles sont, comme vous pouvez le comprendre, des instructions exotériques dans le domaine des relations ésotériques. Elles peuvent être lues et
étudiées par vous tous. Cependant, je m'occupe aussi de vous d'une manière purement ésotérique et subjective, et c'est un point auquel peu d'entre vous réfléchissent, peut-être même aucun d'entre vous. Enregistrez-vous, à quelque moment que ce soit, ce genre d'enseignement, et en reconnaissez-vous la
source ? Il vous faut apprendre à distinguer soigneusement entre :
1. L'enseignement qui vous arrive directement de votre âme, via votre mental.
2. L'instruction que je vous donne dans mon ashram intérieur, moment auquel vous êtes aussi soumis à la stimulation de disciples plus anciens que vous.
3. L'impression qui vous vient du grand agrégat de tous les ashrams, la Hiérarchie.
Plus tard, je vous donnerai un certain entraînement en la matière, mais vous n'y êtes pas encore prêts.
Le point final, qui concerne l'extériorisation des ashrams, vous sera donné quand l'ashram dont vous faites partie sera pour vous plus réel qu'il ne l'est à présent.
2 Education dans le Nouvel Age.
Souvenez-vous que, lorsque la guerre prendra fin, il se présentera deux grandes conditions auxquelles vous devez être préparés, et auxquelles vous devriez commencer à préparer les autres. Les voici :
1. Il y aura un grand retour en arrière des êtres humains, dans un effort pour trouver la sécurité, pour effacer les effets de la guerre de leur esprit troublé, pour oublier ce qui est arrivé, pour revenir à ce qui est familier et pour rétablir les anciens modes de vie. Les êtres humains oublient facilement et, en plus de cette habitude ancienne, l'humanité est très fatiguée. Préparez-vous à prendre cette attitude en main, car rien de cela ne doit arriver s'il existe quelque manière de l'empêcher.
2. Surviendra aussi la cessation des "grands bruits des aspects matériels", bruits de la guerre, des explosions et du cri de l'humanité souffrante.
Une curieuse fausse paix sera créée, mais en même temps, sera construit un canal d'approche pour les nouvelles forces et énergies spirituelles qui – dirigées par la Hiérarchie – se déverseront dans la famille humaine, y provoquant une stimulation spirituelle, une réceptivité spirituelle, une aspiration spirituelle et un grand élan pour
ce qui est nouveau. Vous aurez donc deux conditions opposées à considérer et à prendre en main, et il vous faudra beaucoup de sagesse.
Vous devrez donc aider à la tâche consistant à empêcher une rechute de l'humanité fatiguée vers un état d'esprit caractérisé par l'inertie, le retour au passé et aux façons de faire anciennes. Vous devrez aussi aider à diriger les énergies spirituelles enregistrées vers des voies et des canaux où elles seront utiles, et accompliront le plus de bien possible. Réfléchissez à cela.
Je vous ai donné beaucoup de choses dans ces instructions. Je cherche à rendre mon ashram utile en ces temps de crise. Nous sommes passés par une grande crise de matérialisme, et les pouvoirs de l'ombre ont presque pris le dessus. Mais nous voyons maintenant la domination lente du bien. L'humanité a été le champ de bataille d'un conflit majeur entre les deux grandes Loges, la grande Loge Blanche et la Loge Noire. La première prend maintenant progressivement les commandes.
Le retrait du groupe du mal (tout à fait imminent dans le temps, mes frères) laissera l'humanité soulagée mais hébétée, prostrée, mais ayant encore assez de force pour s'élever vers des sommets plus élevés que jamais. Je vous demande de vous préparer à ce retrait avec intelligence, une sage compréhension et un amour profond.
Le travail à faire par les disciples du monde, les aspirants du monde, le nouveau groupe des serviteurs du monde, les hommes et les femmes de bonne volonté, peut être un facteur déterminant du nouvel âge ; il peut faire pencher la balance entre l'activité statique et rétrograde, et le mouvement d'un plan de progrès régulier vers la lumière. Vous pouvez jouer votre rôle dans cette détermination, si vous le voulez.
Mon souhait le plus ardent est que vous assumiez ce rôle, et que vous gardiez l'oeil ouvert pour voir la lumière qui pointe et l'obscurité qui disparaît.

Novembre 1944.

A mon groupe de disciples affiliés,
Il y a plus d'une année que vous avez reçu mes dernières instructions, année d'événements capitaux sur terre, et de changements significatifs dans la relation entre la Hiérarchie et l'humanité. Comme conséquence de la guerre, il existe un rapport bien plus étroit et une confiance spirituelle perceptible entre les disciples consacrés, qui ont été fidèles à leur tâche, et Ceux d'entre nous qui cherchons à les utiliser pour l'amélioration du monde. Il existe une reconnaissance plus précise des valeurs spirituelles naissantes parmi les aspirants de partout ; ceux-ci sont davantage prêts à rejeter les entraves au service. Les plans du Christ pour la libération de l'humanité sont plus mûrs, car ils devaient attendre le moment où la tendance de l'aspiration humaine s'accentuerait plus clairement ; l'ère nouvelle, avec ses possibilités latentes, apparaît à l'horizon, dépouillée des voiles du mirage et de la pensée velléitaire, qui l'obscurcissaient, il y a dix ans.
Les effets spirituels significatifs de la guerre peuvent être observés maintenant, et je peux commencer à examiner avec vous (plus tôt que je ne m'y attendais) certains des problèmes que vous – en tant que serviteurs potentiels de l'humanité et disciples consacrés – pouvez maintenant traiter. Je pourrais souhaiter, en ce qui concerne le présent immédiat, que vous fussiez tous plus jeunes, et eussiez davantage profité de l'enseignement que j'ai essayé de vous donner au cours des années passées. Par-dessus tout, je souhaiterais que vous fussiez plus courageux. Ce mot vous surprend-il, mes frères ? En examinant cette année-ci dans son ensemble, je ne mets pas en question votre dévouement ou votre ténacité ; j'ai confiance dans la profondeur de votre aspiration et dans votre désir de volonté-de-bien ; je sais que rien ne vous détournera de la poursuite de votre but ; ceci pendant une durée appréciable.
Cependant, je mets en question votre courage. Il faut du courage pour prendre des décisions spirituelles et les observer ; il faut du courage pour adapter votre vie, quotidiennement et dans toutes ses relations, à la nécessité de l'heure et au service de l'humanité ; il faut du courage pour montrer à ceux qui vous entourent que la catastrophe mondiale actuelle est plus importante pour vous que les menues affaires de votre vie individuelle et que vos contacts peu intéressants. Il faut du courage pour écarter les alibis qui, jusqu'ici, vous ont empêchés de participer à l'effort total qui caractérise aujourd'hui les activités de la Hiérarchie ; il faut du courage pour faire des sacrifices, pour refuser du temps à des activités non essentielles, et traiter le corps physique comme s'il ne
présentait pas d'empêchements. Il faut du courage pour ne tenir aucun compte d'une certaine fragilité de la fatigue découlant d'une longue vie, des tendances physiques qui handicapent ou limitent votre service, de l'insomnie due aux pressions mondiales et à un programme de vie mal réglé, de la nervosité et de la tension qui sont le lot commun aujourd'hui. Il faut du courage pour attaquer la vie au profit des autres, et effacer ses propres désirs dans l'urgence et la nécessité.
L'un des points que doivent saisir les disciples plus clairement est un fait bien connu (donc facilement négligé parce que familier) ; c'est que l'affirmation de sa détermination à fonctionner en serviteur et en disciple entraîne une focalisation nouvelle de toutes les forces de la personnalité et de l'âme, à l'unisson ; pour parler symboliquement, il s'agit d'une récurrence de l'événement ancien de l'individualisation sur une courbe plus élevée de la spirale, dans laquelle on pénètre cette fois en pleine coopération consciente.
Cette nouvelle focalisation apporte ses propres difficultés. Elle conduit souvent à une conscience pénible de sa propre nature, de ses buts, de son thème de vie, de ses aspirations, de ses handicaps, de ses propres moyens et de son expérience, ainsi qu'à la conscience des divers aspects et véhicules au moyen desquels l'âme doit forcément travailler. Tout ceci produit souvent une intensification de l'intérêt de soi, de la concentration sur soi-même, toujours avec aspiration et avec les meilleurs intentions. Nos limitations, physiques ou autres, paraissent indûment importantes ; nos défauts sont exagérés dans notre conscience, bien que pas aussi souvent dans leur expression. L'étendue du service nécessaire et exigé par l'âme parait si considérable que le disciple refuse parfois sa collaboration de peur d'échouer, ou à cause d'une conscience excessive de lui-même ; des excuses pour ne pas servir, ou pour servir partiellement, sont faciles à trouver et à s'approprier ; l'ajournement d'une aide totale pour aujourd'hui et d'une consécration complète aux besoins de l'humanité trouve une excuse facile sur la base de la santé, du moment, des limitations familiales, d'une crainte ou d'une autre, de l'âge ou de la croyance que cette vie prépare à un service complet dans la vie suivante. Les alibis sont faciles à trouver et certains entraînent même à croire que les demandes du Maître et le programme de l'ashram auquel le disciple est affilié ne sont pas
raisonnables ou – comme c'est le cas pour deux membres du groupe – qu'un Oriental ne comprend pas les exigences qui pèsent sur un disciple occidental.
Depuis des années, j'essaie de vous éveiller tous (et, par vous, les milliers de personnes que le groupe peut atteindre) à l'urgence des temps, mais jusqu'ici avec des résultats seulement partiels ou temporaires ; pour quelquesuns d'entre vous, le travail à faire en réponse aux demandes de l'ashram passe encore après l'organisation de votre vie quotidienne, les exigences de vos affaires, de votre foyer, ou ce que vous croyez être les limitations physiques, la susceptibilité émotionnelle et le handicap mental de votre équipement.
Mes frères, permettez-moi de vous répéter que le disciple doit se prendre tel qu'il est à un moment donné, quels que soient ses moyens et dans n'importe quelles circonstances ; qu'il doit entreprendre ensuite de subordonner lui-même ses affaires et son temps, à la nécessité de l'heure, particulièrement en cas de crise nationale ou mondiale de groupe. Lorsqu'il agit ainsi dans sa conscience et que sa pensée suit donc les valeurs vraies, il s'aperçoit que ses affaires sont tenues en ordre, ses capacités accrues et ses limitations oubliées.
Tant que vous n'aurez pas fait cette expérience, une relation plus étroite avec mon ashram ne sera pas possible, car le caractère lourd et apathique de votre vie de groupe imposerait un effort excessif aux autres disciples de
l'ashram (surtout dans l'ashram intérieur), pour le compenser. Je vous dis cela avec franchise, alors que nous nous trouvons ensemble face à la fin de la guerre, et qu'une période de possibilités renouvelées et différentes s'ouvre
devant tous les serviteurs. C'est à vous de décider si votre contribution, pendant la période de guerre, a été à la hauteur de l'occasion offerte ; c'est à vous de décider le rôle que vous jouerez en tant qu'individus et en tant que groupe dans le prochain cycle – cycle où il faudra insister sur les nouvelles idées et les nouveaux idéaux et se battre pour eux ; cycle où les plans plus vastes devront être compris, appuyés et prêchés ; où la vision nouvelle et plus claire de la vie humaine devra être saisie et finalement mise en pratique ; où l'effort de tous les membres du nouveau groupe des serviteurs du monde (et sûrement c'est ce que vous êtes !) devra être consacré à soulever le lourd fardeau de l'humanité.
Aucune tâche assignée précise n'était indiquée dans mes dernières instructions, car je voulais voir si le rythme du passé – comptes-rendus sur le travail de méditation et sur l'approche de la pleine lune que vous faites depuis plusieurs années – était si fermement établi au bénéfice du groupe, qu'il serait poursuivi, même s'il n'était pas spécialement demandé. Seuls quelques-uns ont continué la méditation de groupe ; le travail d'interprétation
de la Formule, tel que je l'avais indiqué précédemment et que je n'avais pas spécifiquement interrompu, n'a reçu aucune attention et le groupe y a perdu. Je signale ces facteurs, car je voudrais que vous compreniez qu'il s'agit de travail de groupe, et que c'est le groupe qui est l'instructeur du groupe, sous mon inspiration, lorsque vous – en tant qu'individus – m'atteignez, et sous l'inspiration de votre âme et de la Triade spirituelle, lorsque ces contacts sont réalisés et utilisés.
Dans mes instructions précédentes, j'ai mis l'accent sur trois points dont je voudrais parler de nouveau à la lumière de l'occasion qui émerge. Ma tâche n'est pas de vous transformer, ni de vous donner des ordres. J'ai une seule tâche, celle de découvrir et de mettre à l'épreuve ceux qui peuvent servir l'humanité sous l'inspiration des ashrams des Maîtres. J'ai mentionné, à ce moment-là, la solitude, qui est l'un des premiers signes indiquant au disciple qu'il est préparé pour l'initiation. Vous voyez donc que la solitude dont je parle n'est pas celle qui découle de la faiblesse de caractère qui repousse vos frères les hommes, ni d'un tempérament désagréable et distant, ou d'une forme quelconque d'intérêt de soi si marquée qu'elle éveille l'hostilité des autres. Il y a beaucoup de solitude dans la vie du disciple qui est entièrement de sa faute et qu'il peut neutraliser s'il emploie une juste mesure d'autodiscipline. Il doit régler ces problèmes lui-même, car ils concernent la personnalité, et je n'ai pas
affaire avec votre personnalité. Je parle de la solitude du disciple qui, ayant accepté cet état, devient un disciple consacré et quitte une vie centrée sur le plan physique et identifiée aux formes d'existence dans les trois mondes ; il se trouve au point médian, entre le monde des affaires extérieures et le monde intérieur de l'âme. Sa première réaction est de se sentir seul ; il a rompu avec le passé ; il met son espoir dans l'avenir, mais n'en est pas sûr. Le monde tangible auquel il est habitué doit être remplacé – il le sait – par le monde intangible des
valeurs, ce qui implique un nouveau sens des proportions, une nouvelle échelle des valeurs, et de nouvelles responsabilités. Ce monde, il croit qu'il existe, et il s'y avance bravement et théoriquement, bien qu'il demeure, pendant un certain temps, entièrement intangible ; il trouve peu de personnes qui pensent et sentent comme lui, et le mécanisme du vrai contact n'existe chez lui qu'à l'état d'embryon. Il s'arrache à la conscience de masse dans laquelle il était plongé jusque là, mais il n'a pas encore découvert le groupe dans lequel il sera un jour consciemment absorbé. En conséquence, il se sent seul, abandonné et dépossédé. Certains d'entre vous ressentent cette solitude ; peu d'entre vous ont atteint le point où ils se sentent partie intégrante du groupe ; seuls deux ou trois se rendent compte parfois, fugitivement, du lien étroit qui existe avec l'ashram ; votre attitude est surtout faite d'espoir, allant de pair avec l'idée que ce sont vos limitations physiques qui vous empêchent de prendre conscience de ce qui est véritablement, dans le domaine de vos affiliations intérieures. Mais, mes frères, un tel sentiment de solitude n'est qu'une autre forme de conscience-de-soi, d'intérêt-de-soi exagéré ; à mesure que vous progresserez sur le Sentier, vous vous apercevrez qu'il disparaîtra. Si donc vous vous sentez seuls, il faut apprendre à considérer cette solitude comme un mirage ou une illusion, et comme une limitation qu'il faut surmonter. Vous devez commencer à agir comme si cela n'existait pas. Si seulement plus de disciples voulaient apprendre la valeur d'agir "comme si". Vous n'avez pas le temps de vous sentir solitaires à
cette époque, car vous n'avez pas le temps de penser à vous-mêmes.
Le second point que j'ai signalé était la nécessité d'accentuer et de développer la Volonté. Je présume que vous avez tous travaillé à construire l'antahkarana, canal de communication entre le cerveau et la volonté spirituelle
ou Monade, qui agit par l'intermédiaire de la Triade spirituelle. Si vous avez réussi, vous devez commencer à vous apercevoir qu'il y a une grande différence entre la bonne volonté que les masses peuvent comprendre, et
qu'elles comprennent souvent, et la volonté-de-bien qui est le but du disciple.
La bonne volonté est d'expression relativement simple ; vous en savez beaucoup à son sujet, et vous l'exprimez largement. A ce sujet, aucun éloge n'est nécessaire, car il s'agit d'une qualité que les hommes expriment
facilement. Mais la volonté-de-bien est beaucoup plus difficile à exprimer, car elle implique non seulement l'aptitude à utiliser la volonté spirituelle, mais aussi à connaître un peu la nature du "bien". La volonté-de-bien est la qualité de base du dessein divin, impliquant la mise en oeuvre d'un plan d'activité, et un but précis à atteindre. Elle exige l'aptitude à penser en termes du tout, l'appréciation du pas suivant que l'humanité doit franchir dans la
Grande Approche imminente (car ce doit être une Approche réciproque), la compréhension des leçons du passé et une vision basée non sur l'amour ou la vue de l'âme, mais sur la conviction quant au dessein immédiat de Sanat Kumara, tel qu'Il l'exécute par l'intermédiaire du Christ et de la Hiérarchie planétaire. Cette conviction est basée, en ce qui concerne la Hiérarchie, sur la raison pure ; elle est basée, en ce qui concerne l'humanité, par l'intermédiaire de ses disciples, sur la perception intuitive, mise en oeuvre par l'amour et exprimée intelligemment. Je vous demande d'y réfléchir et, en réfléchissant, de faire les modifications nécessaires dans votre manière personnelle d'aborder le problème.
Le troisième point découle de ce qui est dit ci-dessus. Vous êtes tous des disciples consacrés et, en tant que tels, votre problème personnel immédiat (pour lequel je n'ai pas le droit de vous aider, et donc ne le puis pas) est de surmonter et de détruire l'emprise que le Gardien du Seuil peut avoir sur vous.
Nous en revenons donc à notre point de départ et vous vous posez maintenant une question : "Comment puis-je vaincre ce Gardien et, en même temps, refuser de me concentrer sur moi-même et mes problèmes ? Vous me dites de ne pas le faire et, cependant, le Gardien est la totalité des emprises et des défauts de la personnalité, des pouvoirs-émotionnels, mentaux et physiques – qui tous limitent mon expression en tant qu'âme. Que puis-je donc faire ?" Ma réponse serait : Vous devez d'abord accepter le fait du Gardien, et puis le reléguer à sa juste place, comme partie de la Grande Illusion, de la grande fantasmagorie de l'existence, et comme partie intégrante de la vie des trois mondes. Vous devez alors suivre le plan de votre vie de service (quel plan ou plans précis avez-vous, mon frère ?) et agir comme si le Gardien n'existait pas, vous libérant ainsi, en temps voulu, de toute influence de la personnalité et gardant le mental libre en vue de la tâche à accomplir. Je pourrais peut-être
exprimer cela autrement. Quand votre intérêt pour le travail hiérarchique et pour le programme de l'ashram auquel vous êtes rattaché sera suffisamment fort, il dominera toutes vos actions et toutes vos pensées dans la
veille et dans le sommeil. Vous vous apercevrez alors que l'étreinte du Gardien sera brisée, que sa vie a été détruite par la force de l'usure, que sa forme a été détruite par les feux du sacrifice. En un mot voilà toute l'histoire ; je ne perds pas de temps en développements, car je cherche à vous donner beaucoup de choses dans ces instructions.
Je désire vous donner l'aide dont vous avez besoin pour affronter l'année qui vient. Par-dessus tout, néanmoins, je m'efforce de clarifier, pour les générations futures, certains principes de base, et certains aspects de la vérité
hiérarchique qui, dans le nouvel âge, doivent gouverner ceux qui cherchent à fouler le Sentier de l'Etat de Disciple, et qui souhaitent être préparés à l'initiation. La Hiérarchie est en train d'opérer des changements dans le
programme et les techniques ; l'adaptation des méthodes anciennes aux besoins modernes et aux hommes plus hautement développés est en cours. En réalité, ce n'est pas pour vous que j'écris. Vous avez déjà plus d'enseignements que vous n'en avez utilisé. J'écris pour les disciples et les initiés des deux prochaines générations.
Il est essentiel que les disciples de tous les ashrams examinent ce que sont, à cette époque, les problèmes de l'humanité, ce qu'ils signifient et ce qu'implique leur solution. Ils doivent savoir ce que les Maîtres de Sagesse veulent voir accomplir, et ils doivent  parler et écrire, agir et vivre, de façon que les autres aussi puissent comprendre.
L'humanité n'a jamais véritablement vécu à la hauteur de l'enseignement qui lui a été donné. L'impression spirituelle, qu'elle ait été communiquée par le Christ, par Krishna ou par le Bouddha (et transmise aux masses par leurs disciples) n'a pas encore été exprimée comme on l'espérait. Les hommes ne vivent pas à la hauteur de ce qu'ils savent déjà ; ils ne mettent pas en pratique leurs informations, ils court-circuitent la lumière ; ils ne s'imposent pas à eux mêmes une discipline ; c'est le désir avide et l'ambition illégitime qui gouvernent, et non la connaissance intérieure. Pour m'exprimer scientifiquement et sous l'angle ésotérique, je dirai que l'impression spirituelle a été interrompue, et qu'il y a eu interférence avec la circulation du flux divin.
C'est la tâche des disciples du monde, de rétablir ce flux et de faire cesser cette interférence. C'est là le problème le plus important auquel les ashrams doivent faire face de nos jours.
Cette année, je vous expliquerai clairement quel est le travail demandé au groupe, en relation avec le plan de travail de groupe, la méditation de groupe, et la pensée de groupe. Les règles posées alors vaudront pour toutes les années à venir, bien que leur observance soit nécessairement facultative, puisque vous êtes des disciples libres qui travaillent selon les règles nouvelles, et des aspirants adultes.
Votre travail de pleine lune demeure inchangé, et je lancerai à nouveau une expression choisie dans la liste déjà donnée. Je changerai un peu ma technique, et en énonçant l'expression chaque mois à notre contact de pleine
lune, je la dirai le jour précédant la pleine lune, le jour même et le jour suivant la pleine lune ; je mettrai aussi l'accent sur le mot essentiel des expressions. Si vous enregistrez le mot essentiel, l'effort peut être considéré comme couronné de succès.
Je suggère que vous poursuiviez le travail, tel qu'il a été donné et entrepris jusqu'ici, mais je vais vous donner une image plus complète de l'activité et du dessein de la pleine lune, ainsi que quelques-unes des implications qui vous permettront de travailler avec plus d'intérêt et plus de compréhension.
La première fois, mes frères, que j'ai tracé pour vous le travail que je souhaitais vous voir accomplir au moment de la pleine lune, j'ai entrepris de travailler avec vous dans ce sens pour une durée préliminaire de trois ans, en
développant un peu le travail chaque année, jusqu'à la pleine lune de mai, de la troisième année. Cette période est maintenant presque terminée, et aujourd'hui je vous pose deux questions :
1. Qu'a signifié ce travail pour vous ?
2. Avez-vous saisi l'importance de ce travail ?
Il existait un dessein, derrière tout l'effort que j'ai fait, et une expérimentation importante a été poursuivie comme préparation à l'activité du futur âge nouveau.
Dans des instructions antérieures 3, j'ai indiqué que la future religion mondiale serait basée sur une nouvelle science d'Approche qui, en temps voulu, remplacerait les formules et les cérémonies des religions mondiales
actuelles. D'où l'importance des efforts tentés en ce moment par les disciples de ces nouveaux groupes semence. Ces disciples, sont, en réalité, occupés à ancrer sur terre une conception ou idée religieuse nouvelle, une pensée semence ou germe de la nouvelle activité qui, plus tard, portera ses fruits et inaugurera une nouvelle méthode pour se rapprocher de Dieu.
Il pourrait être intéressant, pour tous les disciples, que j'analyse ici les trois années de travail prévu pour les périodes de pleine lune, tel que je vous l'ai indiqué. Chaque année a vu un supplément ou une expansion du travail, et un élargissement du concept. Je cherche maintenant à le rendre plus clair pour vous tous, posant ainsi les bases du travail à faire dans les années à venir, si vous désirez continuer le travail. Exprimons ces instructions sous forme de tableau, par souci de clarté.

I
1. La première chose sur laquelle j'ai insisté était qu'il s'agissait d'un effort de groupe, et que sa réussite dépendait de la fusion de groupe, de l'amour de groupe et de la compréhension de groupe. La réussite du
contact intérieur désiré reposait sur une relation de groupe pleinement consciente. Il était prévu que cet effort soit l'aboutissement naturel d'un amour stabilisé et mis en évidence par tous les membres du groupe. D'où ma réitération constante de la nécessité d'un amour réciproque entre les membres du groupe. J'ai travaillé à l'établissement de cette relation aimante depuis des années, avec vous tous. Vous avez peut-être cru que j'agissais ainsi pour permettre la réussite de votre travail de groupe, en relation avec votre effort individuel. Ce n'était pas le but majeur. La formation d'unités de service spécial pour organiser les forces, les processus et les formes de vie, en vue de la nouvelle technique d'Approche vers Dieu ou vers la Hiérarchie (intermédiaire entre la réalité spirituelle et la vie humaine) était et est encore l'objectif majeur. Je vous demande de réfléchir à cette
déclaration avec un intérêt renouvelé. Vos interprétations sont si souvent motivées par un égoïsme spirituel inconscient, et par l'accent exagéré mis sur l'importance de votre groupe particulier. Les groupes sont simplement des champs d'expression hiérarchique, et nous ne sommes pas encore convaincus que la dépense de forces de notre part soit justifiée par les résultats obtenus. Les membres du groupe ont été surtout occupés à enregistrer les résultats les plus phénoménaux, et ce qu'ils ressentaient en tant qu'individus ; ils ont négligé de prêter l'attention voulue à la relation intérieure de groupe qui seule importe. C'est elle seule qui peut libérer l'énergie emmagasinée du côté subjectif.
2. Le second facteur important est la profonde reconnaissance de la réalité subjective du monde spirituel. Moi-même, alors que vous pensez à moi, ne suis qu'un symbole de ce monde, comme le sont les autres Maîtres, focalisés dans la Hiérarchie-en tant que canaux de contact et de service. Il vous a été demandé, en tant que groupe, dans l'unité et ensemble, de vous approcher de moi et de prendre contact avec moi, de même que, dans le nouvel âge, les Eglises de l'avenir s'approcheront véritablement (au moment de la pleine lune) de la
Hiérarchie afin de :
a. Intensifier leur vie spirituelle par l'apport de force spirituelle, consciemment et délibérément.
b. Parvenir à l'illumination spirituelle par le contact avec la centrale de lumière qu'est la Hiérarchie.
c. Emmagasiner de la force, en vue d'une activité dynamique accrue pendant la période suivante de service.
d. Faire la fusion entre le côté objectif et le côté subjectif de la vie de l'humanité.
3. Ceci conduit à la technique d'Approche, basée sur la réalisation des objectifs ci-dessus, vers un effort pour me voir (tel que je symbolise pour vous la vision spirituelle), et vers l'établissement d'un sentier d'Approche, symbolisé, dans le rituel que je vous ai donné, par une bande de lumière dorée. Vous deviez la visualiser comme s'étendant de vous-mêmes, en tant que groupe, à votre frère Tibétain. Ce sentier d'Approche est le Sentier, dont il est prévu qu'il doive constituer, dans la vie religieuse de l'humanité, un symbole plus familier que jusqu'ici.
4. Ce sentier de lumière conduit au coeur d'un disque bleu foncé, au centre duquel il vous a été dit que vous pouviez entrer en contact avec moi. Ceux d'entre vous qui sont, de quelque manière, experts en méditation, savent bien que la lumière dans la tête – lorsqu'elle est vue et reconnue – passe habituellement par trois stades d'intensification :
a. C'est tout d'abord une lumière diffuse, entourant la tête, découverte plus tard dans la tête, produisant un rayonnement intérieur qui est le halo rudimentaire.
b. Cette lumière diffuse se consolide alors et devient un soleil intérieur rayonnant.
c. Finalement, au centre de ce soleil, apparaît un point bleu foncé ou petit disque indigo. C'est en réalité l'orifice de la tête par lequel l'âme sort du monde phénoménal d'existence ; et c'est le symbole du sentier ou de la porte conduisant au royaume de Dieu. Voilà l'interprétation symbolique de ce phénomène.
A mesure que le groupe se rapproche de la réalité, le sentier ou bande de lumière se raccourcit (symboliquement) et, en temps voulu, lorsque vous serez experts en ce travail et quand votre nature spirituelle sera vraiment intensifiée, vous entrerez presque immédiatement dans ce disque bleu, et vous percevrez la conscience supérieure ou divinité.
5. A ce stade, trois facteurs sont essentiels à la réussite :
a. Le mental doit être "maintenu ferme dans la lumière" ; en vue de cette expérience de réception, tout le travail antérieur de méditation a été essentiel. Son activité positive, attentive a été un facteur essentiel pour obtenir la maîtrise désirée du mental.
b. L'imagination créatrice, qui implique le pouvoir de visualiser, doit aussi être développée et utilisée consciemment dans les stades de début conformément aux instructions. Cette obéissance doit être volontaire, même si c'est aveuglément, avant que les véritables objectifs ne puissent être perçus.
c. Il faut s'attendre à des résultats et développer la sensibilité intérieure, ce qui, plus tard, évitera la surprise et conduira à une reconnaissance consciente du but obtenu. Cette sensibilité peut différer selon le rayon et le type, mais les indications générales seront semblables et auront une valeur de groupe.
Tout ceci était l'objectif du travail que j'avais indiqué. Il restait beaucoup à faire, et chaque année j'ai élargi le concept et posé les bases du travail futur qui devait être poursuivi avec fermeté pendant une longue période. Un commencement a été réalisé.

II
Dans la seconde étape du travail tracé par moi, alors que vous aviez fait pendant un an le travail de la pleine lune, j'ai commencé à élargir l'enseignement, et j'ai ajouté à la technique antérieure. Dans la religion de l'avenir, trois années seront toujours consacrées à entraîner la jeunesse de l'époque (de quinze à dix huit ans) à la technique de préparation de l'Approche.
Les stades de cette deuxième année d'activité furent les suivantes :
1. La reconnaissance, par les membres du groupe, de la nécessité d'une relation de groupe plus étroite à l'intérieur du cercle du groupe, et avec moi-même. Ceci est symbolique de la reconnaissance du besoin
mondial d'amour, illustrée par une attitude de bonne volonté et de compréhension, ainsi que par une approche plus étroite de l'humanité vers la Hiérarchie. Dans le passé, l'accent religieux sur le côté ésotérique de l'instruction portait sur l'approche de l'individu vers le Dieu intérieur, le soi supérieur, l'âme, le premier Maître. Dans l'avenir,
l'accent sera mis sur l'approche unifiée de l'humanité (représentée par un nombre croissant de groupes d'aspirants et de disciples) vers la Hiérarchie. Le niveau des groupes, l'éveil de leur conscience et leur état d'illumination détermineront le grade du Travailleur hiérarchique avec lequel ils seront en contact.
2. La reconnaissance que, dans ce travail, la vraie obéissance occulte, ou réponse intelligente à l'incitation de l'âme de groupe, et à la "traction" exercée par la Hiérarchie, est l'exigence majeure suivante. Cela produira la mise en oeuvre correcte de la technique nécessaire assignée, et une absence complète d'intérêt pour les résultats phénoménaux, ou pour une analyse (à ce stade) de n'importe quelle réaction enregistrée. L'analyse individuelle empêche la reconnaissance de groupe et la vraie réalisation. Ceci est un point à examiner et dont il
faut se souvenir.
3. Le pas suivant que je vous ai indiqué était que ces Approches de pleine lune demandaient une semaine entière d'activité intérieure, divisée comme suit :
a. Les trois jours avant la pleine lune devaient être consacrés à la préparation. Cette préparation impliquait la confiance qui envahissait le cerveau (point focal de l'expression sur le plan physique) et le mettait dans une condition correcte ; l'aspiration, qui maintenait le corps astral dans l'attitude correcte ; et la consécration qui était le processus intelligent motivé par le libre arbitre, et qui impliquait la concentration mentale permettant à l'aspirant confiant de "maintenir le mental ferme dans la lumière".
b. Puis venaient les douze heures du jour de la pleine lune, où un contact obtenu consciemment (dépendant de la réussite du travail du groupe pendant les trois jours précédents) devenait véritablement possible. En vous entraînant à ces stades de début pour tenter d'entrer en contact avec moi, je préparais le terrain à deux éventualités : votre futur contact avec votre Maître, avant l'initiation, et le contact avec la Hiérarchie. Cela était prévu, comme devant être le symbole du contact futur de l'humanité.
c. Les trois jours succédant à la période de pleine lune furent ensuite examinés. Pendant ces journées (vous fut-il signalé) la personnalité pouvait prendre conscience de la réussite du travail précédent et du contact subséquent. Cette prise de conscience serait facilitée par une attitude intérieure d'enregistrement (par le mental) de ce que l'âme a cherché à lui imprimer au moment du contact, tenté ou obtenu ; par un sentiment d'expectative selon
lequel la nature émotionnelle serait entraînée à exprimer et à éprouver ; et par l'attitude reconnue du cerveau physique, imbu de la croyance en une vraie réussite, lorsque les exigences auraient été satisfaites.
Si vous avez suivi le paragraphe ci-dessus dans l'état d'esprit approprié, vous verrez que, depuis le début, j'ai travaillé en vue d'objectifs que vous ne soupçonniez pas. J'espère bien que l'importance de ce travail de pleine lune vous apparaîtra de plus en plus clairement, et vous rendra plus empressés à travailler comme je vous le demande.

III
La troisième étape, indiquée par moi au cours du travail de l'année passée, introduisit une activité beaucoup plus compliquée qu'auparavant. Je vous ai expliqué, si vous voulez bien vous en souvenir, qu'au moment de la pleine
lune, c'était comme si une porte s'ouvrait entre le Soleil et la Lune, rendant possibles certains événements de nature spirituelle. La bande de lumière dorée, s'étendant du Soleil à la Lune, "irradiait complètement la surface lunaire" (pour employer une formule ancienne) et rendait possible certaines révélations. Pour des étudiants tels que vous, le symbolisme devrait être évident et susciter une double interprétation :
1. Il concerne la relation de l'Ange Solaire avec les forces lunaires, du Soleil avec la Lune, et de leur travail en synthèse.
2. Il concerne la relation de la Hiérarchie avec l'humanité, et en conséquence, du monde subjectif avec les mondes objectifs, du domaine des causes avec le domaine des effets. Réfléchissez à cela.
L'approche individuelle doit être fondue dans l'approche de groupe, et l'approche des groupes sera un jour remplacée par l'approche organisée de l'humanité dans son ensemble. Cette troisième étape (comme les deux
précédentes) peut être divisée entre les activités suivantes qui doivent être saisies mentalement par le groupe.
1. Certaines réalisations deviennent possibles. Il y en a deux :
a. Première réalisation : l'entrée sur le Sentier d'Approche est possible pour les individus, pour les groupes et pour l'humanité dans son ensemble.
b. Deuxième réalisation : Les énergies, avec lesquelles on ne peut normalement et habituellement entrer en contact, peuvent être atteintes, saisies, et utilisées au moment de ces Approches, à condition d'agir en formation de groupe. De cette manière, l'individu, le groupe et l'humanité sont enrichis et vitalisés.
2. A ces moments-là, la Hiérarchie spirituelle peut être approchée, vérifiée et connue, ce qui conduit à une coopération active et consciente avec le Plan servi par la Hiérarchie. Il faut se rappeler que, du côté de la Hiérarchie, une Technique d'Approche de l'humanité est aussi employée, de sorte que nous avons une double activité essentielle. Le premier stade de cette double activité a eu lieu, il y a des millions d'années, au moment de l'Individualisation, et il produisit l'apparition du quatrième règne de la nature, la famille humaine. Le second stade est rapidement mis en oeuvre aujourd'hui et produira l'apparition de l'Initiation. Le stade intermédiaire est celui de l'Intégration. Nous avons donc le germe d'une nouvelle religion scientifique, appelée (comme je l'ai déjà indiqué) la science de l'Approche. L'humanité peut maintenant y participer consciemment, car son stade d'évolution le justifie. Les hommes peuvent aujourd'hui saisir l'objectif, participer à l'aspiration unanime et satisfaire aux exigences nécessaires.
3. A ce stade de l'entraînement, le temps devant être consacré à l'Approche de la Pleine Lune a été abrégé, mais considérablement intensifié, l'objectif étant de produire une activité plus dynamique. Il fallait obtenir un état de tension, qui, en fin de compte, libérerait une énergie dynamique issue – si possible – de niveaux plus élevés que ceux de l'âme. D'où la nécessité d'intégration et de travail de groupe.
Cette période fut divisée de la façon suivante :
a. Il y avait deux jours de préparation intensive. Ceci impliquait l'obtention de l'attitude correcte, d'aspect double : Le membre du groupe fondait son activité extérieure et son orientation intérieure en une seule activité spirituelle concentrée et unifiée. Il vaquait à ses occupations habituelles, mais à aucun moment – au
cours de ses occupations – il ne perdait de vue l'orientation intérieure et le recueillement particulier. Pendant le temps où il s'affairait extérieurement, il se rendait compte simultanément d'un retrait vers l'intérieur, d'une élévation de sa vibration et de sa conscience.
b. Le jour de la pleine lune, il vous était demandé d'accomplir un processus symbolique du domaine de l'imagination créatrice, par le moyen de son agent, la visualisation. Ce processus impliquait les points suivants :
1. La reconnaissance que dans le disque bleu, au bout du sentier doré, se trouvait une porte d'ivoire qui s'ouvrait lentement sur une pièce à trois fenêtres.
2. La reconnaissance que le groupe, en tant qu'unité, avançait dans la pièce et là, uni dans un acte solennel de consécration, demeurait prêt à la révélation.
3. Le fait que le groupe me reconnaissait, moi, votre instructeur et frère Tibétain, et que nous disions tous ensemble la Grande Invocation. Ceci produit une fusion, et libère une partie de "ce qui est en haut, vers ce qui est en bas", en langage symbolique.
Il vous sera évident que, dans ce rituel symbolique, est tout d'abord représenté, le Sentier, le but, le royaume de Dieu, caractérise par le mental spirituel, par l'amour spirituel, et la volonté spirituelle, (les trois fenêtres, atma-buddhi-manas, ou les trois aspects de l'âme). Ensuite, la focalisation de la conscience dans celle de l'âme, suivie d'une consécration du groupe ; finalement, l'humanité (symbolisée par le groupe) et la Hiérarchie (symbolisée par moi), ainsi que certaines de mes Paroles de Pouvoir, avaient toutes pour dessein de produire la fusion du
monde objectif et du monde subjectif et, en conséquence, l'apparition du cinquième règne de la nature. Ainsi, les grandes lignes du nouveau cérémonial religieux peuvent être confusément perçues et senties de manière inadéquate. Ce stade est suivi par :
4. Deux jours de recueillement intensif du groupe, dans sa conscience cérébrale. Ceci implique :
a. Le développement de la faculté de se souvenir des Paroles de Pouvoir énoncées par moi et, plus tard, la faculté de se mettre à l'écoute d'une Parole de Pouvoir. Cette reconnaissance des Paroles sera l'un des objectifs majeurs de la nouvelle religion mondiale, d'où notre effort (non particulièrement réussi jusqu'ici) de faire quelque chose de symboliquement analogue dans notre activité de groupe.
b. Une intensification bien précise et conséquente des processus de vie, ayant pour résultat une manifestation spirituelle sur le plan physique.
L'explication ci-dessus devrait vous donner une compréhension nouvelle et plus intelligente des significations symboliques du travail que nous tentons de faire.
Je vais vous demander de reprendre tout le processus de ces trois stades majeurs, en étudiant avec soin mon interprétation.
1. Pendant les mois de janvier et de février, étudiez s'il vous plaît ce que j'ai dit, le lisant et le relisant jusqu'à ce que ce soit clair et bien fixé dans votre esprit.
2. Pendant le mois de mars, prenez le premier stade et travaillez-y fidèlement.
3. Pendant le mois d'avril, prenez le second stade.
4. Pendant le mois de mai, prenez le troisième stade. Puis, le reste du temps jusqu'à octobre, travaillez à ce troisième stade. En octobre si vous avez fidèlement satisfait aux exigences, j'indiquerai le prochain travail à faire. Puis-je vous demander un véritable intérêt, du service et de la coopération ?
J'ai placé vos instructions personnelles à la fin, pour vous indiquer leur importance relative, et vous marquer la nécessité de donner à l'enseignement individuel une place secondaire ; il est moins important que le développement du groupe ou que le service de l'humanité. Vous comprendrez tous un jour que la science du Service est plus importante que la science de la Méditation, car c'est l'effort et l'activité acharnés du disciple-serviteur qui évoquent les pouvoirs de l'âme, qui font de la méditation une nécessité essentielle et la méthode supérieure à toutes les autres pour l'invocation de la Triade Spirituelle. Elle aboutit à intensifier la vie spirituelle, oblige à construire l'antahkarana et conduit, par une série graduée de renonciations, à la Grande Renonciation qui libère le disciple pour l'éternité.
Je vous donne ici certaines indications nécessaires et beaucoup de choses sur lesquelles réfléchir. Je vous donne de mon temps, de mon amour, de mon intérêt et de ma compréhension. Servons ensemble.

Janvier 1946.

A mon groupe de disciples affiliés,
Depuis ma dernière communication, les aspects extérieurs de la guerre mondiale, le carnage et la tuerie sont terminés, excepté dans quelques cas sporadiques. La lutte menée maintenant consiste à atteindre un point de
stabilisation dans la pensée et la compréhension humaines, d'où pourra émerger une paix vraie et sûre. Sur le plan émotionnel, il n'y a pas encore de paix. Sur le plan mental, un grand et profond clivage se poursuit, et la signification occulte de certaines paroles, dites par le Christ en Palestine, est en train de se manifester. Il les donna comme la note-clé de l'événement subjectif particulier qui se produit en ce moment. Il dit : "Celui qui n'est pas avec moi est contre moi". Ceci fait allusion aux répercussions du conflit entre les Forces de Lumière et les Forces du Mal. De grandes décisions doivent être prises dans le monde entier pour savoir si l'humanité s'avance dans le nouvel âge de coopération et de justes relations humaines, ou si les groupes matérialistes réaffirmeront leur domination et réussiront à gagner la partie. Ce grand clivage est maintenant en voie de règlement.
D'autre part, une division spirituelle profonde est aussi en voie de s'effectuer. En un sens particulier et en termes très symboliques, la première phase du Jugement est en train de s'affirmer. Les brebis et les boucs forment deux groupes distincts. Ce jugement, en voie d'être rendu, ne consiste pas, comme on le croit généralement, à distribuer des punitions et des récompenses ; ce n'est pas la négation de tout effort, par suite de mesures
décisives, et il ne se traduira pas par l'apparition de lignes majeures de séparation. De telles interprétations sont d'origine humaine, et non les vraies interprétations de la parabole, ou illustration verbale, que le Christ donna à ses disciples, il y a presque deux mille ans.
Le jugement dont il s'agit est en relation avec un processus mystérieux qui se poursuit dans la pensée (si l'on peut oser employer un tel mot pour un processus si compréhensif) du Logos planétaire. Actuellement Il décide de la forme que prendra un événement considérable devant survenir dans la Hiérarchie. Il règle dans le temps, le processus de l'extériorisation de Celle-ci.
Il décide quels ashrams seront extériorisés, qui dans ces ashrams devra poursuivre le travail purement subjectif et intérieur, et qui devra être choisi pour travailler – ouvertement et consciemment – dans le monde extérieur des
hommes, reproduisant ainsi, en grand nombre, l'expérience du Christ lorsqu'Il "descendit en enfer". Beaucoup de facteurs doivent être examinés, les objectifs, compte tenu des Maîtres impliqués, les rayons en manifestation et de nombreuses relations astrologiques.
Dans ce jugement de décision, Sanat Kumara est aidé par certains membres du Grand Conseil de Shamballa, par le Christ et par les sept Maîtres responsables des sept groupes d'ashrams. Il parvient aussi à certaines conclusions quant aux groupes de disciples qui, jusqu'ici, ont reçu un entraînement pendant les stades terminaux du Sentier de Disciple. Cette décision doit tenir compte de la rapidité avec laquelle les hommes et les femmes peuvent entrer dans les ashrams. Cela dépend aussi du progrès des membres de l'ashram, selon leur degré, et de la capacité des ashrams d'absorber et d'assimiler un beaucoup plus grand nombre de disciples, sans que cela rompe
la stabilité ashramique. Il doit aussi tenir compte de la faculté qu'a le néophyte, subissant l'entraînement, de supporter et de maintenir la bien plus forte tension découlant nécessairement de la vraie vie ashramique du nouvel âge.
Ces points sont examinés très soigneusement, car une expansion majeure de la Hiérarchie dans son ensemble, avec la réaction qui s'ensuivra sur l'humanité, aussi dans son ensemble, n'est pas une chose à entreprendre à la
légère. L'expansion – si elle doit être entreprise en toute sécurité – doit se développer en même temps que la consolidation. L'expansion qui est actuellement envisagée dans les plus hautes sphères modifiera considérablement la puissance de la relation entre la Hiérarchie et l'humanité, et donc entre le second aspect divin et le troisième. L'humanité peut-elle absorber cette puissance accrue correctement et en toute sécurité ? Les aspirants – s'il leur est donné l'occasion de passer du Sentier probatoire au Sentier de Disciple – seront-ils assez stables pour demeurer fermes sous l'impact d'une énergie spirituelle jusque là non perçue ? Les Maîtres peuventils, malgré la pression de leur tâche énorme de reconstruction mondiale, trouver le temps nécessaire pour accroître l'entraînement qu'ils donnent à leurs disciples ? Car ils sont encore gouvernés par l'équation temps, en ce qui concerne leurs disciples. Les membres anciens des ashrams peuvent-ils, dans une certaine mesure, alléger les pressions s'exerçant sur les Maîtres, aussi bien que sur les jeunes disciples qui arrivent et sont donc inexpérimentés ? Si néanmoins, la relation entre la Hiérarchie et l'humanité est ainsi renforcée, et que l'accès soit plus libre dans les deux directions, il se dégagera une traction d'invocation, ou puissance magnétique de ces centres de fusionnement. La traction s'exercera sur Shamballa qui est le plus haut des centres.
Le réseau éthérique de la planète est-il suffisamment stable et équilibré pour répondre adéquatement aux forces nouvelles et puissantes qui le traverseront pour s'exprimer objectivement ? Je voudrais vous rappeler que la
libération de l'énergie atomique a eu un effet bien plus puissant dans le réseau éthérique que dans le véhicule physique dense de la planète. La bombe atomique fut employée trois fois, et ce fait en lui-même est significatif. Elle fut utilisée deux fois au Japon, déchirant ainsi le réseau éthérique dans ce que vous appelez par erreur l'Extrême Orient. Elle fut utilisée une fois dans ce qui est aussi universellement appelé le Far West ; chaque fois une grande zone de rupture s'ensuivit, qui aura des conséquences futures puissantes et, à présent, insoupçonnées.
La formation des Triangles de Lumière et de Bonne Volonté – essentiellement la manipulation de l'énergie en vue de former un réseau désiré de pensée – a une relation précise avec cette zone de rupture. On s'apercevra, en temps voulu, que les Japonais, avec leur connaissance particulière du pouvoir de la pensée (utilisé dans une mauvaise direction pendant la guerre), répondront plus intelligemment à ce type de travail que beaucoup
d'Occidentaux. Il faut donc faire un effort pour atteindre les Japonais dans le sens du travail des Triangles.
Je souhaiterais signaler que la distinction entre les "brebis et les boucs" est surtout hiérarchique. Le terme "boucs" est appliqué ésotériquement aux disciples initiés et à ceux qui ont gravi la montagne de l'initiation. Le terme "brebis" est appliqué à ceux qui suivent aveuglément l'incitation de leur âme, et qui cherchent à tâtons, (en nombre relativement important) la voie menant à la Hiérarchie. Pour eux, la grande révélation, selon laquelle le "royaume de Dieu est en soi-même", n'est pas encore venue. Tel est le terme employé pour les désigner, à ce stade de l'histoire de l'humanité. Lorsqu'ils l'ont compris, ils sont déjà en train d'être absorbés par la Hiérarchie. La vie deviendra alors plus simple pour eux. Pour les "boucs", l'appel impératif de l'aspect le plus élevé de la Triade spirituelle doit se faire entendre, "Cherchez la Voie de l'Ascension", ascension devant aller au-delà même de la vie de la Triade jusque dans l'Existence pure, l'Existence monadique.
Pour ce Jugement, toute décision réside dans les conclusions qu'atteindra la pensée de Sanat Kumara. C'est son jugement ; ni les brebis, ni les boucs, ni la grande masse des hommes dont ils sont issus, ne peuvent affecter cette décision, si peu que ce soit. Tout moment ou point culminant de décision de la part du Seigneur du Monde institue une loi nouvelle et fait entrer en jeu de nouvelles énergies. Les lois ne sont que les conditions inaltérables engendrées par l'activité, l'orientation et les pensées décisives émanant de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être, de même les activités, l'orientation et la pensée d'un être humain entraînent les cellules et les atomes de son corps dans le sens de ses voeux. Les énergies ne sont que le rythme de Sa respiration, et le résultat de l'action systolique et diastolique de Son coeur. Nous ne pouvons pas échapper à ces énergies, mais – d'une manière mystérieuse et particulière – le Logos planétaire les dirige ou les retient, en conformité avec les besoins planétaires reconnus du moment.
Actuellement, "l'oeil de Sa direction" est tourné vers un monde nécessiteux et dans l'attente, et particulièrement vers le grand nombre de personnes qui attendent et qui ont en eux la puissance de l'état de disciple. Elles sont l'espoir du monde. Ce déversement d'énergie dirigée signifie une grande stimulation de tous les aspirants sensibles ; ce qui en résulte n'est pas facile pour eux. Tout en eux est élevé à la surface de la conscience et, tout en se trouvant placés devant une occasion vitale et bénéfique, ils sont aussi placés devant le problème d'absorber plus de "punition" (n'est-ce pas le mot que je veux, mon frère ?) qu'ils n'en recevraient normalement. Vont-ils craquer sous l'impact de la découverte de soi et de l'occasion d'éliminer la personnalité, ou s'élèveront-ils triomphants, des cendres de leur soi détruit, à la vie de pouvoir et de beauté ?
Bien que Sanat Kumara n'ait pas conscience du disciple ou de l'aspirant en tant qu'individu, Il est conscient de leur effet de masse et de leur qualité. Le contact et la relation sont basés sur la réaction vibratoire ; la puissance de la vibration commune des disciples et des aspirants est aujourd'hui – pour la première fois dans l'histoire – assez forte pour atteindre Shamballa. C'est un fait nouveau et très intéressant.
Donc, la Hiérarchie est :
1. Dans une position de tension extrême.
2. Dans une condition d'expectative paisible. Elle attend :
a. La décision qui est sur le point d'émaner du jugement de Sanat Kumara.
b. La notification de la période et du mode de la future extériorisation.
c. L'influx qu'il faudrait introduire dans les rangs de ses disciples et aspirants.
d. La réaction qu'Elle percevra plus tard, à l'usage massif de la Grande Invocation.
e. Le son clair du cri invocatoire, quoique rudimentaire, de tous ceux qui ne sont même pas encore sur le Sentier de Probation.
3. En train de passer par un processus de réorganisation, ce qui implique les mesures suivantes :
a. Les disciples anciens des ashrams majeurs commencent à former des ashrams subsidiaires, comme je l'ai fait en 1925.
b. A cause de la guerre et des efforts intensifs des disciples du monde, plus de personnes sont touchées dans des directions nombreuses et variées.
c. La manière, les techniques et les méthodes d'entraînement ont été remodelées et réorganisées, pour convenir au mental et aux nécessités modernes.
d. Les disciples anciens sont soumis à un processus de forçage pour leur permettre de prendre plus rapidement l'initiation qui se présente immédiatement pour eux. Ceci entraîne nécessairement des tensions et des risques supplémentaires, qui vont quelquefois jusqu'à la mort, mais aussi à une lumière et une vie spirituelles plus grandes.
4. A l'entrée de la Voie de l'Evolution supérieure, qui est maintenant plus facile à trouver, grâce à la construction rapide de l'antahkarana par des âmes éclairées, fonctionnant sur le plan physique et travaillant désespérément pour aider l'humanité. Leur désespoir spirituel est ce qu'il faut pour fournir le nécessaire "point de tension" à partir duquel l'antahkarana peut être construit. Il y a une différence fondamentale entre le désespoir et le pessimisme. Le désespoir est relié à l'élément temps, et empreint d'exactitude et de discernement dans la perception du besoin. Le pessimisme est davantage relié à une appréciation erronée de la qualité de l'humanité.
Tous ces facteurs caractérisent actuellement la Hiérarchie. Je voudrais vous rappeler que, lorsque vous pensez à la Hiérarchie, vous pensez en termes de Maîtres (comme la plupart des gens) ou en termes d'initiés supérieurs. Ceci n'est pas correct. Tout disciple accepté est dans la périphérie de la Hiérarchie et de son influence, et, comme je l'ai souvent fait remarquer, il a pris la première initiation dans quelque vie antérieure. Tous les disciples ont été à Bethléem et ont vu l'Etoile de l'Orient, étoile qui brille d'une plus grande splendeur chaque fois qu'une initiation a lieu.
La différence entre des disciples tels que vous et des initiés plus avancés est que votre orientation fondamentale est différente de celle des Maîtres.
Ceux-ci sont orientés vers Shamballa. Ils ne sont relativement pas affectés par les événements des trois mondes, bien que ce soit la sphère où se trouve leur travail ; il n'existe rien en eux qui puisse réagir à ces phases de la vie
planétaire. Les disciples et tous les initiés en dessous de la troisième initiation sont orientés vers la Hiérarchie. Ce n'est pas la Chambre du Conseil de Shamballa ou la Voie de l'Evolution supérieure qui retient leur attention, mais
la vie de l'ashram auquel ils sont affiliés et le Chemin de l'Initiation. Ceci est un point utile à garder à l'esprit. Il y a beaucoup d'éléments en eux, prêts à réagir aux qualités et aux événements des trois mondes ; sous l'angle de la
conscience humaine, la vie est, pour eux, très difficile, car le dualisme de l'existence peut produire une tension violente.
La tension psychique extrême, affectant la Hiérarchie, impose une tension indue sur les émotions et le mécanisme mental du disciple, car ce dernier est encore incapable de parvenir à cette "attente dans le calme" qui distingue les initiés de haut degré. La Volonté de Dieu n'est pas encore suffisamment effective dans sa conscience ; il s'efforce de synchroniser sa volonté personnelle avec la volonté spirituelle de l'âme, ce qui est bien différent. Le plan de réorganisation que font actuellement la Hiérarchie et les groupes ashramiques affecte la vie personnelle des disciples et leurs efforts pour accepter l'entraînement ; ils doivent tomber d'accord avec les changements prévus et avec les résultats du travail ashramique extérieur, et ils doivent accepter les changements survenant dans le programme. N'oubliez pas que, en cette période particulière, les disciples doivent faire des adaptations qui ne sont pas faciles. Leur enseignement s'est fait selon la tradition ancienne, perpétuée
et résumée par les groupes occultes théosophiques, rosicruciens et autres.
Depuis 1900, ils ont dû accepter de travailler selon les nouveaux modes d'entraînement et selon les formes changeantes de l'enseignement, appliqué par les Maîtres qui prennent des élèves. Ceci a créé des difficultés temporaires qui n'existeront plus quand les nouveaux modes et les nouvelles méthodes seront plus généralement établis. Donc, le problème du disciple moderne est particulièrement ardu ; les Maîtres ne perdent jamais cela de vue. Puis, la tension du cataclysme mondial a accru ces difficultés, et cette tension a des effets qui vont beaucoup plus loin qu'on ne le croit généralement. Comprenezvous en quoi cette tension consiste ? Tension qui, malgré le désastre, le chaos physique avec sa douleur, son désespoir et son angoisse, exige que soit offerte au monde une apparence calme et efficace ? Appréciez-vous l'habileté consommée qu'il faut au disciple entraîné pour réagir aux conditions déchirantes de la souffrance humaine, et pour pénétrer, en toute maîtrise, la réponse qu'il doit donner ?
Il y a aussi d'autres facteurs plus subjectifs auxquels le disciple est sensible ; parmi ceux-ci :
1. Le tourbillon astral ou émotionnel que l'humanité a inévitablement établi, à la suite de la douleur enregistrée, et dans lequel le disciple qui observe doit se déplacer.
2. Le mirage suscité sur le plan astral résultant des trois flux d'énergies affluentes qui se mêlent :
a. Les énergies mises en mouvement par le cri montant de l'humanité elle-même qui, inévitablement, modèle et donne forme à la substance astrale.
b. Les énergies affluentes nouvelles que le Logos planétaire fait peser régulièrement sur la vie humaine et sur toutes les formes d'existence physique. Ces énergies doivent traverser le domaine astral afin d'atteindre le plan physique.
c. Les forces du mal en retraite qui essaient d'opposer une dernière résistance désespérée sur le plan astral.
Ces trois types de force (lorsqu'ils sont mis en relation réciproque) produisent un tourbillon d'énergie sans pareil, dont les disciples ont forcément conscience, particulièrement ceux qui, très nombreux, se préparent pour la deuxième initiation. Tous les disciples qui travaillent parmi leurs semblables sont mis en contact avec ce tourbillon astral. 
(Je souhaite attirer l'attention de D.E.I. sur ce fait, car il explique sa réaction au cours des deux dernières années ; c'est ce qui l'a conduit à abandonner sa position dans mon travail extérieur et à se retirer dans une phase de vie qui ne fournira pas de champ d'action véritable à son expérience consacrée et à ses années d'entraînement ; cette phase actuelle est une impasse. Plus tard, il devra revenir sur ses pas et admettre la réalité du temps perdu, perdu au moment où l'humanité a les plus grands besoins. Néanmoins, il reviendra sur ses
pas. Je mentionne ceci, car c'est un exemple typique des effets de ce mirage).
3. La stimulation à laquelle les véhicules inférieurs du disciple sont inévitablement soumis. Elle suscite la pleine expression de toutes les caractéristiques bonnes ou mauvaises. Tout dans sa nature est intensifié, et plus il est mental, plus il prend conscience de ces révélations. Si son orientation est d'exprimer sa vie dans les trois
mondes, il subira probablement une phase de dépression, d'autoaccusation et souvent de doute, ce qui le rendra moins utile.
4. L'évocation d'un fort sens de l'âme dans la personnalité. L'accent mis sur l'attitude de l'âme envers la vie de la personnalité peut aussi se faire jour et se révéler trompeur. Du fait que l'âme exprime (apparemment) des commentaires, des critiques, des encouragements, des plans, il semblerait que l'intérêt principal de l'âme soit la
personnalité consacrée. Il n'en est rien. L'âme a très peu conscience de la nature de la personnalité, de ses dispositions et de ses idées. L'âme peut être consciente de limitations dans la personnalité et de barrières
s'opposant à l'afflux d'énergie de l'âme, mais les détails sont sans intérêt pour elle. L'âme est occupée à reconnaître les projets hiérarchiques, à enregistrer les besoins du monde et à répondre (faiblement, très faiblement au début) à l'influx monadique croissant.
Ces attitudes et ces réactions de l'âme (sur son propre plan d'existence) affectent profondément et fondamentalement la vie de la personnalité, et produisent les changements de base qui suscitent la vocation du
disciple. Le disciple est préoccupé de vocation et non tellement d'évocation. (Je voudrais le signaler à l'attention de D.H.B. Ce type de réponse évoquée est de nature illusoire. Il saura de quoi je veux parler).
5. Le danger d'irritation, comme le Maître Morya l'a appelé. Ce qui est interprété de manière un peu erronée par le néophyte, comme étant de l'irritation, n'est, en fait, pas de l'irritation dans le sens habituel de ce
mot. Les vagues de surface, causées par l'irritation ordinaire, ou les colères évanescentes, auxquelles tous les disciples sont sujets, sont de peu d'importance. Elles passent et, dans l'ensemble des attitudes de
l'âme envers la personnalité, elles ne suscitent aucune réaction ou enregistrement. Ce dont il s'agit, c'est de la réaction du disciple au mal mondial. Elle produit l'incertitude quant à l'avenir, la contrariété face à ce qui est fait sur toute la planète par ceux qui ne sont pas disciples, la critique des plans nationaux et internationaux, une atmosphère générale de tristesse et un sens de supériorité dans la connaissance.
Tout ceci s'exprime de manière négative, non constructive. Beaucoup de disciples y sont sujets aujourd'hui ; il leur faut comprendre que les affaires du monde ne sont pas et ne peuvent pas être modelées ou déterminées par une quelconque connaissance hiérarchique, possédée par le disciple. Les affaires et les conditions mondiales doivent nécessairement avoir pour base la demande et le niveau d'évolution de la masse de l'humanité, se manifestant par ses représentants, élus ou imposés, dans chaque pays. Cette demande peut être affectée,
modifiée, spiritualisée (et l'est en effet) par l'attitude et l'enseignement des disciples, en tous lieux, qui se font entendre et ont l'instinct humanitaire. Si, cependant, la volonté et la connaissance des disciples de toutes les nations modelaient les affaires du monde et dominaient entièrement la vie politique, économique et sociale des hommes, il en résulterait un clivage bien plus sérieux qu'il ne l'est maintenant, par exemple entre les riches et les pauvres, entre les classes et les castes.
Une ligne de démarcation prononcée entre le royaume de Dieu et le règne humain se produirait, qui irait à l'encontre de l'intention hiérarchique ; cette dernière colmate rapidement la brèche existante, et le travail que le Christ a commencé sur terre serait annulé. Ce point est souvent négligé par les disciples bien intentionnés. C'est l'humanité qui détermine sa propre destinée. Les disciples indiquent la voie, la vision, donnent un exemple nécessaire et mettent l'accent sur les anciens points de repère.
La compréhension de ces quelques points que j'ai choisi d'énumérer parmi d'autres vous indiquera les difficultés que rencontrent les disciples d'aujourd'hui, chacun de vous, parmi le grand nombre de ceux qui luttent aussi
pour satisfaire aux besoins du monde moderne.
En tant que groupe d'affiliés ashramiques, vous (et les disciples de partout) réagissez tous à cet afflux d'énergies et en ressentez le conflit. Il se produit chez certains d'entre vous, une crise très nette que vous n'avez encore pas résolue ; chez un ou deux d'entre vous, dans ce groupe, cela a conduit à une agitation intérieure bouillonnante, accompagnée d'une introspection trop accentuée. Si c'est trop prolongé, votre service exotérique en sera entravé. Il est inutile de signaler que vous devez tous devenir si sensibles à la qualité de mon
ashram, et si préoccupés de l'occasion de servir offerte aujourd'hui à chaque disciple, que votre développement personnel, votre problème unique (ou que vous considérez comme tel) et vos réactions doivent être oubliés. Il faut vous souvenir que vous n'êtes pas si intéressants pour votre âme que vous pouvez le penser.
Du point de vue du Maître, c'est l'aptitude de l'âme à maîtriser son instrument, la personnalité, et à travailler par son intermédiaire, qui est intéressante, c'est ce genre d'aptitude qu'Il recherche, et Il ne regarde pas la réaction de la personnalité. Il est difficile au disciple, sinon humiliant, de s'en souvenir. Plus il est accaparé par ses réactions et ses capacités personnelles, plus il dresse de barrières impénétrables entre lui-même (sur le plan physique) et son âme ; il s'ensuit alors que des barrières sont dressées entre le disciple et la vie de l'ashram dont il est prévu qu'il fasse partie. Pensez-y et soyez donc si préoccupés de la vie de l'âme qu'il ne vous restera pas de temps pour
l'introspection de la personnalité. La pure vie de l'âme va galvaniser les centres au-dessus du diaphragme et les mettre en activité ; votre vie deviendra une expression simple, sans complications, du second aspect de la divinité, dont tous les ashrams sont des points focaux.
Ainsi que vous le savez, je n'ai pas l'intention de vous donner davantage d'instructions personnelles. Vous n'en avez plus besoin pour le reste de cette vie car, si vous appliquez toutes celles que je vous ai déjà données, rien ne vous empêchera de prendre l'initiation, ce qui est, pour vous, le prochain pas en avant. Comprenez-vous l'importance de ce que je viens de dire ? Cette initiation, que vous devez affronter, peut être prise pendant les
années qui vous restent à vivre ; dans la majorité‚ des cas, ce n'est pas probable, bien qu'une faible, très faible, minorité‚ parvienne peut-être au but.
L'initiation peut aussi être prise dans la période entre deux incarnations, ou encore dès le retour à la vie sur le plan physique. Cette dernière alternative est très probable pour ceux qui ne prennent pas d'initiation supérieure à la troisième ; à présent, je ne prépare pas de disciples pour cette initiation. Il est habituellement considéré comme essentiel que les disciples, prenant la deuxième ou la troisième initiation, l'enregistrent dans la conscience de leur cerveau. Comme je vous l'ai souvent dit, la conscience d'initié n'est pas le facteur qu'il soit nécessaire d'enregistrer ainsi ; cela se produit rarement. La reconnaissance se fait quand le candidat participe à l'installation ésotérique d'un autre candidat étant déjà dans les rangs de la Grande Loge Blanche. Ce que le disciple subissant l'initiation (je choisis le mot "subissant" délibérément) doit finalement enregistrer – il le fait un jour – sont les crises qui ont engendré son aptitude à prendre l'initiation, selon les termes erronés employés dans les cercles théosophiques. S'il prend en main correctement ces crises et les surmonte, elles feront de lui un initié – interprétation bien différente de celle qui a cours chez les théosophes. Ainsi que je vous l'ai souvent dit, l'homme est un initié avant toute cérémonie d'initiation. La cérémonie concerne la reconnaissance hiérarchique du disciple, et ne concerne pas l'aptitude du candidat. J'estime nécessaire de répéter ce fait.
Les crises que traverse actuellement le Logos planétaire devraient provoquer l'apparition de nombreux initiés ; aucun disciple véritable n'est exempt des effets de cette situation planétaire. Des changements surviennent
inévitablement grâce à l'âme dans la vie personnelle. Lorsque ces changements se focalisent dans les centres inférieurs et dans les corps inférieurs, le résultat général est la purification et la construction du caractère. L'aspirant est alors encore sur le Sentier probatoire. Quand le disciple se trouve en mesure de passer par les trois premières initiations, alors les énergies affluentes passent par les centres du coeur, de la gorge, et ajna ; quand le centre de la tête le plus élevé et le centre de la colonne vertébrale le plus bas sont impliqués en même temps, le disciple est en mesure de prendre les initiations majeures supérieures. Beaucoup de tout cela vous a été dit dans des enseignements antérieurs, mais je répète ces affirmations afin que vous puissiez poursuivre
clairement le travail.
L'un de vous a posé une question concernant l'intervention divine, comme résultat de la prière, et je souhaite faire remarquer qu'il y a une différence entre l'Intervention divine et la Réponse à la Prière. L'une admet des énergies réciproques, l'autre affirme que l'action vient seulement d'en haut. La mesure de réussite dépend, dans les deux cas, de l'humanité tout entière. Il va de soi que le corps n'est pas équipé pour recevoir le feu avant que la conscience ne ressente l'urgence des besoins de l'humanité. Ceci est secondaire pour l'Intervention divine, qui isole un petit nombre d'individus et utilise leur organisme pour faire fusionner et libérer les énergies de dispersion. La mort soudaine du véhicule physique survient s'il n'est pas préparé. Pensez-y et voyez les conséquences du fanatisme émotionnel.
Il y a pour cela trois manières de débuter :
1. Les disciples, conscients de leur devoir, abandonnent toute ambition personnelle ; ils sont prêts à satisfaire à l'épreuve et à être utilisés. Car, ne soyez pas surpris, mon frère, un disciple peut satisfaire à l'épreuve s'il le veut. L'état de disciple accepté est en soi la garantie d'une certaine mesure de préparation, obtenue par la dévotion juste, le dessein pur, et une discipline rigide.
2. L'intention focalisée de tous les peuples, durement éprouvés et qui réclament la paix, forme un noyau d'énergie non régénérée qui peut être utilisée et le sera. Elle a un effet moins puissant, mais en ces temps de crise, tout doit être utilisé.
3. Tous les règnes sont chargés de choc – règne animal, végétal, minéral, aussi bien qu'humain. Cette perturbation est une phase de la promotion. Il y a des zones écrasées d'énergie libérée, entraînant l'apparition de forces à libérer qui peuvent être utilisées pour la reconstruction et le seront.
La responsabilité de ce groupe est le dessein. C'est la volonté fusionnée, mêlée et dispersée. Je vous demande de ne pas perdre de temps en spéculations oiseuses, mais d'endosser votre responsabilité comme il se doit, vous rappelant que votre valeur est uniquement déterminée en fonction du groupe. La place occupée détermine l'effort ; je suggère que vous analysiez cette affirmation.
Les conséquences sont hiérarchiques. Il y a, aujourd'hui, dans le monde, une vitalité diminuée à cause de la psychose de peur.
Ayez la maîtrise de vos forces, demeurez dans la lumière, et le lien mental interrompu rechargera le champ magnétique dont vous êtes responsables, en tant que groupe. La fusion existe, maintenant, à un faible degré, mais le Dessein est la ligne magnétique que peut suivre le feu.
Vous avez maintenu votre effort et votre intérêt depuis de nombreuses années. Pouvez-vous poursuivre cette entreprise ? C'est pour vous une tâche de persévérance et de foi. Vous ne verrez peut-être pas, de votre vivant, les effets mondiaux. Je vous le dis franchement. Vous pouvez sans aucun doute réaliser et récolter les fruits du travail de groupe, car votre fusion par un lien d'étroite fraternité et de dévotion, en un groupe de disciples foulant le Sentier ensemble, est une juste récompense. La solitude habituelle du disciple sera compensée et il comprendra qu'il ne chemine pas seul.
Par-dessus et au-delà de cette compensation personnelle (dont certains d'entre vous savent déjà qu'elle est votre relation de groupe et sa persistance), il y aura la construction d'un aspect du mécanisme de contact et d'approche qu'il nous est possible, à nous qui sommes de l'autre coté de la vie, de connaître et de voir, mais qu'il vous faut accepter, en grande partie, par un acte de foi. Il pourrait être considéré comme le mécanisme de l'inspiration car, en dernière analyse, c'est l'inspiration individuelle et mondiale qui est le but de tout notre travail. Ce mécanisme est un fait subjectif et se construit lentement, à mesure que les disciples aspirent, servent et obéissent. C'est un mécanisme individuel et un mécanisme de groupe et, plus tard, il fera partie du mécanisme de l'humanité, envisagée comme un tout et comme le quatrième règne de la nature.
Ce règne est destiné à jouer le rôle de transmetteur de force, d'énergie, de vie et d'inspiration, aux trois règnes surhumains. C'est le mécanisme qui constituera le pont entre le quatrième et le cinquième règne. C'est l'antahkarana individuel et de groupe.
Je vais changer un peu votre travail de pleine lune. Procédez comme auparavant, mais quand vous êtes debout avec moi devant la "fenêtre ouverte", et avant d'essayer d'entendre les paroles que je vous destine, imaginez que vous êtes baignés d'une lumière vivante, d'une vive couleur jaune qui entre à flots par la fenêtre ouverte, et enveloppe le groupe. Notez, à ce moment-là, dans quel centre se produit la réponse et l'enregistrement de la stimulation, de la vibration ou de n'importe quel phénomène ; consignez tout cela dans votre compte rendu mensuel. Je vais aussi changer les mots prononcés, et je vais choisir des expressions qui communiqueront un sens pictural à votre mental ; de cette façon, le pouvoir de visualisation sera évoqué et vous aidera à enregistrer ce que je dis. Voici les expressions parmi lesquelles j'en choisirai une pour chaque contact de pleine lune.

1. Le lotus doré du coeur.

2. Le terrain ardent rouge feu.

3. Le sommet de la montagne baigné par le soleil levant.

4. La main levée.

5. La croix à quatre bras égaux.

6. La porte ouverte. 

7. Le triangle de feu.

8. La voie d'or vers Dieu

9. L'océan et la rive rocheuse.

10. La torche d'argent.

11. Le cube iridescent

12. Le buisson ardent


Je vous transmettrai ces images et prononcerai ces expressions pour que vous les entendiez. Notez si vous pouvez, à la fois voir et entendre.
Que ma bénédiction soit sur vous ; ensemble nous avançons vers l'avenir.

Juin 1946.

Mes frères,
La communication que je vous envoie aujourd'hui est peut-être la plus importante que vous ayez jamais reçue. Ceci non pas sous l'angle de l'enseignement, mais sous l'angle de l'ashram auquel vous êtes affiliés.
J'aimerais commencer par insister sur le fait de votre affiliation, car c'est une relation subjective que rien ne pourra contrecarrer d'une manière permanente. Il peut y avoir des intermèdes (en ce qui concerne les néophytes) pendant lesquels la relation semble rompue, et d'autres où le disciple semble ne faire aucun progrès et n'apporter aucune contribution à la vie de l'ashram. Mais, à mesure que tourne la roue de la vie, il apprend des leçons, et l'utilité revient.
Je voudrais que vous lisiez ceci avec soin, avec détachement, avec une aspiration qui ne soit pas obscurcie, et en vous rendant compte que votre vie actuelle n'est qu'une minute de la vie de l'âme. Cette vie actuelle est néanmoins d'importance majeure dans la vie de certains d'entre vous ; elle a une importance de focalisation dans la vie de quelques-uns ; elle a une importance d'épreuve pour d'autres.
J'ai maintenant formellement décidé de disperser le Nouveau groupe semence. L'expérience que j'ai faite, en réorganisant les groupes antérieurs pour en faire un seul grand groupe, n'a pas réussi. Je vous ai dit souvent que la Hiérarchie elle-même ne sait pas quelles décisions l'humanité prendra dans les affaires mondiales, ni si les hommes profiteront des occasions offertes. De même, le Maître d'un ashram ne sait pas ce que feront les "disciples de la périphérie" de l'ashram, car leur entraînement et leur mise à l'épreuve sont seulement en cours. Il sait ce que le disciple accepté, admis librement dans l'intimité ashramique, fera dans une circonstance donnée, car il a été mis à l'épreuve, et le Maître sait qu'il est certaines choses qu'il ne fera pas.
Cette expérimentation avec le Nouveau groupe semence a duré cinq ans.
L'expérimentation précédente avec les groupes avait duré dix ans. Ces expérimentations ont été entreprises dans la période la plus difficile de l'histoire, et à un moment de tension et d'efforts particuliers. Je m'en rends
parfaitement compte.
Je disperse les membres de ce groupe exotériquement pour quatre raisons :
1. (Supprimé par A.A.B.)
2. En dépit de nombreuses années de travail avec moi, le groupe n'est pas encore intégré et n'a produit aucune entreprise spirituelle particulière. J'ai indiqué beaucoup d'entreprises spirituelles, qui réclamaient toute la mesure de votre enthousiasme, de votre temps, de votre argent et de votre intérêt. Beaucoup de personnes de ce groupe font moins pour le travail des Triangles, celui de la Bonne Volonté, ou pour la distribution de l'Invocation, que l'étudiant moyen de l'Ecole, et c'est vers vous que je devrais chercher l'aide qu'il me faut dans mes tentatives. Pourquoi ne pas m'aider lorsque je demande de l'aide ?
Pourquoi chercher quelque chose d'unique, de spécial et de différent du reste des étudiants ?
L'entreprise spirituelle dans laquelle j'espérais vous voir vous lancer tous était la diffusion des Problèmes de l'humanité, de l'Invocation, des Triangles, et le travail de la Bonne Volonté. Je ne m'intéresse pas à tel travail particulièrement occulte que vous développez dans la méditation ou la discussion. F.C.D. entre dans le travail de sa vie dans la ligne de mes entreprises ; ce sera un dur travail, découlant des problèmes que je vous ai présentés. N'oubliez pas que ces problèmes faisaient partie de vos instructions, diffusées au grand public. Je n'ai aucune critique à formuler contre F.C.D. qui est passé des profondeurs aux sommets, d'où il peut travailler très efficacement. Je suis heureux d'être associé avec lui, et j'ai demandé au Maître K.H. de le laisser un peu plus longtemps dans mon groupe. Je n'ai pas à critiquer J.W.K-P. qui est venu à bout, pour moi, d'une tâche profondément difficile, avec beauté, compréhension et courtoisie.
3. La raison suivante de disperser les membres du groupe est le manque d'obéissance occulte de beaucoup d'entre vous. Vous avez de plein gré rejoint les groupes aux fins d'entraînement, de discipline, et d'expansion. Ceci impliquait l'observance de certaines suggestions, méditations et instructions. Depuis des années, un grand nombre d'entre vous n'ont absolument rien fait, concernant vos instructions personnelles. Je veux parler ici non seulement d'exactitude exotérique mais par-dessus tout de compréhension ésotérique. Mes frères, quand
j'assigne un travail de méditation, et fais des suggestions pendant des années, j'ai un dessein précis en vue, et j'ai prévu un plan adapté à chaque étudiant en particulier. Quand ce travail n'est pas fait, je suis réduit à l'impuissance, étant donné le libre-arbitre du disciple.
4. Une autre raison que je dois aborder très brièvement et qui est un des facteurs de ma décision, est l'intégrité de A.A.B. dans le travail. Pour certains d'entre vous, si ce que j'écris vous est agréable, exprime vos propres idées, ou se trouve dans la ligne de votre pensée de groupe, alors c'est moi qui écris. Quand ce que je dicte va à l'encontre des idées des disciples, met le doigt sur une faiblesse, ou renferme une déclaration contraire au mental inférieur, alors c'est A.A.B. qui l'écrit.
Cette situation dure depuis quelque temps.
Pour ces raisons surtout et parce que je ne veux pas peser plus longtemps sur A.A.B. avec vos instructions personnelles, je termine cet aspect de mon travail. A.A.B. a beaucoup à faire pour moi, pour terminer les Instructions telles qu'elles ont été prévues. Son Maître (qui est aussi le mien) demande qu'elle ne fasse plus ce travail, et je suis entièrement d'accord avec lui. A.A.B. doit aussi terminer les instructions ashramiques 4, et les derniers chapitres de la Guérison 5.
Sa tâche, pour moi, sera alors accomplie.
D.E.I. n'appartient plus au groupe ; pendant cette vie, et probablement la suivante, il apprendra les leçons de l'adaptabilité, de l'impersonnalité et du renoncement. Il a fait un geste sérieux et irréparable avant que la guerre
n'éclate, et cela contre l'avis des disciples plus avancés et de son propre maître intérieur.
Je voudrais ici vous rappeler de nouveau que le lien intérieur n'est pas rompu. Vous êtes encore membres – tous, sans exception – et situés à la périphérie de mon ashram. Rien ne peut modifier cela. Certains d'entre vous ne méritent aucune critique de ma part et ne sont pas responsables de ce qui est arrivé.
Permettez-moi de répéter : le lien ashramique demeure intact, mais la relation extérieure est terminée pour cette incarnation. Vous pouvez encore m'atteindre individuellement, si vous remplissez les conditions et cherchez à servir le Plan que je vous ai indiqué.
Avec cette lettre générale, j'envoie des instructions personnelles très complètes, les dernières que vous recevrez de ma part, pendant cette vie, sur le plan extérieur. Je vous demande de lire, avec un soin extrême, ce que j'ai à dire et à suggérer, à cause de l'effet que cela peut avoir sur votre vie de service extérieure.
Je n'emploie pas des mots à la légère. A.A.B. a écrit sous ma dictée avec exactitude, pendant de nombreuses années, y compris pendant ses neuf dernières années de maladie. Elle n'a jamais été trop malade pour écrire ce que je dictais, ni pour l'envoyer à vous et au monde, exactement tel que je l'exprimais. Lisez, s'il vous plaît, non seulement vos propres instructions, mais celles données aux autres membres du groupe, et vous comprendrez alors plus clairement les raisons de la dispersion de ce groupe. Ces instructions personnelles seront complètes et concises. Ajoutées aux instructions antérieures, reçues par vous au cours des années, elles vous donneront assez de travail pour retenir votre attention pendant le reste de votre vie, et vous conduire à une association plus étroite avec l'ashram. Vous trouverez conservées dans L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age (Vol. I), les instructions couvrant plusieurs années, qui ont été données à chacun de vous. Vous y trouverez beaucoup d'enseignement individuel, concentré et intensifié, beaucoup d'indications concernant des occasions offertes et le travail individuel qu'il vous est demandé de faire, beaucoup d'aide pour venir à bout des limitations de la personnalité, et beaucoup d'inspiration.
Lisez maintenant les instructions personnelles que je vous adresse, à la lumière de nos longues relations personnelles. Nous avons travaillé ensemble pendant de nombreuses années et je vous connais bien. Je vous ai dit qu'à la lumière de l'ashram rien n'était caché. Ces instructions font le pont et suffiront jusqu'à ce que vienne le jour où vous parviendrez à une relation plus étroite, et aurez surmonté la personnalité à tel point qu'il n'y aura pas de danger que vous fassiez de sérieuses erreurs ; on pourra alors s'en remettre à vous comme à tous les vrais disciples acceptés qui servent. L'enseignement nécessaire à l'initiation continuera, selon des lignes spéciales, pour la présentation de la vérité ésotérique du Nouvel Age ; il est essentiel que le deuxième volume de L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age atteigne le public. Ce nouvel enseignement (ou plutôt cette nouvelle suite donnée à l'enseignement), dans sa présentation actuelle comporte, ainsi que vous le savez déjà, six thèmes :
Instructions sur la Méditation.
Enseignement sur l'Initiation.
Entraînement à la Télépathie.
Enseignement concernant le corps éthérique.
Les problèmes de l'humanité.
L'Extériorisation des ashrams.
Vous continuerez à recevoir ces instructions, non en tant que membres affiliés de mon ashram, mais simplement comme aspirants intelligents et entraînés, qui ont le privilège d'être employés à construire les formes-pensées
nécessaires concernant les aspects corrects de l'enseignement, afin que la semence ou le germe soit vraiment implant‚ dans la conscience des hommes, et puisse ainsi se développer et influencer l'ère prochaine. Ne l'oubliez pas.

Mars 1947.

Mes frères,
Vous serez maintenant remis du choc produit par la cessation de notre communication extérieure. Comme vous le comprenez bien (n'est-ce pas ?), ma relation intérieure envers vous reste une question entièrement privée et
individuelle, connue seulement du disciple qui aspire et de moi-même. Elle doit demeurer telle pendant ce cycle de vie immédiat. La force de votre rayonnement, votre pouvoir en tant que porte-flambeau, et votre aptitude à
servir vos semblables démontreront à vos condisciples, se trouvant dans mon ashram ou à sa périphérie, le fait de cette relation. Il vous prouvera que la personnalité, l'âme et le Maître de l'ashram sont en contact. Le Maître suprême, le Christ, lorqu'Il était sur terre, dit : "Vous les reconnaîtrez à leurs fruits". Par ces paroles, Il indiquait à tous une voie bien précise.
Un Maître doit connaître et jauger le disciple par son travail en vue de l'accomplissement du Plan, et non par la réaction à son aspiration. Le monde, attentif, doit aussi jauger quelle est la phase d'expression divine existant dans la vie quotidienne du disciple. Par quoi d'autre l'observateur pourrait-il la jauger ?
Le disciple est donc soumis à un examen double et constant ; à cette épreuve, il doit forcément en ajouter lui-même une troisième, soit sa propre situation d'Observateur. Il est donc ainsi exposé à la critique et au jugement, sous trois angles, et je vous demande de réfléchir soigneusement à ce fait.
Un examen critique fait chaque soir sur ces trois points serait précieux à tous les disciples qui utilisent autant que possible l'imagination en tant qu'instrument de perception spirituelle. Apprenez à "imaginer", dans la mesure
où vous le pouvez, ce qu'un Maître penserait de l'effort de votre journée, comment l'entourage qui vous observe aurait réagi à votre vie et à vos paroles, et ce que vous-même pensez de ce que vous avez accompli dans la journée. Je recommande ceci à tous les disciples, et à vous tous qui vous entraînez en vue de mon ashram. Ce que je viens de suggérer ici devrait bien être utilisé aussi par l'Ecole Arcane pour les étudiants avancés.

Mars 1948.

Mes frères,
Une autre année s'est écoulée et le temps est venu d'élargir un peu l'enseignement déjà donné. Vous fonctionnez toujours en tant que groupe, ayant une relation mutuelle intime, avec mon ashram, avec moi et entre vous.
Néanmoins, la situation n'est pas la même que l'année dernière ; il y a certaines différences et certaines distinctions. Elles sont dues à la réorganisation qui s'est faite au sein même de la Hiérarchie, rendue nécessaire par la réapparition imminente du Christ. Certains changements de base se sont produits.
Comme vous le savez, depuis des années (assisté de A.A.B.), j'ai essayé d'aider de nombreux disciples appartenant à d'autres ashrams que l'ashram de deuxième rayon de K.H., et le mien. Je leur ai donné l'enseignement fondamental qu'ils auraient reçu de leur Maître et – du fait que mon ashram est un ashram de deuxième rayon – l'aspect amour de leur nature a reçu une stimulation impérative, et leur sens de l'universalité a été développé afin de les rendre aptes au travail du prochain cycle. Dans ce cycle maintenant si proche, le Seigneur d'Amour va s'efforcer d'organiser l'ère nouvelle selon les principes nouveaux du Verseau. Dans la série d'instructions sur l'Extériorisation des ashrams ou de la Hiérarchie 6, nous considérons en réalité le but [6@80] ou
l'expression suprême de l'enseignement donné à de nombreux disciples, concernant ce grand événement – enseignement destiné à susciter leur coopération intelligente.
Dans la précédente série de vos instructions, j'ai traité spécifiquement du Retour du Christ, et ce message a été diffusé sur une grande échelle dans le public. Depuis, j'ai écrit deux autres communications intitulées : Le Travail du Christ et l'Enseignement du Christ. Ces dernières ont été ajoutées à l'instruction originale sur la réapparition du Christ, afin de toucher un public plus large qu'une poignée de disciples. Ces instructions sont maintenant à votre disposition sous forme d'un livre intitulé Le Retour du Christ.
Ce que je cherche à expliquer est que ce livre est tout d'abord votre contribution à l'effort de la Hiérarchie pour atteindre et éveiller les hommes, en tous lieux, quant à l'imminence et à l'inévitabilité de l'apparition du Christ.
C'est comme un sceau mis sur votre fidélité et votre foi inébranlable au cours des années où nous avons travaillé ensemble. Plus important encore, vous avez (en tant que groupe) fourni une somme de pensées qui peut être mise en activité‚ et rendre possible cette proclamation colossale, car c'est de cela qu'il s'agit. Vous avez ainsi servi et aidé à un moment critique, critique non seulement pour les hommes, en ce qui concerne les affaires mondiales, mais 6 Extériorisation de la Hiérarchie.
aussi pour la Hiérarchie même.
Désormais, dans votre pensée, vos réflexions et vos activités, cette intention hiérarchique majeure présentée doit constituer la base même de la trame de votre vie. En tant que membres d'un ashram, vous êtes partie
intégrante de cette crise actuelle, au sein de la Hiérarchie et vous ne pouvez pas l'éviter.
L'un des effets de cette réorientation sera que vous travaillerez – quatre ou cinq d'entre vous – plus activement et, un jour, plus consciemment dans l'ashram de votre propre Maître, et moins activement dans le mien. Néanmoins, vous devez vous souvenir que le lien n'est nullement coupé. Pour plusieurs disciples d'autres ashrams, un autre effet sera qu'ils travailleront dans mon groupe ; l'un des disciples du Maître K.H. occupe maintenant les fonctions de disciple ancien dans mon ashram, car A.A.B. n'est plus disponible pour ce poste qu'elle occupait depuis 1932 ; elle a repris ses propres activités dans l'ashram du Maître K.H. depuis plus de trois ans. Pratiquement, tout ce qu'elle fait pour moi maintenant est de terminer mes livres.
Cette réorientation et ce "mouvement vers l'extérieur" de la Hiérarchie exige que nous adoptions tous une certaine attitude, et que nous développions certaines habitudes mentales que je vais examiner avec vous ; cela fait partie du thème qui est habituellement le premier de toutes ces instructions, celui de la méditation.

Janvier 1949.

Mes frères,
Cette nouvelle année, 1949, est particulièrement importante, sous l'angle des valeurs spirituelles. L'année dernière fut une année de décision, comme l'ont montré les affaires publiques, décisions qui ne furent pas toujours saines, et qui ont enfreint le principe des justes relations humaines. Ce fut une année de décision pour la Hiérarchie comme pour de nombreux dirigeants du monde, à la fois séculiers et spirituels. Les disciples ont été soumis à une tension particulièrement grande, beaucoup d'entre eux se débarrassant et venant à bout d'un rude karma personnel ; d'autres sont descendus jusqu'à la plus profonde prise de conscience où ils ont affronté l'iniquité et la douleur du monde, et où les questions que pose le monde leur sont apparues très clairement. Ce fut donc une année particulièrement éprouvante ; plus le disciple était avancé, plus grave était son problème, impliquant, comme c'était le cas, à la fois des problèmes personnels et des problèmes mondiaux. Son fardeau a été très lourd.
Les membres du Nouveau groupe semence et ceux qui lui sont affiliés, ainsi que ceux qui sont affiliés à mon ashram n'ont pas été exemptés de cette épreuve. L'année nouvelle contient un grand potentiel d'expansion, de
développement et de progrès pour tous les mouvements, surtout pour ceux qui sont orientés vers le travail de la Hiérarchie spirituelle de notre planète. La force affluente est puissante et bénéfique ; les forces destructrices, qui ont régné au cours des dernières années, ne sont plus aussi dynamiques. Ce devrait être une année de mouvement vers l'avant et d'expansion, mis en oeuvre et dirigé par la Hiérarchie. Le tourbillon de forces spirituel qui se rapproche de la manifestation permettra certains mouvements et balaiera (mais incomplètement) les forces qui ont retard‚ l'expansion prévue, et qui ont limité le travail de tous les disciples dans le monde. Chaque disciple a été éprouvé ; des faiblesses insoupçonnées sont apparues, et des défauts qu'il faudra redresser ont fait surface ; un très petit nombre est tombé en chemin, mais une large majorité a surmonté l'épreuve.
Des faiblesses dans la motivation, le dessein, la technique, et des défauts de la personnalité ont été mis en lumière et reconnus par les disciples vraiment zélés ; ceci était nécessaire parce que les énergies qui arrivent vont amplifier les faiblesses (si elles sont reconnues pour ce qu'elles sont), et rehausser la contribution au service mondial de ceux des disciples qui peuvent supporter la tension et se regarder en face avec vérité et sincérité.
De chaque ashram part un appel à tous les disciples pour qu'ils serrent les rangs, fassent bloc dans la plus étroite camaraderie, dans la loyauté et la compréhension. Le défi, pour eux, est de se soumettre (par là je veux dire leur
personnalité) à une discipline de soi appliquée rigoureusement, à un processus de purification, et d'opérer en eux-mêmes les réformes qui en feront des instruments de service plus efficaces. J'imprime sur le mental des membres de mon ashram dont vous n'avez jamais entendu parler ces mêmes idées, en relation avec le travail qu'ils peuvent faire pour la Hiérarchie.
C'est la connaissance de cet afflux prochain, et d'une chance d'utilité accrue qui a poussé A.A.B. à réorganiser l'Ecole Arcane, à serrer ses rangs et à approfondir la tendance prévue pour l'enseignement, mesures qui rendront le travail plus efficace et plus puissant. Elle a aussi pris les mesures nécessaires, et le fera dans l'avenir proche, pour que l'Ecole Arcane fonctionne efficacement, lorsqu'elle passera du coté‚ intérieur du service.
L'organisation et le travail de l'Ecole Arcane sont le projet spirituel de A.A.B. et je n'y suis absolument pour rien ; à l'avenir, je ne guiderai pas non plus l'Ecole Arcane et je ne prendrai aucune part à ses affaires. Cela échoit à
ceux qu'A.A.B. choisira pour poursuivre la tâche. C'est un organisme vivant, qui se développera grâce à son propre potentiel et sous l'inspiration spirituelle de l'énergie venant de l'ashram du Maître K.H. dans lequel A.A.B. travaille comme disciple.
Je désire maintenant faire quelques commentaires concernant le travail dont A.A.B. a été responsable, et dont F.B. deviendra responsable lorsqu'elle mourra.
Pendant les années où j'ai été‚ en contact avec vous tous, beaucoup de travail mondial a été mis en route, et l'influence du groupe de travailleurs que A.A.B. et F.B. ont rassemblé autour d'eux s'est répandue dans le monde entier.
Je veux parler ici de ce qu'ils représentent du point de vue international, et du changement qui a été obtenu dans la conscience générale, du fait de la diffusion de l'enseignement dont je suis responsable. Ce changement est beaucoup plus grand que vous ne vous en doutez. Le ferment spirituel mondial qui, en conséquence, a été mis en place est dû à deux causes principales :
1. L'Ecole Arcane, vu que des membres s'y sont joints dans tous les pays, et sont devenus à leur tour des distributeurs de lumière.
2. La publication et la distribution de mes livres en tous lieux ; ils sont lus beaucoup plus que vous ne l'imaginez.
Vu la compréhension de la vérité par des milliers de personnes dans de nombreux pays, et vu la nécessité de la mettre en pratique en ces jours de cruel besoin mondial, deux autres modes de travail furent mis en oeuvre : le travail des Triangles et celui de la Bonne Volonté. Il n'y a pas lieu que j'entre ici dans les détails au sujet de ces deux entreprises spirituelles. Vous les connaissez bien que peu d'entre vous s'y soient intéressés, ou s'y soient lancés, "coeur et âme", en vue d'y participer.
L'Ecole Arcane n'est pas l'une de mes activités ou de mes entreprises et ne l'a jamais été. Vu l'état des prétendues écoles ésotériques dans le monde, quand A.A.B. a organisé l'Ecole Arcane, elle a délibérément refusé que j'y sois associé en quoi que ce soit ; j'ai entièrement approuvé sa décision. La mesure de ma relation avec l'Ecole est donnée par le fait que j'ai esquissé pour A.A.B., les degrés de l'Ecole, et qu'une ou deux fois – dans mes instructions utilisées dans le degré de Disciple – j'ai fait appel aux étudiants pour qu'ils y coopèrent dans un certain sens. N'oubliez pas que ces instructions n'étaient pas des instructions destinées à l'Ecole, mais la forme initiale de mes livres, qui fut diffusée telle quelle dans le grand public. De plus, c'est seulement depuis les cinq dernières années qu'un cours par correspondance de l'Ecole a été organisé, basé sur l'un ou l'autre de mes livres.
La politique de l'Ecole, ses principes, son programme et ses techniques, sont entièrement l'oeuvre de A.A.B., travaillant conjointement avec F.B., et après consultation d'un ou deux étudiants avancés, habitant à New-York ou dans les environs, ou en Europe.
On s'est naturellement posé la question, parmi les étudiants anciens, et dans ce groupe, de savoir ce qui va arriver quand A.A.B. mourra. Ce que vous, en tant que groupe, avez fait dans le passé, comme travail effectif et régulier, ne saurait inciter A.A.B. à avoir grande confiance dans la direction de ce groupe. Vous n'avez fait preuve d'aucune capacité d'organisation en groupe pour vous saisir d'un travail correspondant à l'une ou l'autre des entreprises spirituelles que j'ai pu suggérer, ni pour travailler efficacement ensemble à son accomplissement. Qu'avez-vous fait, en tant que groupe, pour aider au travail des Triangles ou au travail de la Bonne Volonté, ou pour soutenir avec succès le travail de l'Ecole ? Il y a beaucoup de personnes étrangères au nouveau groupe semence, qui ont fait un travail plus dévoué et plus altruiste que vous, bien qu'il y ait quelques exceptions. Mais combien peu, mes frères, sur un total de cinquante et un !
Quand A.A.B. mourra, elle laissera l'Ecole Arcane, et, avec mon approbation complète, toutes les autres activités entre les mains de F.B. Elle laissera aussi, dans les diverses sections, des hommes dévoués qui continueront
d'assumer, dans toute la mesure de leur possibilité, la direction du travail, en consultation avec F.B.
Il n'y aura aucun besoin de réorganisation. Pourquoi y en aurait-il ?
A.A.B. s'est intéressée à toutes les sections et les a mises sur pied avec F.B.
Elle n'y a jamais travaillé elle-même, ce qui est peut-être une idée nouvelle pour vous. Quand son travail prendra fin, il n'y aura nulle lacune dans aucune des sections. Aussi, pourquoi réorganiser ? Le travail continuera avec les
mêmes travailleurs ; de nouveaux s'y joindront quand ce sera nécessaire. De jeunes travailleurs devront être choisis, qui ne verront peut-être pas les choses comme vous tous, et c'est là que réside l'espoir de la permanence du travail, car la plupart d'entre vous êtes trop vieux et trop cristallisés pour le travail de reconstruction. Vous pouvez, cependant, former une solide base et donner du courage aux jeunes. La plupart d'entre vous ont trop à coeur de voir les anciennes méthodes et les anciens modes de travail se perpétuer. Moi-même et A.A.B. nous nous intéressons davantage à voir satisfaits les besoins de la jeunesse. Les principes de la Sagesse Immémoriale doivent être conservés, mais toutes les formes dépassées doivent disparaître.
La réussite et le développement du travail vont dépendre de la souplesse de la transition qui pourra être accomplie entre le passé et le monde nouveau et proche ; elle dépendra de la détermination des travailleurs de continuer ce qu'ils font, de renouveler leur consécration et, par-dessus tout, leur vision ; d'éliminer tout désir de se mettre en vue dans le travail, et toute ambition ; d'avoir la volonté de faire face aux nécessités, selon les modes nouveaux, selon les vérités plus larges, et sans dogmatisme.
Je ne cherche aucun nouveau "sténographe" pour prendre la place de A.A.B., et je ne dicterai à aucun de vous. Vous avez beaucoup de données non digérées sur lesquelles travailler, et assez d'enseignements à exprimer et à
placer devant le public, pour les vingt-cinq prochaines années. Vous avez reçu de moi assez d'informations pour vous permettre de réaliser, avec moi, un contact personnel, si vous suivez les règles et vivez la vie extérieure d'un disciple.
Ce sont les livres qui amènent les gens aux différentes phases du travail ; vous pouvez aider en les maintenant en circulation constante, et vous pouvez aussi faire corps subjectivement, afin que la relation du groupe avec l'ashram soit conservée, et que plus tard l'extériorisation soit encore possible. Voilà les deux entreprises majeures que je vous présente ; ajoutées à une approche individuelle intensifiée, et au travail des Triangles et de la Bonne Volonté, elles vous fourniront beaucoup de travail.
Jetez votre poids du côté de ceux qui ont pris la responsabilité – sous la direction de F.B. – du travail des Triangles et de la Bonne Volonté. Rendez leur travail possible et évitez d'intervenir ; ils feront des erreurs, et vous les noterez aussitôt ; votre seul devoir est de vous tenir à leurs côté. Les erreurs n'ont pas d'importance si elles sont accompagnées de clarté de vision, de persévérance spirituelle et d'amour. Que le personnel au travail demeure autant que possible masculin ; et ne mettez pas de personnes de sixième rayon à des postes influents ; elles ne savent pas comment coopérer, et sont fréquemment des points de dissension et d'antipathie.
Vous voyez, mes frères, que je ne fais pas de plans étonnants quant à la marche du travail, au cas où A.A.B. mourrait. Je ne suggère aucun changement.
J'aimerais que le travail soit laissé entre les mains de ceux qui le font actuellement ; je suggère que des personnes jeunes viennent s'ajouter au groupe de travailleurs, à mesure que le besoin s'en fait sentir et que des postes se libèrent. Je suggère que la fluidité‚ du travail soit maintenue, comme A.A.B. l'a toujours fait.
Par-dessus tout, rappelez-vous que le travail des Triangles, de la Bonne Volonté‚ et de l'Ecole Arcane est un organisme et non une organisation, qui se développera grâce à sa propre vie et non par l'élaboration de plans. Si vous gardez ceci à l'esprit, vous verrez comment certains d'entre vous ont été dans l'erreur, à la fois en critiquant et en faisant des plans pour l'avenir des différents aspects du travail. Le travail se poursuivra par la force de sa propre vie ; les plans, les interventions et l'organisation lui nuiraient. Laissez-le donc tranquille, lui prêtant une attention assidue, et répondant aux nécessités lorsqu'elles se présentent. Le travail des Triangles et celui de la Bonne Volonté sont entre les mains de personnes jeunes, à qui il faut donner force, confiance et encouragement. Le travail de l'Invocation, lié à celui de la Bonne Volonté, aux Triangles et à l'Ecole, va de l'avant régulièrement, la responsabilité en étant partagée par tous. Si elle est correctement effectuée, la diffusion de l'Invocation sera automatique, et de grande importance.
Les différentes phases du travail se poursuivront, comme il est désiré, si l'on ne parle plus de directeurs, de responsabilité assumée et de la nécessité‚ du Nouveau groupe semence. La pensée de réorganisation doit être abandonnée ; elle romprait immédiatement le souple fonctionnement de l'organisme actuel.
Une transition effectuée sans changement ou difficulté rassurera beaucoup tous les groupes. Il faudra trouver des personnes jeunes et les instruire, les instruire quant aux principes. Aucun enseignement doctrinal ne doit être donné, sinon l'Ecole mourrait inévitablement. Les nouvelles vérités sont rapidement reconnues, et c'est la jeunesse qui les reconnaît. Ceux qui, pendant vingt ans, ont absorbé un système de pensée, sont tellement pris par lui qu'il leur est difficile de reconnaître la vérité nouvelle et vitale qui se fait jour ; ce qui est triste, c'est qu'ils sont souvent sûrs de la reconnaître. Aujourd'hui, les nouvelles vérités planent au-dessus de nous ; si l'Invocation signifie quelque chose, c'est ce à quoi il faut s'attendre.
Les principes sur lesquels il faut mettre l'accent sont :
1. L'Ecole Arcane instruit des disciples. Son programme est donc sélectif. Son niveau ne peut pas être abaissé. Ce n'est pas une école pour les aspirants en probation. En conséquence, ses dimensions demeureront toujours relativement restreintes.
2. C'est une école pour adulte, où l'obéissance occulte est développée. Il ne s'agit pas d'obéissance à des règles créées par l'homme, ni d'obéissance à l'Ecole, mais c'est l'obéissance à l'âme qui est impliquée.
3. C'est une école où la croyance en la Hiérarchie est enseignée scientifiquement, non comme une doctrine, mais comme un règne naturel qui existe et que l'on peut prouver ; les règles de l'ashram et la vie de dualité du disciple sont soulignés.
4. C'est une école où l'on enseigne à l'étudiant que "l'âme de tous les hommes est une".
5. Il n'y existe aucune prétention de position ou de puissance, et nul ne prétend jamais être initié. Le groupe et ceux qui travaillent pour l'Ecole sont là par inclination spirituelle.
6. L'Ecole Arcane est non-sectaire, apolitique et internationale. Le service est sa note-clé. Ses membres peuvent travailler dans n'importe quelle secte, ou dans n'importe quel parti politique, pourvu qu'ils se souviennent que tous les chemins mènent à Dieu, et que l'idée "d'Humanité Une" gouverne toutes leurs pensées.
7. Les doctrines fondamentales de la Sagesse Immémoriale, reconnues dans le monde entier et exposées dans mes livres, constituent l'enseignement de base de l'Ecole Arcane. Il en est ainsi, non parce que ce sont mes livres, mais parce qu'ils font partie de la continuité de la Sagesse Immémoriale, et constituent sa dernière émanation venant de la Hiérarchie. Il faut veiller à ce qu'ils ne deviennent pas la bible d'une secte, comme cela s'est produit pour la Doctrine Secrète et la Société théosophique. Soit dit en passant, cela a été une
profonde déception pour la Hiérarchie. Il ne faut pas faire de A.A.B. une autorité occulte. Ceux qui sont en relation avec la Grande Loge Blanche ne sont pas favorables aux bibles ou à l'autorité, mais seulement à la liberté de l'âme humaine. C'est l'enseignement qui importe, non sa source ou sa forme.
Permettez-moi de répéter, afin d'être clair : Aucun d'entre vous n'a de responsabilité‚ en ce qui concerne l'Ecole Arcane, ou les activités de service, bien que vous puissiez aider par votre travail, avec humilité et motif pur, l'un
ou l'autre de ces groupes, sous la direction de A.A.B., ou de ceux à qui elle a confié la responsabilité... C'est dans ces relations que se développera votre humilité et la pureté de vos motifs, qui sont la marque dominante du disciple.
Il est une chose, cependant, que je souhaiterais vous voir saisir clairement ; c'est le schéma qui sous-tend les divers aspects du travail actuellement en voie d'expansion. Un bref tableau devrait rendre claires ces relations, relations aujourd'hui effectives : LA HIERARCHIE SPIRITUELLE DE LA PLANETE
travaillant par l'intermédiaire du : NOUVEAU GROUPE DES SERVITEURS DU MONDE
utilisant de nombreux agents, parmi lesquels : L'ECOLE ARCANE
travaillant au moyen des : ACTIVITES DE SERVICE
Les Triangles, le Travail de Bonne Volonté, le Travail de l'Invocation, liés aux : EDITIONS LUCIS

L'énergie du nouveau groupe des serviteurs du monde pourrait être comparée à l'antahkarana qui relie l'humanité à la Hiérarchie, et qui fournit un canal de contact avec les ashrams des Maîtres.
L'Ecole Arcane peut être considérée comme l'un des résultats de l'activité du nouveau groupe des serviteurs du monde. Il y a beaucoup d'autres activités réparties dans le monde entier. On peut dire la même chose des
Activités de Service. Aucun groupe ésotérique n'est sainement conduit, ou n'a de motivations correctes, à moins que les énergies spirituelles dont il dispose, les connaissances et la sagesse dont il fait preuve, ne trouvent leur expression dans un service bien précis. Les activités de service sont donc une expression de la vitalité de l'Ecole Arcane, et cette relation doit être maintenue.
En tant que disciples, votre place se trouve dans les rangs des membres les plus avancés du nouveau groupe des serviteurs du monde, et votre responsabilité, en tant que groupe, est d'aider à une phase du travail qui doit être accomplie, et qui est strictement un projet de la Hiérarchie dans son ensemble. Je vous demande de consacrer tous vos efforts au travail de préparation à la réapparition du Christ, de faciliter par tous les moyens possibles la diffusion de la brochure portant ce titre, et du livre qui traite de Sa réapparition. Le monde doit être inondé d'informations, et, grâce à l'espoir et au sentiment d'expectative ainsi engendrés, il pourra s'avancer dans une plus grande lumière, vers de meilleures relations humaines, et vers un bonheur nouveau. Les résultats de votre activité en ce sens devraient rehausser l'utilité des activités de service de l'Ecole Arcane, et grossir les rangs de ceux qui travaillent sur le plan mental dans les Triangles et pour de justes relations humaines, au moyen du travail de Bonne Volonté.
Commencez, mes frères, à faire votre propre travail, en laissant les autres assumer leurs responsabilités, et ne perdez pas de temps à intervenir dans une phase du travail qui ne réclame pas votre attention. Vous êtes dans mon ashram. L'Ecole Arcane n'est pas un projet de mon ashram et vous n'y avez donc aucune responsabilité. Elle a fourni le moyen de vous donner un enseignement ésotérique très nécessaire, et continuera de le faire si vous le désirez, mais le travail du Christ (auquel sont consacrés tous les ashrams) réclame votre collaboration ; je place cette responsabilité sur vos épaules.
Puissent les années voir se développer en vous une consécration plus ferme, un service de sacrifice de soi, une plus profonde humilité ; voilà l'espoir et la prière de votre ami, collaborateur et Maître.

Mars 1949.

Mes frères,
Je n'ai pas d'instructions de groupe à vous donner actuellement. Je n'en donnerai plus. Lorsque les instructions sur les thèmes choisis seront terminées, j'écrirai des instructions sur le travail de groupe, qui mettront un point final à tout ce que j'ai à dire à ce sujet, dans les deux volumes du livre : L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age. L'intention majeure de ce livre est d'éveiller le public doué d'aspiration, à la possibilité d'instruction qui s'offre à lui s'il le désire. Ce livre devrait éclairer beaucoup sa pensée quant à la Hiérarchie et à ses fonctions ; beaucoup de bien peut découler de la diffusion des enseignements qu'il contient, et une ère nouvelle dans le domaine de
l'instruction spirituelle peut en résulter. Mon objectif actuel est maintenant d'aider A.A.B. à terminer l'enseignement important que j'ai donné au groupe – avec son aide – pendant de nombreuses années. Cet enseignement sera alors mis à la disposition du grand public, après certaines suppressions particulières qu'elle connaît et qui sont semblables à celles du premier volume. Vous avez reçu plus, beaucoup plus, que vous ne pouvez en assimiler ; du groupe originel d'étudiants, il ne reste que quelques membres ; il n'en reste que seize sur plus de cinquante qui étaient, à l'origine, affiliés à mon ashram, et sur ces seize, huit seulement sont actifs ; parmi ces huit, il en est deux sur qui je m'interroge.
Vous pourriez ici poser à juste titre les questions suivantes : Où gît la faute et y eut-il erreur dans le choix fait par moi ? Sur qui faire peser le blâme pour ce qui – en surface – semble être un échec si important ? Cela vous intéresserait peut-être que je vous en expose certaines raisons :
1. Lorsqu'un Maître choisit les membres de son ashram, il est lui-même gouverné par certains facteurs inévitables :
a. Le fait que l'aspiration et le développement (habituellement stimulé par quelque disciple ancien) ont permis au disciple d'atteindre la périphérie de l'ashram, en pensée et en conscience ; quelquefois, le processus de forçage spirituel l'amène à ce point prématurément. Néanmoins le disciple est là ; c'est alors au Maître d'agir ; Il doit, dans ce cas, donner au disciple la possibilité de s'approcher davantage si celui-ci en est capable.
b. Le fait de la relation karmique. Beaucoup de ceux à qui l'occasion a été offerte de travailler avec moi ont eu quelque relation avec moi dans des vies passées et – à cause de certaines activités – ont justifié la possibilité qui leur était donnée de travailler en une relation plus étroite encore. Ils le prouvent en se débarrassant de Karma. Ce fut le cas de H.S.D. et S.S.P. ; ni l'un ni l'autre n'a complètement échoué.
c. Le fait du besoin de travailleurs dans le monde d'aujourd'hui. Les Maîtres sont forcément conduits à utiliser des personnes (en vue d'exécuter certaines phases du service exotérique), dont certaines peuvent convenir, tout en n'étant pas prêtes sous d'autres angles.
C'était le cas de W.D.B.
Tous ces facteurs ont nécessairement gouverné mon choix, car moi aussi (bien que je sois un Maître) je suis sous la dépendance de la loi ésotérique et je dois offrir des occasions. Parmi ceux qui ont été choisis, il y a eu beaucoup d'échecs, mais, vu qu'il existe encore chez eux de la consécration et de la dévotion, soit à la Hiérarchie, soit à l'Humanité, l'affiliation à mon ashram existe toujours, même s'il y a peu de cas où la permission de s'approcher davantage puisse être accordée ; ils ne sont pas encore prêts à atteindre une "position ashramique plus éclairée" (comme il est dit).
2. L'affiliation à un ashram soumet l'aspirant à une stimulation intensifiée, dans beaucoup de cas, il se révéla impossible, pour certains chélas, de la supporter. L'énergie spirituelle qui se déverse dans la personnalité, via l'âme du disciple, a favorisé l'apparition de ce qui était bon, mais aussi de ce qui ne pouvait pas être introduit plus avant dans l'ashram. Les caractéristiques indésirables devaient être éliminées. (Ce fut le cas de S.C.P. et de L.U.T.). Cette stimulation ne peut être évitée, et c'est un test de l'aptitude du disciple accepté au "partage ashramique". Nous ne cherchons ni n'attendons la perfection, mais certaines fautes d'orgueil de la personnalité et une nature indisciplinée doivent au moins être maîtrisées.
3. D'autres furent éliminés du groupe car ils n'aimaient pas la critique. Ils ne pouvaient supporter que leurs défauts fussent révélés à eux-mêmes ou au groupe. Ils savaient que certaines tendances existaient, mais ne
connaissaient pas leur degré de gravité ; lorsque j'essayais de les aider en ce sens, cela ne suscitait que du ressentiment. Dans beaucoup de cas, (comme je l'ai dit ailleurs), leur attitude était que les louanges, les
félicitations et les instructions personnelles intéressantes étaient écrites par moi, mais que si quelque critique était impliquée, alors A.A.B. en était responsable. Cela n'est jamais arrivée. En fait, j'ai souvent modifié ma critique (ou mon analyse, terme que je préfère), et une ou deux fois je l'ai complètement éliminée, à la demande de A.A.B. qui connaît l'esprit occidental peut-être mieux que moi (I.S.L.G. et D.E.I. furent des membres de ce genre).
4. Plusieurs étudiants n'évaluèrent pas, spirituellement, l'occasion placée devant eux. En réalité, ce fut un cas de non-reconnaissance dont ils furent pratiquement inconscients ; ils demeurent dans cette condition en attendant une autre incarnation. L.D.C.N-C. fut un exemple frappant de cette attitude ; J.A.C. en fut un autre, bien qu'il souhaite beaucoup être réintégré, ce qui n'est pas possible. Néanmoins, si la perspective de vie, chez A.A.B. avait été meilleure, cela aurait pu être accompli. (B.S.D. est un autre exemple de même type).
5. Certains autres étudiants considéraient "l'obéissance occulte" comme un empiétement sur leur libre arbitre, comme D.A.O. Bon nombre d'entre vous étaient simplement atteints d'inertie ; bien que satisfaits et intéressés par les données venant de moi, contenues dans les instructions personnelles et de groupe, ils furent trop paresseux pour profiter pleinement de ce qui était offert, et persistèrent à ne pas satisfaire à mes demandes.
Il est intéressant de noter un point des plus significatifs : Tous ceux qui ont passé par le portail de la mort sont passés à une relation nettement plus étroite ; ils avaient mérité cette récompense et avaient fait leur profit de ce que je leur avais enseigné.
Comme vous le savez, ce sont C.D.P., K.E.S., D.P.R. Deux autres sont en train d'opérer sur eux-mêmes une adaptation rapide pour suivre ces trois disciples dans l'ashram. Ce sont : B.S.W., qui fut temporairement aiguillé sur une autre voie, quelques années avant sa mort, et G.S.S. qui ne pouvait pas supporter dans les véhicules de la personnalité, la stimulation qui l'atteignait, via le groupe. Cette sensibilité, causée par une stimulation indue, est aisément rectifiée maintenant ; il ne s'agit pas d'une faute, mais d'une susceptibilité karmique.
J'ai pris le temps de vous dire tout cela pour clarifier certaines des raisons de ce qui peut vous sembler être un échec. Je suis très satisfait du travail qu'accomplissent certains des huit membres qui demeurent vraiment actifs.
Deux d'entre vous se sont battus victorieusement face à de grandes épreuves et sont aujourd'hui de bien meilleurs serviteurs. Ce sont D.H.B. et R.S.U. L'une de vous, R.S.W. est en danger de détourner ses activités, mais je crois qu'elle surmontera l'épreuve ; il lui faudra encore deux ans pour parvenir, en luttant, à la clarté de vision. Aux huit autres membres restants du groupe originel, je n'ai rien à dire, sinon des paroles d'encouragement. Ils restent solides au poste, et ont assez d'instructions sur lesquelles travailler ; ils ne peuvent pas absorber davantage de stimulation. La majorité d'entre eux n'auront pas à attendre pour être admis à pénétrer de manière nettement plus positive dans l'ashram, lorsqu'ils passeront par les portes de la mort. H.S.D., pendant le reste de sa vie, devrait travailler à acquérir le calme de l'esprit et elle devrait aussi donner son soutien à A.A.B., tant que cette dernière aura besoin d'elle. L.D.O. doit parvenir à un point de vue plus large que celui limité d'envisager les problèmes de l'humanité ; elle doit abandonner la certitude que les palliatifs et les solutions qu'elle propose sont complètement bons. F.C.D. marche bien, mais c'est un disciple ancien et entraîné pour qui il n'était pas nécessaire de s'inquiéter. On peut en dire autant de J.W.K.P.
Je n'ai pas, comme vous le noterez, traité toute la question. J'en ai cependant dit assez pour indiquer mes raisons, expliquant l'apparence exotérique si médiocre d'un mouvement intérieur vraiment ésotérique, mouvement intérieur qui demeure intact, même si la forme extérieure se démantèle, à cause des points faibles de ses membres et de la pression de la vie quotidienne sur le groupe extérieur. Depuis le premier admis jusqu'au dernier à rejoindre le groupe, vous êtes tous dans mon aura, ou dans l'aura du plus grand ashram du Maître K.H., et j'ai confiance que vous allez y rester. Je voudrais aussi vous rappeler que beaucoup de membres de mon ashram, dont vous ne savez rien, y sont entrés sans l'aide de A.A.B. Ce n'est pas vous qui êtes le groupe d'importance majeure. N'oubliez pas ces autres condisciples. Un jour, quand vous aurez établi la continuité de conscience, vous les connaîtrez et les rencontrerez consciemment, à l'intérieur du cercle infranchissable de mon
ashram. Vous connaîtrez aussi et découvrirez les raisons de l'expérimentation de ces groupes extérieurs que tente actuellement la Hiérarchie, si vous lisez avec soin l'enseignement sur l'extériorisation de l'ashram de Sanat Kumara : la Hiérarchie.

Août-Septembre 1949.

Mes frères, comme autrefois,
Je me demande constamment ce que je pourrais dire pour affirmer dans votre mental, et dans celui des autres disciples et aspirants, la réalité de fait, active et solide, du travail de groupe, des relations de groupe, de l'identification de groupe et de l'initiation de groupe. Je m'efforce, avec une ardeur profonde, de rendre ce thème vrai et vital, car c'est un concept ésotérique essentiellement nouveau, et une pensée-germe que les nombreux aspirants doivent saisir. En même temps, l'aspirant doit se rendre compte que les idées n'ont pas de
véritable importance pour lui, en tant qu'individu, pour vous, donc, en tant que disciple consacré.
Tant que votre état de conscience mettra l'accent sur le fait de votre individualité, l'idée de groupe ne pourra pas prendre la forme d'idéal de groupe. Le sens de séparativité est encore présent. C'est un sens qui a été
laborieusement développé – selon la loi d'évolution – depuis le moment où votre âme a décidé d'expérimenter, de faire des expériences et d'exprimer la divinité. L'effort séparatif, les réactions émotionnelles séparatives et l'effort matérialiste séparatif ont été (si je puis m'exprimer de manière aussi peu heureuse) les facteurs spirituels essentiels qui doivent forcément précéder l'effort de groupe et la relation consciente de groupe. Ce qui est impliqué donc, c'est une nette "rupture avec le passé" et le passage à un nouvel état de conscience, état de conscience fondamentalement inclusif.
C'est un lieu commun qui vous est très familier. Chez la plupart d'entre vous, il n'est qu'une idée mentale. Vous espérez parvenir un jour au sens fondamental d'inclusivité qui caractérise la Hiérarchie. Actuellement, vous ne
vous sentez pas fusionnés, unis, incorporés à l'aura éthérique, astrale, mentale de ceux qui forment le groupe dont vous savez que vous faites partie. Je vous demande d'étudier avec soin ce que je viens de dire. Par exemple, aimez-vous pénétrer dans l'atmosphère mentale d'un compagnon de groupe, ou aimez-vous
qu'il pénètre dans la vôtre et découvre ainsi le contenu de votre pensée ? Un test majeur est ici impliqué qu'il vous faudra affronter un jour. Ou encore, aimez-vous partager vos réactions émotionnelles avec un condisciple ? Vous intéressez-vous aux siennes ? Si oui, pourquoi ? Un jour, cette réaction d'intérêt devra se montrer effective, ce qui supposera nécessairement le sacrifice de soi dans les deux directions. Souhaitez-vous et estimez-vous correct qu'un compagnon de travail passe sous l'influence de votre corps éthérique, et donc des énergies qui le traversent ? Et souhaitez-vous que ses énergies vous traversent ?
Voilà quelques implications du travail de groupe ; il faut vous y préparer.
La prise de conscience du caractère inévitable de ces nécessités vous conduira finalement à examiner soigneusement votre pensée, vos réactions émotionnelles et les énergies que vous laissez entrer constamment, car (pour la première fois dans l'histoire de votre âme) vous ressentirez la nécessité de protéger votre frère des résultats de vos réactions personnelles ; en conséquence, le service scientifique remplacera votre activité jusque là insouciante et indisciplinée. Je souhaite signaler ici qu'à aucun moment vous ne tenterez de vous protéger des réactions personnelles d'un condisciple ; vous les accueillerez et les absorberez, et – en les prenant en main – vous aiderez la cause de la libération dans sa vie et dans la vôtre.
Toute la question de l'influence réciproque de groupe est beaucoup plus profonde et plus significative que vous ne le soupçonnez ou ne l'évaluez ; elle peut se résumer dans les paroles de l'apôtre Paul : "Aucun homme ne vit pour lui-même". Sentir, penser et absorber les nombreuses énergies dynamiques et stimulantes constitue un vaste processus de relations mutuelles, ce que la plupart des étudiants sont enclins à oublier.
Je suggère que, pendant l'année qui vient, vous relisiez vos instructions individuelles et puis qu'au cours de l'année vous répondiez à six questions que je vais dicter. Le but de cette tâche (dois-je l'appeler ainsi ?) est de clarifier votre esprit quant à vos problèmes, à vos possibilités et à votre connaissance latente, acquise à la suite d'années de travail sous ma direction. Les réponses donneront, à vos frères de groupe, un sens de relation avec vous, un sentiment de responsabilité partagée, une reconnaissance des atouts et de la richesse du groupe (voilà encore un mot singulier) et une compréhension de ce qui est possible, ce qui peut-être vous fortifiera tous beaucoup. Notre cycle d'instructions prendra alors fin. Si vous mettez à profit cette occasion de recherche personnelle, coïncidant avec la période d'après guerre, il se peut que votre vie, vos contacts spirituels, votre relation de groupe se trouvent soudain approfondis et renforcés spirituellement. Il se peut aussi que vous vous trouviez en rapport plus étroit avec l'ashram, son programme et sa puissance, et que vous découvriez de même qu'il vous est offert une occasion d'apprendre d'une manière nouvelle et subjective ; je ne peux pas en parler avant que vous ne l'ayez enregistrée vous-mêmes. Vous accroîtrez ainsi beaucoup votre utilité pour l'humanité, pour l'ashram et pour moi-même. La science de l'Impression 7 est d'importance majeure pour le groupe. Le temps de l'attention rivée sur vousmêmes et sur votre caractère individuel est dépassé ; l'activité de groupe doit
prendre sa place. Par cela, je veux dire l'activité du groupe particulier de disciples en relation avec mon ashram et en relation avec le service mondial.
J'aimerais que vous réfléchissiez encore au thème de notre septième point, l'extériorisation des ashrams des Maîtres ; ce que j'espère vous dire dans ma prochaine instruction aura ainsi plus de sens pour vous.
Reprenez vos instructions de groupe et le livre L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Vol. I, revoyez rapidement ces deux sources d'information et puis notez :
1. Toutes les définitions d'un ashram que vous pourrez y trouver.
7 La Télépathie et le Corps Ethérique, pages anglaises 41-57.
2. Faites un court exposé, sous forme de tableau, du travail unique que poursuit chaque ashram dans le monde extérieur par le moyen de ses initiés, de ses disciples et de ses disciples affiliés, ce que sont la plupart d'entre vous. Deux ou trois parmi vous sont au-delà du stade d'affiliation.
Ce travail ne devrait pas vous prendre beaucoup de temps.
Mes frères, je suis ambitieux spirituellement pour vous. Je vous ai rassemblés dans mon groupe ashramique et donc dans mon aura, aux fins de vitalisation, d'entraînement et de protection. Mon amour va constamment vers
vous, ainsi que mon désir d'unifier. Ne m'aiderez-vous pas dans ma tâche ? Me soutiendrez vous dans l'effort hiérarchique auquel je me suis voué, et que j'ai entrepris, en accord avec les autres Maîtres ? Vous pouvez faire beaucoup par la parole, la plume et l'exemple. Ne voulez-vous pas le faire avec un coeur simple, et en ne voyant que l'aide à apporter à une humanité accablée et souffrant profondément.
Ces six questions ont pour objet de résumer et de rendre profondément personnelles et significatives, dans votre conscience, les instructions données, pendant les quelques dernières années, à ce groupe de disciples affiliés. Elles peuvent être considérées comme posées au disciple par son âme, et elles marqueront – si elles sont utilisées correctement et créativement – la fin d'un cycle préliminaire et le début d'un cycle nouveau d'utilité spirituelle, de croissance nouvelle et de développement nouveau.
Ces questions devront recevoir la plus grande attention, et faire l'objet de sérieuses réflexions avant qu'une réponse y soit donnée. Les réponses devront exprimer la vérité telle que le disciple la voit aujourd'hui, et non telle qu'elle est à la lumière de ses rêveries velléitaires ou de son aspiration. Il faudra écrire ces réponses (afin de focaliser cette vérité) sans crainte et sans songer à ce que les autres membres du groupe peuvent penser. Dans un ashram, mes frères, un homme est connu, tel qu'il est ; les membres de ce groupe (affiliés à mon ashram) devraient s'y préparer.
Je vais faire une suggestion : Il y a six questions, ce qui fait donc une question à envisager pendant deux mois, au cours de l'année qui vient. Passez deux mois en examen sérieux, en réflexion et en recherche intérieure, puis, à la fin du deuxième mois, formulez votre réponse.
Question 1. D'après l'étude des instructions que je vous ai données sur les rayons qui vous conditionnent, et d'après une étude de vous-même se rapportant à cette information :
a. Lequel des cinq rayons qui vous conditionnent vous gouverne, ou prédomine ?
b. Quel rayon devrait vous gouverner, et comment pouvez-vous renforcer son emprise ? La réponse à cette question exigera un examen véridique de vos qualités et de vos défauts, de vos atouts et de vos limitations.
Question 2. En jetant un regard en arrière sur les années d'instruction, pensez-vous que vous ayez nettement avancé sur le Sentier ? Si oui, sur quoi basez-vous cette croyance ? Auriez-vous pu progresser davantage, étant donné les circonstances ; si vous ne l'avez pas fait, indiquez-en la ou les raisons ?
Question 3. Personnellement en quoi pensez-vous que votre travail devrait consister à l'avenir, du point de vue des trois relations suivantes :
a. En ce qui concerne votre personnalité, dans les circonstances et l'entourage qui lui sont propres, afin de rendre votre vie quotidienne plus efficace spirituellement ?
b. Afin d'établir un contact plus intime avec votre âme, avec le même objectif de mode de vie spirituel efficace ?
c. Afin de parvenir à l'unification de l'âme et de la personnalité, et de manifester clairement ce fait. Que considérez-vous comme la plus grande [6@99] entrave actuelle à cette réalisation ?
Question 4. Etes-vous satisfait de la relation que vous avez établie avec vos frères de groupe ?
a. Les connaissez-vous mieux et les aimez-vous mieux qu'auparavant ?
Je veux dire tous vos frères, en tant que groupe.
b. Dans quel sens avez-vous l'impression de n'avoir pas fait, pour eux, tout ce que vous deviez et, dans ce cas, comment vous proposez-vous de rectifier la situation ?
c. De quelle manière pensez-vous avoir été un atout pour le groupe ?
Ces quatre questions se rapportent, pour une large part, à votre aptitude à vivre comme une âme, dans votre petit monde extérieur ; elles concernent en premier lieu votre expression objective. Les deux questions suivantes concernent vos relations subjectives.
Question 5. Quelle est votre attitude envers votre Maître Djwahl Khul, après avoir reçu son entraînement et ses instructions pendant des années ?
a. Sentez-vous ma vibration à un moment quelconque ? A quoi reconnaissez-vous la différence entre ma vibration, celle de votre âme et celle du groupe ?
b. Quel a été l'effet, sur vous, du travail de pleine lune ? Cette tentative de contact a-t-elle produit des résultats ? Si oui, lesquels ?
c. Qu'est-ce qui devrait maintenant gouverner vos efforts en ce qui concerne votre travail comme mon disciple, pendant le reste de votre vie ?
Question 6. Quelle part êtes-vous prêt à prendre dans mes plans, et dans le travail confié à mon ashram ? Cette question concerne à la fois votre travail extérieur, et votre travail intérieur de nature pratique.
a. Avez-vous, dans la tête, les grandes lignes d'un programme précis de travail afin de contribuer à l'activité de mon ashram ?
b. Si oui, qu'est-il, et comment vous proposez-vous de le mettre en oeuvre et de le rendre efficace ?
c. Quelle est actuellement la tâche principale de l'ashram ? Connaissezvous le genre d'aide objective ou subjective, ou les deux, que vous pouvez apporter ?
Cette dernière question pénètre profondément dans votre aptitude à réagir à l'impression faite par moi-même et par l'ashram. Je souhaite que vous y répondiez de votre mieux, sous cet angle.
Passez, mes chers disciples, à une relation plus intime avec l'ashram dont je suis le point focal ; visez à un rapport plus étroit avec vos compagnons de travail et avec moi. Je suis le directeur de votre travail. Que cette relation
puisse se révéler être la réussite notoire de l'année qui vient est, pour vous tous, mon souhait le plus ardent.

Novembre-Décembre 1949.

Mes frères, associés de longue date,
Dans mes dernières instructions, je ne vous ai donné que très peu d'enseignements concernant le travail de groupe ; elles comportaient cependant plusieurs allusions significatives, si votre intuition avait été capable de les
saisir. Je vous ai donné beaucoup au cours des années ; cependant, quand je jette un coup d'oeil sur ces années, je suis forcé de me rendre compte à quel point vous avez relativement peu bénéficié de ces enseignements sur le travail de groupe, bien que nombreux soient ceux qui ont largement profité de mes
instructions personnelles. Sur les cinquante aspirants à l'état de disciple, présents au début, il n'en reste que seize ; je pense que vous seriez les premiers à admettre qu'il y a peu d'influence réciproque de groupe, et pas d'entreprise de groupe animant ceux d'entre vous qui demeurent inébranlables.
Certains (F.C.D., J.W.K-P., R.V.B., P.G.C., R.S.U. et R.S.W.) travaillent activement en relation avec mes plans, bien que ces plans, en réalité, ne soient pas les miens, mais simplement la nécessaire coopération à l'effort
hiérarchique. Les autres sont engloutis par la vie journalière ou encore trop fatigués pour être plus actifs qu'ils ne le sont déjà ; je ne critique pas cette condition de la personnalité.
Il est nécessaire de vous souvenir que cet effort de groupe, que j'ai entrepris avec l'aide de quelques-uns des Maîtres, plus anciens et plus expérimentés, n'est nullement terminé ; c'est peut-être pour vous (et même
probablement) une expérimentation dans cette vie particulière ; il se peut toutefois que la vie suivante suscite chez vous une attitude nouvelle et une compréhension plus profonde de ce qui se passe subjectivement. C'est votre manque de compréhension et le fait que vous n'ayez pas compris quelle chance s'offrait à vous qui m'a peiné et a troublé A.A.B. Comme tous les disciples, elle a dû d'abord travailler dans le noir. Dans sa conscience du cerveau physique, elle ne savait rien des Maîtres ni de la Hiérarchie lorsqu'elle commença à servir, mais elle continua de servir pendant de nombreuses années, jusqu'à ce que la découverte ou (devrais-je dire) le rétablissement de liens et de connaissances anciennes lui apporte sa récompense, clarifie sa vision et sa position concernant la vérité. Maintenant, elle se retire lentement dans le service qui, au sein de l'ashram, permettra à K.H. de faire un travail plus profondément spirituel en collaboration avec le Christ. Ce fut pour l'entraîner
et pour lui permettre d'accomplir cela qu'elle entreprit, seule et sans mon aide, de fonder et d'organiser l'Ecole Arcane ; cela lui offrit un entraînement et une expérience très nécessaires, et lui permit de mettre en lumière la qualité de l'enseignement et la psychologie ésotérique qui est la tâche majeure de tout ashram et particulièrement d'un ashram de second rayon.
Je voudrais demander à tous ceux qui sont restés fermement constants, même s'ils sont contraints à l'inactivité – à mesure que la vie avancera et qu'ils affronteront inévitablement l'abandon du véhicule – de s'attacher de plus en plus à leur connaissance de la Hiérarchie, et de passer de l'autre côté complètement dévoués au Plan hiérarchique. Ce n'est pas simplement une suggestion de ma part ; c'est une tentative pour attirer votre attention sur le concept d'une continuité spirituelle de la connaissance et d'une attitude correctement orientée. Ainsi, aucun temps ne sera perdu ; vous pouvez – tous, si vous le voulez – parvenir à la vraie continuité de conscience ; c'est l'un des facteurs qui servira à maintenir la cohésion de ce groupe de disciples.
Il est certaines choses que je dois vous dire, étant donné que ce seront mes dernières instructions sur le thème du travail de groupe. Il n'est pas nécessaire que j'en dise beaucoup plus sur ce sujet. Je voudrais commencer par quelques questions. Pensez-vous jamais, en les reconnaissant, à ceux qui ne travaillent plus avec nous ? Par exemple, avez-vous jamais D.A.O. à la mémoire ?
Pensez-vous jamais à S.C.P., W.D.B., J.A.C., ou à ce travailleur expert au service de la Hiérarchie, L.D.N-C. ? Je pourrais garantir qu'ils sont rarement dans votre esprit. Cependant, ils font encore partie intégrante de ce groupe qui avait pour tâche et pour responsabilité d'être l'un des premiers (nullement le seul), à tenter d'accomplir les premiers pas vers l'extériorisation des ashrams de la Hiérarchie.
L'un des points majeurs que l'aspirant spirituel doit reconnaître est que la Hiérarchie est complètement incapable – vu la loi de liberté de l'âme humaine – de travailler dans le monde des hommes sans ces groupes représentatifs qui peuvent "réduire" la qualité hiérarchique de l'énergie, afin que l'homme moyen (avec sa vibration et sa qualité moyennes) puisse trouver, en lui-même, une fibre qui réagisse. C'est pour cette raison spécifique que j'ai institué cette expérimentation de travail de groupe avec vous tous, afin de jauger les facultés de réponse des couches supérieures de l'humanité à cette qualité beaucoup plus élevée. Cela ne s'est pas passé comme je l'espérais, mais comme vous êtes tous – de notre point de vue – de la même génération spirituelle et que la différence d'âge ne dépasse jamais vingt-cinq ans, au plus (croyez-moi, mes frères, j'oublie les âges du plan physique), vous reviendrez tous ensemble pour continuer cette expérience inévitable.
Néanmoins, dans le prochain cycle de service, vous ne serez pas, comme pendant cette vie, associés à A.A.B. et F.B., qui travailleront dans les ashrams de leurs propres Maîtres, ainsi que F.C.D. et R.S.U. Ne concluez pas, de la
déclaration ci-dessus, que le contact et l'influence réciproque dans le service ne seront pas présents ; ils seront bien là. L'union de tous les ashrams est complète, au service du Plan spirituel, et les relations mutuelles existeront de plus en plus. Mais aucune de ces quatre personnes ne travaillera dans mon ashram, et je souhaite que vous vous y prépariez. Rappelez-vous, cependant, que des karmas personnels ont été établis et sont basés sur beaucoup de relations inattendues, et qu'il existe beaucoup de karma personnel dans ce groupe de plus de cinquante personnes. Il en était nécessairement ainsi ; autrement, les petites relations personnelles n'auraient pas été possibles, ce qui, pour vous, est peut-être un point difficile à comprendre.
Je voudrais mettre fin à la tendance consistant à considérer qu'un ashram peut être supérieur à un autre. Parmi les quarante-neuf ashrams qui constituent la Hiérarchie de cette période planétaire, certains sont pleinement actifs ; d'autres sont en voie de formation, et certains sont encore à l'état embryonnaire et attendent la "capacité à focaliser" de quelque initié se préparant actuellement pour la cinquième initiation. Essentiellement et potentiellement, tous les ashrams sont égaux, et leur qualité n'est pas compétitive. Tous diffèrent quant à
leurs plans d'activité, activité qui fait entièrement partie de l'activité hiérarchique, soigneusement formulée. Vous devez vous en souvenir sans faute. La dévotion d'un disciple à tel Maître en particulier n'a pas d'importance
pour ce Maître ou pour son groupe ashramique. Ce n'est ni le dévouement ni la prédilection, ni un choix de la personnalité qui gouverne la formation du groupe d'un Maître. Ce sont les relations anciennes, l'aptitude à manifester certains aspects de la vie, face à la demande humaine, et l'expression d'une qualité de rayon bien précise qui déterminent la mise en place hiérarchique des aspirants dans un ashram. C'est peut-être une pensée nouvelle pour vous, et c'est pourquoi A.A.B. n'a jamais insisté sur tel ou tel des Maîtres connus. Elle a toujours su que chaque ashram central est associé à six autres ashrams dont l'organisation se poursuit, constamment et régulièrement, pour satisfaire aux nécessités planétaires. Notez que je n'ai pas dit "nécessités humaines", car les
nécessités planétaires, que la Hiérarchie embrasse et doit satisfaire, dépassent celles du quatrième règne de la nature. Je voudrais que vous réfléchissiez à ces points.
Vous aurez avantage aussi à considérer les ashrams des Maîtres comme exprimant le type le plus élevé des groupes fonctionnant constructivement. Il existe, parmi leurs membres, une complète unité de dessein et une totale consécration au service de l'entreprise ashramique immédiate ; (sans aucune réserve en ce qui concerne le disciple en cause). La position du Maître au centre du groupe est sans relation avec celle d'un professeur au centre d'un groupe d'étudiants ou de fervents, telle que l'ère des Poissons nous avait appris à l'envisager. Il est le centre simplement parce que, par la qualité de sa vibration, par des relations karmiques anciennes et par la demande invocatoire des disciples, des initiés et de quelques aspirants, Il les a réunis dans le but de collaborer aux fins de son entreprise ashramique. Il ne les a pas réunis dans le but de leur donner un enseignement, ou de les préparer à l'initiation, comme il a été enseigné jusqu'ici. Les aspirants et les disciples se préparent eux-mêmes
au processus d'initiation en s'initiant aux mystères de la divinité par la discipline, la méditation et le service. Il vous faut garder à l'esprit que le Maître d'un ashram peut, par exemple, attirer d'autres Maîtres de rang égal au sien.
Cinq Maîtres travaillent avec moi dans mon ashram. Il vous serait profitable d'examiner les facteurs qui maintiennent la cohésion d'un ashram et établissent son unité. Les principaux et ceux que vous pouvez comprendre sont les suivants :
1. La faculté la plus importante du Maître d'un ashram, est qu'Il a acquis le droit de communiquer directement avec le Conseil de Shamballa et donc de s'informer, de première main, de la tâche immédiate
concernant l'évolution qu'entreprend la Hiérarchie. Les initiés de son ashram ne l'appellent pas "Maître". Il est considéré comme le Gardien du Plan, et ceci est basé sur son aptitude à "faire face à la plus grande lumière qui brille à Shamballa". C'est le Plan qui donne la note-clé des activités de tout ashram, à n'importe quel moment, pendant n'importe quel cycle.
2. L'unanimité de dessein produit une relation subjective très étroite, et chaque membre de l'ashram s'applique à fournir la plus complète contribution possible à la tâche en cours. La personnalité n'intervient pas. Vous vous rappellerez que je vous ai dit, il y a quelques années, que les véhicules de la personnalité étaient toujours abandonnés à l'extérieur de l'ashram ; il s'agit de termes symboliques. Cela signifie que les corps subtils de la personnalité doivent forcément subir les mêmes règles que le corps physique ; ils sont laissés à l'extérieur.
Rappelez-vous aussi que les ashrams existent sur le plan de buddhi, ou de l'intuition. L'entreprise conjointe et l'adhésion unie à la technique cyclique désirée et prévue, lient tous les membres de l'ashram en un tout, unique et synthétique. Il n'y a donc pas de controverse possible ou d'accent mis sur les idées individuelles, car aucune qualité vibratoire de la personnalité ne peut pénétrer dans la périphérie ou aura d'un ashram.
3. Les plans et la désignation des tâches concernant l'entreprise en cours progressent par le moyen d'une méditation ashramique de réflexion, instaurée par le Gardien du Plan. Le Maître d'un ashram ne dit pas :
"faites ceci" ou "faites cela". Ensemble et à l'unisson, dans une profonde réflexion, les plans se déroulent, et chaque disciple et chaque initié voient, de manière occulte, où l'on a besoin d'eux et où – à un moment donné – ils doivent coopérer par leur énergie. Notez les termes que j'emploie. Les membres d'un ashram, néanmoins, ne siègent pas en vue de méditer conjointement. L'une des qualités, développée par le contact ashramique, est l'aptitude à vivre toujours dans le domaine de la perception intuitive – domaine qui a été créé, ou sphère d'énergie qui a été engendrée, par le dessein unifié, les plans combinés et l'énergie concentrée de la Hiérarchie. Une analogie (mais seulement une analogie, néanmoins) consisterait à comparer ce domaine de réflexion, qui reçoit des reflets et en renvoie, au cerveau de l'être humain ; ce cerveau reçoit l'impact de l'activité télépathique, des perceptions sensorielles et des connaissances acquises dans les trois mondes ; la réflexion s'établit alors, en relation avec les processus mentaux qui sont synchronisés avec le cerveau ; puis vient la
communication de ces réflexions au monde extérieur. La méditation ashramique de réflexion fait partie intégrante de la perception croissante du disciple-initié, et celle-ci, à son tour, fait partie de l'ensemble de la méditation hiérarchique de réflexion. Cette dernière est basée sur l'inspiration (au sens occulte) de Shamballa. Dès qu'un
disciple peut participer à cette méditation ou réflexion constante et ininterrompue, sans que cela entrave son service ou les autres voies de sa pensée, il devient ce qui est appelé "un disciple qui ne sortira jamais plus".
4. Un autre facteur qui produit l'unité de groupe et la précision synchrone dans le travail est l'absence complète, dans l'ashram, de tout esprit critique. Il n'existe aucune tendance à la critique parmi ses membres,
et pas le moindre intérêt pour leur vie personnelle extérieure s'ils se trouvent fonctionner dans les trois mondes. La critique, telle qu'on la voit parmi les hommes, n'est autre qu'une manière d'accentuer le soi inférieur, et tourne l'attention vers les aspects matériels de la vie de chacun. Il existe nécessairement une claire vision parmi les membres d'un ashram ; ils connaissent réciproquement leurs capacités et leurs limitations, et ils savent donc où ils peuvent se compléter l'un l'autre pour créer ensemble et présenter une équipe parfaite dans le service
mondial.
5. Je mentionnerai un autre facteur parmi tous ceux qui sont possibles :
Les membres d'un ashram font tous partie du processus de manifestation de l'amour et de la raison pure, et ils se focalisent aussi dans l'aspect Volonté de la divinité. Cette déclaration signifie peut-être assez peu de chose pour vous à présent, mais elle est, fondamentalement, le facteur qui crée l'antahkarana supérieur, unissant la Hiérarchie et Shamballa. C'est ce qui rend le dessein planétaire si important.
Voilà les facteurs majeurs qui produisent l'unité de groupe. Les résultats en sont le rapport télépathique et la perception intuitive, mais ce sont des effets et non des causes, produits par le degré atteint dans l'unité de groupe.
Vous pouvez donc voir la raison scientifique pour laquelle, au cours de ces dernières années, je vous adjurais d'adopter une entreprise de groupe, car c'est un facteur d'unification majeur, et l'ashram intérieur auquel vous êtes associés représente pour vous (à votre point particulier de développement) ce que Shamballa représente pour la Hiérarchie sous l'angle de l'inspiration dynamique. Si vous aviez suivi mes conseils (ce que vous n'avez pas fait), le groupe ne se serait pas ainsi démantelé. Si vous aviez éliminé la critique, l'unité essentielle aurait été renforcée. L'une de mes raisons d'être complètement franc et de mettre à jour, devant le groupe tout entier, vos faiblesses et vos limitations individuelles, était de vous entraîner à la lumière de la perception pure, qui sait le pourquoi et voit avec clarté les buts poursuivis. Là où existe la vraie perception, la critique est automatiquement éliminée.
Les groupes modernes (et les groupes occupent une grande part dans tous les domaines de la pensée et de l'activité) sont habituellement composés de personnes ayant une idée de base commune qu'elles essayent d'exprimer par le moyen de leurs personnalités discordantes et, fréquemment, pour obéir à quelque guide ou personne d'intellect plus puissant que celui de la majorité ; afin d'exploiter et d'utiliser les méthodes qu'elles estiment être essentielles à la réussite. Il existe donc peu de vraie unité ; celle qu'il y a est basée sur la commodité ou les bonnes manières.
Partout néanmoins, le nouveau type de groupe est lentement assemblé.
Vous êtes-vous jamais avisés (je m'efforce ici de vous faire penser et raisonner) qu'un groupe composé entièrement de personnes sur le même rayon, et qui seraient aussi exactement au même point d'évolution, serait relativement inopérant et inutile ? Un tel groupe manquerait de dynamisme. Le dynamisme qui s'exprime lorsque des qualités de rayon différentes et nombreuses se rencontrent et se combinent. Quand vous parlez d'un ashram de premier ou de second rayon – pour n'en citer que deux parmi les sept – il est essentiel de
garder à l'esprit que, même si ses membres ont le même rayon de base pour l'âme, ils peuvent se trouver sur l'un ou l'autre des six sous-rayons subsidiaires.
Il y a aussi un constant déplacement des individus, lorsqu'ils progressent véritablement d'un rayon mineur à un rayon majeur ou (pour des raisons de service) passent sur un autre sous-rayon de leur propre rayon ; c'est un point que l'on est enclin à oublier. Il est sage de se rendre compte qu'un ashram est composé de disciples et d'initiés de tous les degrés. C'est cette influence réciproque d'éléments divers qui enrichit l'ashram et tend inévitablement à la réussite du service dans les trois mondes.
Je suis très désireux de voir le groupe, avec lequel j'ai entrepris une expérimentation occulte pour la Hiérarchie, maintenir sa cohésion. En disant ceci, je ne m'adresse pas seulement aux quelques-uns d'entre vous qui sont
actifs en ce moment (et qui peut-être se félicitent de leur constance !), mais aussi aux membres non actifs, à ceux qui ont librement et volontairement abandonné, à ceux que j'ai été obligé d'écarter et à ceux qui fonctionnent de l'autre côté du voile. J'ai [6@108] demandé à A.A.B. d'envoyer à chacun de vous une liste complète de tous ceux qui faisaient partie des groupes précédents, ainsi que de ceux qui font ou faisaient partie du groupe réorganisé.
Les noms vous seront envoyés sans commentaires et sans adresse. Je voudrais vous demander, un jour par mois – le jour de la pleine lune – de vous asseoir et de nommer chacun de vos condisciples dans la lumière, et d'envoyer à tous lumière et amour. Cela renforcera votre relation réciproque à tous, créera aussi un corps d'énergie – un corps éthérique – pour le groupe subjectif tout entier, et l'intégrera plus intimement à mesure que le temps passera, réintégrant ceux qui ont rompu et renforçant ceux qui, malheureusement, se sont révélés trop faibles.
Toute la question d'intégrité de groupe, et de synthèse des membres est actuellement un problème majeur pour la Hiérarchie. Il est basé, comme vous le voyez, sur le point d'évolution atteint par l'humanité. Il y a plusieurs millions de personnes aujourd'hui – et ceci vous surprend peut-être – qui sont déjà parvenues à une nette mesure d'intégration permanente de la personnalité. Ces sont des personnes dans toute l'acception de ce mot, bien qu'elles n'aient peutêtre pas encore de contact avec l'âme, ou de désir d'un tel contact. Cela signifie
que ce sont des hommes et des femmes relativement influents, dans leur cadre, leur milieu ; ils constituent donc un problème, dans cette ère cyclique préparatoire, car ils refusent – d'ordinaire inconsciemment – de faire partie d'un groupe ; ils recherchent toujours le poste de direction. Cela est vrai des aspirants spirituels, tout autant que des travailleurs et des chefs de groupe dans toute autre phase de la pensée et des méthodes humaines.
Nous nous demandons donc : Comment pouvons-nous créer des groupes extra-ashramiques, avec des aspirants et des disciples qui s'attachent avant tout au rang spirituel, à la gloriole, et à des positions élevées ? Nous ne le pouvons pas. Tout ce que nous pouvons faire est d'entraîner les aspirants à reconnaître les exigences de groupe. Nous devons aussi leur signaler le danger de l'orgueil mental, leur détailler les limitations de leur personnalité, les difficultés qui se présentent aux vrais guides spirituels, puis les convaincre de s'occuper de leurs propres affaires, et leur demander de servir la race humaine ce qui signifie, par conséquent, servir la Hiérarchie, et prouver leur aptitude à travailler dans un ashram. Dans les stades de début, les disciples ont une façon didactique de s'exprimer ; ils aiment exprimer par des mots leur profonde compréhension de la vérité occulte et, ce faisant, ils établissent leur supériorité sur les étudiants non ésotéristes et ils éveillent l'hostilité de ceux que, sans cela,
ils pourraient aider. Ils aiment montrer leur exceptionnelle familiarité avec les principes hiérarchiques, mais comme ils ne vivent pas encore ces principes, ces disciples entravent plus qu'ils n'aident ; par ailleurs, de cette façon, ils
apprennent beaucoup par la découverte de soi, Ils croient qu'en exprimant leur connaissance de menus détails sans importance au sujet de la vie et des méthodes des Maîtres, ils font preuve d'un niveau élevé de compréhension et de développement spirituels. Il n'en est absolument rien. En dernière analyse, cela indique un sens superficiel de valeurs fausses, et soixante-dix pour cent de leur information est fausse et sans importance.
Il me semble nécessaire de mettre l'accent sur le peu d'importance de leurs prétentions à l'information, car le travail des Maîtres et leur liberté de servir l'humanité comme Ils le désirent ont été gravement entravés par ces formespensées stupides, et par les idées préconçues d'aspirants bien intentionnés. Les Maîtres ressemblent très rarement aux théories, images ou informations que fait fréquemment circuler l'aspirant moyen. Toute cette affaire de bavardage occulte et d'informations fausses gouverne la majorité des nombreux groupuscules occultes.
Tant que ne seront pas formés des groupes, composés de disciples et d'aspirants avancés, possédant une connaissance acquise par eux-mêmes, capables d'interpréter correctement les faits occultes, doués aussi de la rare vertu de groupe qu'est le silence, nous ne parviendrons pas à l'extériorisation désirée des ashrams. Je voudrais que vous réfléchissiez à ces questions et que vous vous prépariez à apprécier mieux et plus sainement, ainsi qu'à satisfaire plus adéquatement les exigences hiérarchiques dans votre prochaine incarnation.
Et maintenant, mes frères et compagnons de travail, je vous laisse travailler, servir et étudier ; par ce dernier mot, je veux dire réfléchir et penser.
Je recommande à votre considération (car vous ne pouvez pas encore penser de façon vraiment constructive, mais seulement par l'imagination) la place que mon ashram devrait avoir dans les plans, les adaptations et l'alignement hiérarchiques, et la part que vous pouvez y prendre, en tant qu'individus et, par-dessus tout, en tant que groupe. Je demande votre aide, afin qu'un des plus nouveaux ashrams puisse jouer un rôle satisfaisant dans le groupe d'ashrams, assemblés autour de l'Ashram de Celui qui a été mon Maître, le Chohan K.H.
Une grande pression s'est exercée sur vous cette année ; je l'ai vu, et je l'ai noté. Le groupe – en tant que groupe – a mieux réussi cette année qu'au cours des quelques dernières années ; j'ai vu la dévotion s'approfondir et la conviction se renforcer. Les échecs, là où il en existe, ne dureront pas nécessairement, car l'amour de groupe peut les compenser tous ; les faiblesses de la personnalité, ses erreurs, ses défauts sont négligés et oubliés dans l'urgence des besoins humains ; ils ne pénètrent même pas dans l'ashram. Je voudrais vous demander de vous le rappeler et de poursuivre votre chemin, avec humilité dans le coeur, persévérance dans vos efforts, et amour pour tous les hommes.
Que l'amour joue son rôle dans votre vie et dans vos relations réciproques, comme il doit le faire et le fait dans la Hiérarchie. Considérez l'ashram avec lequel vous êtes affilié comme une Hiérarchie en miniature, et calquez vos
efforts sur ce que vous avez appris au sujet de la Hiérarchie.
Considérez toutes les choses comme perdues, à moins qu'elles ne soient fécondes dans le sens du service de l'humanité, et ayez une attitude de plus en plus objective envers tous les disciples et envers la Hiérarchie. Le cycle prochain est capital par l'occasion qu'il offre, et je souhaite que – répétons-le, tant comme individus que comme groupe – vous soyez à la hauteur de l'occasion qui vous est offerte. Ayez les yeux fixés sur les besoins des hommes ; et, votre main dans la mienne, (si je puis parler ainsi par symboles) avançons vers une plus grande utilité.