SECTION I - HUITIEME PARTIE

La Hiérarchie prend un profond intérêt aux événements mondiaux. Une fois la guerre terminée, notre travail devra se poursuivre à n'importe quel prix et en dépit de tous les obstacles imaginables. Le Nouveau Groupe des serviteurs du Monde doit préserver son intégrité et travailler d'une manière soutenue et sans crainte. La fermeté de ceux qui connaissent le plan de Dieu aidera l'humanité et soutiendra les efforts de la Hiérarchie. Ceux-là n'éprouvent pas de haine et travaillent en vue de l'unité, unité à la fois subjective et finalement objective.

Il est bon que les êtres humains comprennent que l'humanité est libre. La Hiérarchie Elle-même ne sait pas, des forces du bien ou du mal, celles qui finalement l'emporteront ; car même si les forces du bien triomphent dans la guerre, triompheront-elles aussi dans la paix ? Le Bien doit finalement triompher, mais la Hiérarchie ne sait pas ce que l'avenir immédiat réserve à l'humanité, car les hommes déterminent leur propre destin. La Loi de Cause et d'Effet ne peut être esquivée. Dans les cas où elle n'a pas été appliquée, il a fallu l'intervention des Forces plus puissantes que celles disponibles actuellement sur notre planète. Ces Forces plus puissantes peuvent intervenir si les aspirants et les disciples du monde rendent leurs voix suffisamment pénétrantes...

En cette époque de tension et d'effort, je vous rappelle, mes frères, qu'il n'y a pas lieu de ressentir un sentiment de vanité ou de petitesse ; les nouveaux groupes de disciples sont des Groupes-Semence ; ils se trouvent encore dans l'obscurité ou à un stade de croissance et dans un processus d'expansion, croissant en silence. Ce stade est des plus importants car la valeur de la contribution à apporter au Nouvel Age qui est devant nous dépendra du bon état de la semence, de sa capacité à enfoncer de solides racines en terre et à émerger lentement et fermement vers la lumière. Le Nouvel Age est devant nous ; nous assistons aux douleurs accompagnant la naissance de la nouvelle culture et de la nouvelle civilisation. Ce qui est vieux et indésirable doit s'enaller, et, parmi ces choses indésirables, la haine et l'esprit de séparativité doivent être les premiers à disparaître.

Le principal objectif de notre tâche commune est toujours l'intégration de groupe et l'établissement de communications réciproques entre les membres du groupe, lesquelles aboutiront à des activités réciproques et des communications télépathiques nécessaires. Ainsi sera finalement établi le réseau doré de lumière qui servira à créer un puissant point central. Ce point de focalisation sera l'agent de la revitalisation spirituelle du corps éthérique de l'humanité prise comme un tout. C'est là un énoncé important et même essentiel. A son tour, ce point central aidera à revitaliser le corps éthérique de la planète en lui donnant une nouvelle puissance et une nouvelle impulsion.

Depuis plusieurs années, je me suis efforcé d'être votre instructeur, votre Maître et, je pense que je peux le dire, votre ami. Entre nous ont été établis un lien très solide d'amour et de compréhension de ma part, et une sincérité éprouvée, un désir déterminé de coopérer, de la vôtre. Quelle est mon attitude à votre égard ?

En tant qu'individus, vous n'avez guère d'importance ; en tant qu'unités dans le groupe que je prépare et entraîne en vue d'un service bien déterminé, dans des vies futures davantage même que dans celle-ci, vous présentez suffisamment d'importance pour justifier mon intérêt. Un groupe n'est pas plus solide que son point le plus faible, un groupe peut souffrir d'une manière ésotérique, aussi comme un tout, et son pouvoir est nettement diminué lorsqu'un de ses membres n'est pas à la hauteur des opportunités offertes ou bien retourne aux mirage de la personnalité. Vous l'avez vu se produire. Je cherche à vous aider en tant qu'individus, mais en ayant seulement en vue votre intégration de groupe, votre influence, votre compréhension et votre amour de groupe, en y ajoutant la force que chacun de vous peut apporter à l'ensemble.

Je fais donc appel à vous en tant que groupe, pour intensifier votre amour, votre dessein et votre service de groupe de façon que puisse se poursuivre au même rythme l'intégration intérieure et subjective. J'ai trois choses aujourd'hui à vous dire en tant que groupe :

Tout d'abord, la force ou la faiblesse du groupe de disciples résidera dans le fait que les individus le composant sont non seulement liés égoïquement mais qu'il existe aussi un solide lien de personnalité (avec toute la faiblesse que cela comporte) et une profonde affection, même si elle n'est pas consciente, entre chacun de vous, même si vous ne vous êtes pas rencontrés. Cette situation tire sa force dans le fait que l'état d'amitié inconsciente d'elle-même est le résultat de nombreuses vies d'association étroite dans le même travail et aussi de relations qu'ont eues vos personnalités dans le passé et de liens de famille.
La faiblesse réside dans le fait que ces conditions tendent à rendre le groupe personnel dans ses réactions. Intrinsèquement, le groupe de disciples est une entité sur les trois plans des trois mondes, physique, émotionnel et mental ; un lien de l'âme existe également.

Je voudrais que vous prêtiez également toute votre attention à un second point. Il s'applique particulièrement aux conditions difficiles qui prévalent en ce moment. Dans la tension et l'effort de votre travail de groupe, que chacun de vous garde à l'esprit, pour y puiser courage, joie, stimulation et consécration, que vous vous trouvez dans un groupe particulier de disciples en vue de votre entraînement préparatoire à l'initiation. J'entreprends une expérience d'initiation en groupe ; c'est là pour la Hiérarchie une entreprise nouvelle, mais pourtant dans la ligne du développement évolutif. Dans les temps futurs, hommes et femmes passeront ensemble le Portail de l'Initiation, au lieu de le faire seul et séparément comme ce fut le cas jusqu'à présent. Sous ce rapport, le progrès de groupe peut donc être promu ou retardé du fait d'un membre individuel du groupe. Les difficultés d'un membre peuvent être augmentées par la stimulation d'ensemble du groupe ; sa force et son efficacité peuvent être accrues par la force, la puissance et la compréhension du groupe.

Grande est donc votre responsabilité ; réelle et précisément peu commune est votre opportunité d'effectuer de rapides progrès. Lorsque ensemble vous passerez le Portail et que je vous présenterai à Ceux qui ont la chance de vous conduire à votre prochain stade, il se produira un tel accroissement de vos pouvoirs d'aimer, de sentir intuitivement et de servir, que la vie, jamais plus, ne vous apparaîtra comme étant la même. Vous saisirez avec certitude alors ce que maintenant vous sentez vaguement ; vous comprendrez ce prodige de l'amour de groupe, de l'intuition de groupe et de service de groupe ; vous éprouverez ainsi l'illumination en commun, la réponse partagée et l'effort unifié. Vous comprendrez alors que spirituellement peut être tracée une ligne d'exclusion, c'est-à-dire séparant ceux qui peuvent passer au stade préparatoire de l'initiation de groupe, de ceux qui doivent approcher seuls et séparément ce grand événement. Ces derniers, pour la plupart, appartiennent à l'Age des Poissons. Ils prennent l'initiation comme entités séparées ; vous, vous pouvez prendre l'initiation en formation de groupe.

Aucun de nous, qui accomplissons le travail de préparer les candidats à l'initiation, n'est à même d'indiquer une époque pour celle-ci ; pour chaque aspirant, individuellement le temps doit en être déterminé. Toutefois, en tant qu'individus, veillez à ce que votre groupe ne soit pas retardé du fait de votre incapacité à voir en raison de vos mirages personnels, de vos problèmes individuels, ou du fait de la lenteur de vos réactions à reconnaître la vérité.

La troisième chose que je désire vous dire est que, quelle que soit votre position particulière en ce moment sur le Sentier, je chercherai à vous aider comme par le passé. Je vous dirai la vérité, telle que je la vois de mon propre point de vue. Je chercherai à projeter la lumière dans les directions où vous vous manifestez incapables de voir. Je vous signalerai vos faiblesses si je parviens à obtenir votre sincère attention. Ces faiblesses existent. Vous n'êtes pas encore un initié ; vous avez des défauts, des limitations, des points d'obscurité et beaucoup d'inertie, ainsi qu'une certaine satisfaction de vous même.
Chez certains d'entre vous, on trouve une forte tendance à l'autodéfense ; elle provoque une sorte de refus à reconnaître vos travers ou même à admettre la possibilité que vous puissiez en avoir. Chez d'autres, on trouve une forte tendance à se discréditer ; elle aboutit à mettre un accent exagéré sur la personnalité et à penser constamment à elle, ce qui réellement nuit au progrès.

Un véritable danger pour celui qui se destine à l'initiation réside dans ces tendances qui sont très fréquentes. Je vous conseille fortement de rechercher les signes indiquant la présence de ces conditions et d'adopter une attitude consistant à écouter et à admettre la possibilité d'un échec dans un cas et d'oubli de soi-même dans l'autre. Regardez-vous et regardez la vie bien en face et voyez sans crainte les choses comme elles sont, en toute vérité. Ne le faites pas parce que c'est moi qui vous suggère que telle peut être la situation, mais parce que vous êtes prêts à être confrontés par les faits et à faire à votre sujet des découvertes inattendues. Une des premières leçons que doit apprendre un disciple est que très fréquemment c'est ce en quoi il pense être le plus fort et là où il éprouve le plus de satisfaction que se trouve son point le plus dangereux et le plus faible. Les conditions astrales sont souvent aperçues renversées ; de là le mirage qui souvent vient à bout du disciple.

A ce sujet, mes frères, je vais vous faire part d'un trait de mon histoire personnelle, un trait tout à fait ordinaire dans la vie d'un disciple. Il pourra servir de leçon et d'avertissement. Il y a de cela plusieurs existences, mon Maître vit en moi une faiblesse. C'était une faiblesse dont j'étais tout à fait inconscient, en fait, une qualité que je considérais comme une force et que je chérissais comme une vertu. J'étais alors un homme jeune, désireux d'aider mon Maître et l'humanité, mais, en dernière analyse, je m'intéressais particulièrement à moi-même en tant qu'aspirant et j'étais très satisfait de moi, recouvrant cette satisfaction sous le manteau d'une humilité réitérée. Le Maître déversa Sa force et Son énergie en moi et me stimula si bien que ce que je considérais comme une vertu et ce que j'avais refusé de croire et répudié comme un vice provoqua ma perte. Symboliquement parlant, le poids même de ma faiblesse me précipita à terre. Vous pouvez demander quelle était cette faiblesse ? C'était l'amour que j'avais pour mon Maître qui fut ma perte.

Après l'échec, Il me fit remarquer que mon amour pour Lui était, en réalité, fondé sur la fierté que j'éprouvais de moi-même et la profonde satisfaction que je ressentais à mon propre égard en tant qu'aspirant et disciple. Je le niais avec force et j'étais peiné de ce qu'il m'eût si mal compris. Mais, finalement, je fournis la preuve qu'Il avait raison, par une vie manquée et par la profondeur de mon égoïsme. Cet échec fut pour moi plein d'instruction, mais du point de vue des services que j'aurais pu rendre, je perdis ainsi beaucoup de temps. Je découvris qu'en fait je me rendais service à moi-même et non à l'humanité. Je voudrais vous préserver de semblables erreurs car en service, le temps est un facteur important. Pour la masse de l'humanité, le temps n'est pas d'une très grande importance, mais pour ceux qui servent la race, il importe beaucoup. Ne perdez donc pas votre temps en analyses inopportunes de vous-mêmes, en vous dénigrant ou en vous défendant vous-mêmes. Allez de l'avant, avec discernement, vers votre développement, avec amour et compréhension en ce qui concerne votre groupe. En ce qui me concerne, moi, votre instructeur, accordez à mes paroles l'attention qui leur est due et efforcez-vous de coopérer avec moi. Et j'aurai alors la joie, un jour, de vous accueillir à "l'Endroit Sacré" où doivent finalement s'assembler et s'unir tous les vrais serviteurs et initiés.

Je vous ai révélé à vous, mes disciples, mon véritable nom. Les deux raisons qui m'ont fait abandonner l'anonymat sont la nécessité de faire disparaître pour certains d'entre vous tout motif de conjectures et d'interrogation concernant mon identité, et de stimuler d'autres parmi vous à renouveler et à consacrer leurs efforts. Une autre raison est que je voudrais que vous reconnaissiez le fait que vous êtes des disciples acceptés, avec tout ce que cet état implique nécessairement en matière de responsabilités et d'opportunités. Un autre facteur encore qui m'a décidé est d'éprouver votre capacité à garder le silence jusqu'à ce que cela ne soit plus nécessaire. Le silence est l'une des conditions requises essentielles pour l'initiation, quelque chose que chaque disciple doit forcément apprendre. Il est donc nécessaire de faire cette épreuve. Beaucoup d'entre vous sont déjà intérieurement convaincus de mon identité. Vous n'avez parlé de cette conviction qu'à A.A.B., laquelle n'a répondu ni en la confirmant ni en la commentant.

Si on ne peut pas compter sur vous pour garder le silence et préserver une attitude indépendante et détachée, alors vous n'êtes pas encore prêts pour ce que j'ai à vous donner et plus tôt nous nous en apercevons, mieux cela est. Si vous n'êtes pas capables de rester silencieux, même entre vous, alors vous n'êtes pas dignes de confiance, et je n'aimerais pas le croire. Si, ayant découvert qui je suis, vous doutez de la sagesse de ma décision de me révéler à vous et pensez que j'aurais dû préserver mon identité, alors cela aussi sera significatif et me guidera dans la manière dont je vous approcherai à l'avenir. Si le fait de savoir qui je suis vous conduit sur le dangereux sentier de la dévotion, la découverte de cette tendance en vous sera chose utile ; si désormais vous exagérez l'importance de mes paroles, si vous adoptez la néfaste habitude de vous plier devant l'autoritarisme, votre faiblesse me sera ainsi révélée, de même qu'à vous-mêmes et à vos frères de groupe ; tous, nous en profiterons.
Vous aurez par là aperçu une faiblesse intérieure que la découverte de mon identité aura manifestée ; si cette révélation est pour vous un fardeau, vous devez apprendre à porter des fardeaux ou vous ne seriez d'aucune utilité comme serviteur du monde. Le fait que je suis un Maître ne me change en rien.
Je suis toujours votre Instructeur Tibétain et le même qui vous a enseigné pendant de nombreuses années. Je reste le même individu et ne suis en aucune façon différent. Toute réaction de votre part sera une réaction de la personnalité, devant, par conséquent être reconnue, traitée comme telle et finalement maîtrisée.

Avançons ensemble, mes frères et mes chélas, le long du sentier du service ; entrons ensemble dans la Lumière et foulons la voie menant à la paix du monde et non à l'illumination personnelle, illumination qui est inévitable mais subsidiaire.

En ce qui vous concerne tous, à quoi ai-je à faire ? Un groupe n'ayant pas fait ses preuves, un groupe statique, un groupe critique et un groupe sujet à des mirages prononcés, voilà le matériel avec lequel il me faut poursuivre mon travail. Que puis-je faire en une semblable situation, mes frères ? Je peux avoir confiance en votre dévotion pour l'humanité, votre bonne volonté à apprendre, votre détermination à continuer le long du sentier du service à n'importe quel prix. Très certainement, j'aurai confiance en vous.

Je voudrais, tout d'abord, traiter des objectifs que j'ai à l'esprit pour vous tous :

1. Le principal objectif actuel.
Je cherche à effectuer une intégration de groupe très nécessaire. La polarisation de ce groupe, comme unité sur le plan mental, n'est pas encore accomplie. Elle est des plus nécessaires. Tant qu'elle n'aura pas été atteinte, les communications réciproques de groupe unifié ne seront pas possibles et le travail de groupe souhaité ne pourra s'accomplir. Il est nécessaire que plusieurs d'entre vous se livrent à de sérieuses réflexions et s'alignent en amour sur leurs camarades disciples, en éliminant tout sentiment critique et de satisfaction personnelle de leurs propres jugements et attitudes.

2. L'objectif futur de ces groupes ashramiques.
Il est fondamentalement nécessaire que les nouveaux groupes instaurant le nouveau discipulat établissent finalement des rapports télépathiques les uns avec les autres. Plus tard, lorsqu'il y aura des rapports individuels réciproques plus étroits, il sera possible de donner un enseignement précis qui rendra ces rapports de plus en plus possibles, mais en attendant une suggestion suffira. Cette suggestion est essentielle ; elle doit être acceptée et tant soit peu comprise antérieurement à tout travail réussi dans tous les groupes de pionniers.
Que votre pensée aimante s'élance les uns vers les autres. Simplement cela, mes frères, simplement et humblement cela, et rien de plus pour le moment. Pouvez-vous accepter une règle aussi simple, apparemment aussi simple ? De cette manière, le corps éthérique du groupe de disciples sera animé par une énergie dorée et la lumière de l'amour, et ainsi un réseau de lumière sera installé, formant un point focal d'énergie dans le corps éthérique de l'humanité elle-même et finalement dans le corps éthérique de la planète également.

3. L'objectif général de groupe.
Cet objectif est le transfert de conscience de tous les êtres humains intégrés, en nombre de plus en plus grand, vers les niveaux éthériques de conscience et d'activité. Cela signifie un travail conscient sur ces niveaux comme unités d'énergie, chacune apportant sa part individuelle d'énergie à la somme d'énergie éthérique disponible, à la fois consciemment et intelligemment. Cela fait, l'homme est alors prêt pour la première initiation ; il est un véritable occultiste, travaillant avec l'énergie sous la direction de la Hiérarchie.

4. L'objectif individuel.
Il requiert une préparation de la vie et de la conscience en vue de ce nouveau processus d'initiation de groupe. Cette initiation de groupe est en soi d'une grande importance ; elle dépend de la capacité de l'unité dans le groupe à se préparer pour l'initiation et, en même temps, à apprendre à subordonner l'ambition et le désir spirituel au rythme du groupe et à la nécessité de se régler avec précision sur les condisciples. Une double attitude à l'égard des processus d'initiation est donc ici impliquée : d'abord l'adaptation à l'intégration nécessaire, et ensuite l'adaptation au développement de la réponse spirituelle aux impressions venant du niveau de l'âme et de la Hiérarchie spirituelle.
Est également impliquée la culture du jugement et de la sagesse dans l'établissement d'une juste relation réciproque avec le groupe de disciples, de manière que le groupe (il s'agit ici du groupe de mes disciples, assurément une entité de groupe) puisse se mouvoir tout ensemble. Les conditions requises pour le groupe sont les mêmes que celles ayant toujours été demandées pour l'individu : une intégration appropriée sur les trois niveaux de la personnalité et aussi sur les niveaux de l'âme, et en outre une impression, ou réponse, correcte du groupe aux "vagues de dons" spirituelles et de psychisme supérieur, ainsi que les occultistes tibétains les appellent.

Il faudra pour cela de nombreuses années ; le travail consistant à parachever les attitudes et les relations de groupe par de la compréhension et de la véritable impersonnalité des individus pourra se poursuivre pendant les incarnations, ou continuer en dehors des incarnations avec la même facilité.
Souvenez-vous toujours que la conscience demeure la même, qu'elle soit physiquement incarnée ou non incarnée ; le développement peut même se poursuivre avec une plus grande facilité lorsqu'il n'est pas limité et conditionné par la conscience du cerveau.

La réalisation de ces objectifs impliquera une vision claire et une compréhension intelligente. Elle exigera la ferme et consciente intensification de l'amour de groupe et des relations réciproques de groupe. Elle amènera tous les disciples à mener une vie riche en desseins et en objectifs spirituels planifiés. En même temps, les services rendus assumeront une technique d'expression bien déterminée et automatique. Vous pourriez ici me demander s'il existe un moyen ou une méthode unique permettant au disciple de commencer à s'approcher de ce but apparemment impossible à atteindre. Je vous réponds : oui, par la pratique soutenue de l'impersonnalité, accompagnée d'une attitude d'indifférence à l'égard des désirs, des contacts et des buts personnels. On comprend mal une telle impersonnalité ; même cultivée par des aspirants remplis de bonnes intentions, elle a une base égoïste. Réfléchissez à cela et tâchez de parvenir à l'impersonnalité grâce à l'oubli de soi, la décentralisation du foyer de la conscience hors de la personnalité (où celle-ci est généralement centrée) et sa focalisation dans l'âme vivante et aimante.

Quatre choses empêchent fréquemment un groupe de disciples d'accomplir un travail satisfaisant :
1. Le manque de vision, dû a un manque d'acuité mentale.
2. Le mirage personnel. Le plan astral est impliqué.
3. Des problèmes individuels, ce qui implique une préoccupation prononcée sur le plan physique, avec ses conditions et ses difficultés, dans le plus difficile des mondes.
4. L'inertie ou de lentes réactions à l'enseignement imparti et aux opportunités qui se présentent.

Il est nécessaire que de nombreux disciples et aspirants réfléchissent profondément à l'urgence des temps et accordent toute leur sympathie à la condition malheureuse de l'humanité dans le monde d'aujourd'hui, particulièrement ceux qui ne sont pas touchés par cette situation mondiale et qui la considèrent de loin. Il est très simple et très facile d'exprimer sa sympathie et en même temps d'éviter une trop grande dépense d'énergie dans le service et un effort trop intense d'assistance.

La marque d'un disciple engagé, et une qualité qui doit dominer de plus en plus dans sa vie, est la capacité de s'identifier à la partie d'un tout ou au tout lui-même, comme il semble nécessaire de le faire à n'importe quel moment particulier. Une semblable attitude implique un large rayonnement d'amour ; elle conduit à être inclusif et à consacrer une vie de service au plus grand nombre et à ceux qui en ont le plus besoin. Si on me demandait d'indiquer le défaut principal de la plupart des groupes de disciples de cette époque, je dirais qu'il consiste à exprimer un genre d'indifférence erroné les conduisant à une préoccupation presque indéracinable de leurs idées et de leurs entreprises personnelles. Celles-ci s'opposent à l'intégration du groupe et tendent à empêcher le travail.

Une des choses que tout disciple devrait surtout faire est l'application de l'enseignement donné à l'idée de promouvoir et d'augmenter son service rendu au monde ; ainsi deviendraient efficaces et pratiques dans son milieu la connaissance qui lui a été impartie et la stimulation à laquelle il a été soumis.
Je voudrais que votre attention s'arrête particulièrement sur cette suggestion. Je voudrais ici également attirer votre attention sur le fait qu'un disciple accepté n'est pas, en réalité, un disciple accepté par un Maître en vue de son entraînement. Ce serait là une déformation de la véritable idée ; cette idée, cheminant du mental vers le physique, a accompli une inversion totale, une déformation. Un disciple accepté est un disciple qui :

1. A admis l'existence de la Hiérarchie, avec l'implication de fidélité et de coopération que comporte cette admission.
2. A accepté le fait que toutes les âmes sont une et s'est donc engagé à s'exprimer comme âme. Le service qu'on attend de lui est d'éveiller et de stimuler toutes les âmes qu'il contacte.
3. A accepté la technique occulte du service. Le service qu'il rend à l'humanité détermine toutes ses activités et subordonne sa personnalité aux nécessités du moment. Notez cette phrase. Cultivez la perspicacité et une réponse adaptée au besoin immédiat, et non une réaction sensible à un but lointain.
4. A accepté le Plan indiqué par les Instructeurs de la race. Il cherche à comprendre la nature de ce Plan et à en faciliter la manifestation.

On pourrait énumérer d'autres points, d'une nature plus individuelle, mais je voudrais que vous mettiez l'accent sur ce que vous avez accepté et qui a motivé ou devrait avoir motivé votre attitude, et je vous demanderais de ne pas insister aussi indûment dans votre esprit sur l'idée d'avoir été "accepté par un Maître". Cette pensée et son enseignement par de nombreux groupes d'ésotéristes ont provoqué beaucoup d'erreurs, beaucoup d'incompréhension, beaucoup de souffrances et beaucoup de déceptions. Un disciple est entraîné en vue d'un certain nombre de choses importantes ; on ne le formera pas dans ses rapports avec un Maître.

Les facteurs importants pour le disciple sont :

1. L'objet tout entier de l'humanité.

Sa condition actuelle, ses problèmes et l'opportunité présentement offerte. Un disciple cherche à tout moment à aider l'humanité et à faciliter les processus d'évolution aussi bien qu'à développer le profond amour pour l'humanité qui est la marque distinctive de l'initié et du Maître.

2. L'objet de l'initiation.

L'étude de celui-ci conduit à considérer son développement subsidiaire et son objectif de base qui est l'identification avec l'âme du disciple, avec l'âme du groupe, avec l'âme de l'humanité et avec l'âme en toutes formes.

3. L'objet du service.

Il ne s'agit pas du service tel qu'on le conçoit généralement. Son implication normale a beaucoup perdu de son sens en raison d'une insistance erronée. L'initié conçoit le service comme une expression spontanée, naturelle, d'un contact nettement effectué avec l'âme. Cette expression est amenée sur le plan physique, donnant perspicacité, sens pratique et inspiration au disciple lorsqu'il travaille sur le plan extérieur d'expression. La plupart des disciples sont vaguement occupés à atteindre l'inspiration, mais ils ignorent tout des stades antérieurs de perspicacité conduisant à l'expression pratique et avisée du besoin satisfait sur le niveau de l'existence journalière. Une des entreprises majeures du disciple accepté (ou, comme je préférerais le dénommer, du disciple acceptant) est de se transformer, d'un idéaliste bien intentionné, en un homme d'action au profit de l'humanité.
Lorsqu'un groupe peut penser unanimement et travailler à l'unisson, le premier pas est fait vers l'initiation de groupe, but du nouveau discipulat.

L'initiation de groupe implique :
1. La possession et la reconnaissance d'une unité de vision à laquelle l'individu dans le groupe se soumet.
2. Le rapport simultané des membres du groupe avec l'âme sur son propre niveau, âme de groupe composée de l'âme de chaque membre individuel. Ce rapport conduit à l'intégration de groupe sur les niveaux de l'âme.
3. Le contact unanime et consacré des personnalités du groupe sur les trois niveaux d'expression de la personnalité, niveaux de conscience mental, astral et éthérique. Certains membres se rencontrent sur un niveau, d'autres sur un autre, mais le but doit être un contact étroit, à volonté, sur les trois niveaux et tous ensemble lorsque le groupe, comme groupe, le demande. Ce n'est pas là, certes, chose facile, mais, plus tard, vous comprendrez mieux ce que cela signifie et apporte.
4. La capacité du groupe à demeurer uni, sans aucune barrière d'aucune sorte entre les membres du groupe. Cela impliquera nécessairement le sacrifice des réactions de la personnalité, de ses idéaux et de ses plans. A l'heure actuelle, les idéaux, les attitudes et les points de vue variés séparent les disciples les uns des autres ; cela doit disparaître.

Bien entendu, il existe d'autres conditions requises, mais si vous pouvez comprendre ce qui est exposé plus haut et consacrer tous vos efforts à le réaliser, c'est tout ce que je demande pour le moment. Une des choses dont tous les disciples et aspirants ont le plus besoin est d'abandonner définitivement leurs théories favorites sur la vie, le discipulat et le Plan, conservant ainsi un esprit ouvert qui est toujours prêt à recevoir une présentation inattendue et capable, lorsque la vision spirituelle est assez forte, d'effectuer un revirement rapide de leurs idéaux préconçus. Ce doit être fait lorsque la sagesse spirituelle l'indique et cela demande également l'attitude d'expectative qui attend qu'apparaisse la nouvelle vision, qu'émergent, clairement formulées, les nouvelles vérités et que deviennent de plus en plus efficaces les nouveaux pouvoirs. Pour les disciples qui possèdent un équipement énergétique où domine le sixième Rayon de Dévotion et d'Idéalisme, il est particulièrement difficile de prendre une semblable attitude, car les idéaux d'un aspirant du sixième rayon se cristallisent extrêmement rapidement et de ce fait sont vite déformés. L'idéal temporaire, destiné à guider l'aspirant non encore développé, peut devenir une barrière le séparant de la vérité et de la réalisation d'une vision plus vraie.

Je vous demande donc instamment, mes disciples, de viser à une simplicité largement ouverte qui attend et espère la chose nouvelle prête aujourd'hui à se précipiter mais qui en est empêchée par les idéalistes du monde beaucoup plus que par l'homme de la rue. Ce dernier est plus simple dans ses réactions et mieux préparé à saisir et voir la façon de sortir de l'impasse que le mystique ou l'occultiste, car il pense en termes de l'humanité entière. Du fait de leurs idéaux harmonieusement formulés et de leurs conceptions idéalistes bien exprimées, les disciples du monde sont souvent victimes d'une beauté future qui leur fait oublier l'opportunité présente. Beaucoup d'entre eux s'apercevront qu'ils ont été laissés en arrière en ce qui a trait à l'enregistrement des nouvelles vérités. C'est à cela que le Christ se référait lorsqu'Il disait qu'il n'était pas possible de mettre du vin nouveau dans de vieilles outres, car ce qui est vieux sera détruit par la vie nouvelle qui se déploie.

Pour quoi l'initié se tient-il donc prêt ? Pour la reconnaissance instantanée de ce qui est nouveau, pour le saisir immédiatement, pour franchir le nouveau pas dans le développement de la conscience humaine qui explore, pour la révélation, soutenue et constamment présentée, de concepts nouveaux qui remplacent les anciens. Ces concepts possèdent un pouvoir d'expulsion dynamique et satisfont les besoins humains du présent cycle. L'initié est prêt à abandonner tout ce qui semble vain, inutile et ne répond pas au besoin de l'heure ; il est prêt à recevoir le pouvoir venant d'en haut qui brise et détruit ce qui est devenu cristallisé, ce qui a atteint son but et est devenu suranné et sans objet ; il est prêt à travailler comme un occultiste pratique (et non seulement comme un mystique idéaliste) sur les niveaux de vision aussi bien que sur les niveaux des affaires pratiques et humaines.

Je vous suggère de diviser en deux parties le processus de vos méditations. Il devrait y avoir des méditations nettement prévues pour l'individu et pour le groupe, et aussi une culture méthodique de la vie de réflexion spirituelle. Cette dernière alimentera la double vie du disciple, vie objective et subjective, tandis que la juste méditation faciliterait le processus de focalisation de la lumière de l'âme dans le cerveau et établirait ainsi les fondations d'un service de l'âme vivant et éclairé.

Ce service n'est que l'expression sur le plan physique des attitudes et des activités de l'âme telles que l'âme les manifeste sur son propre niveau de conscience. Une phase de ce double travail, la phase de réflexion, opère en une compréhension et une expression croissantes de vie intentionnelle ou de "vie ayant un but". Elle conduit à un mode d'existence bâti sur un programme planifié qui s'approche dans toute la mesure possible du Plan Hiérarchique et des impulsions Hiérarchiques de vie. La seconde phase, qui s'accomplit dans la juste méditation, est une phase de retrait net et conscient. Si elle est poursuivie correctement, délibérément, et aussi régulièrement, elle amènera finalement un rapport réciproque et télépathique extrêmement fructueux entre les disciples d'un groupe, et entre le disciple individuel, le Maître et le plus grand Ashram. Elle rendra également le disciple sensible aux "vagues de dons" supérieures. La méditation tout entière, en ses deux parties, implique donc la liaison entre la tête et le coeur, entre l'approche mystique et l'approche occulte et également entre la perception et la connaissance.

En réalité, c'est seulement du centre cardiaque que peuvent s'écouler les lignes d'énergie qui relient et qui lient. C'est pour cette raison que je vous ai donné à faire certaines méditations stimulant l'activité du coeur, reliant le centre cardiaque (entre les omoplates) au centre de la tête par l'intermédiaire de la correspondance supérieure du centre cardiaque, que l'on trouve dans le centre de la tête, le lotus aux mille pétales. Ce centre cardiaque, une fois qu'il est correctement magnétique et rayonnant, relie les disciples entre eux et au monde entier. Il produira aussi l'action réciproque et télépathique tant souhaitée et utile à la Hiérarchie spirituelle d'une manière si constructive, à condition qu'il soit établi au sein d'un groupe de disciples consacrés, dédiés au service de l'humanité. Alors on peut avoir confiance en eux.

Une des tâches confrontant tous les disciples est l'évocation de l'aspect volonté de l'âme ; tant qu'un homme ne foule pas le Sentier du Discipulat, la volonté est généralement en repos dans ses aspects supérieurs...

Vous pourriez vous demander, mes frères, à quoi servent ces analogies et ces éléments d'information ? Techniquement, ils ne vous servent pas à grand chose et en fait accroissent votre responsabilité. Mais s'ils peuvent servir à établir une véritable reconnaissance de la réalité, de la synthèse et du rapport dans la conscience du disciple, alors ils ont une réelle valeur. Ces trois termes, réalités, synthèse et rapport indiquent le but et le problème du disciple, et en outre l'effet qui résulte d'un travail spirituel, intelligent et conscient, motivé par l'amour.

Ainsi que je l'ai déjà indiqué, dans le Nouvel Age, la note-clé du progrès de l'aspirant sera l'amour de l'humanité ; elle indiquera l'éveil du centre cardiaque. Dans le passé et jusqu'à ces dernières années, la note-clé a été le service, parce que le service, s'il était rendu d'une manière désintéressée, comportait une technique qui, automatiquement, mettait en activité le centre cardiaque. La caractéristique qui manque le plus chez de nombreux disciples aujourd'hui est l'amour de l'humanité. Ils aiment ceux avec lesquels ils peuvent être en rapport, ou ils aiment le travail lié aux entreprises du groupe, ou encore ils aiment leur propre pays. Ils peuvent aussi aimer un idéal, ou une hypothèse, une théorie. Mais en réalité ils n'aiment pas vraiment l'humanité prise comme un tout. Il y a des limites à leur capacité d'aimer ; dépasser ces limites constitue à l'heure actuelle leur principal problème. Il leur faut apprendre que c'est l'humanité qui réclame leur obéissance, leur loyauté et leur service. Je vous demande de réfléchir profondément à ce que je viens de dire, car vous y trouvez aussi la tâche qui vous attend alors que vous cherchez à vous préparer pour la première ou la seconde initiation.

Je vous rappelle aussi que la vie du disciple est toujours une vie de risques et de dangers, acceptée volontairement et délibérément pour la cause du développement spirituel et le service de l'humanité. Mais je demande à chacun de vous de surveiller, avec un soin particulier toujours croissant, sa vie et ses réactions émotionnelles. Je vous demande de veiller particulièrement aux moindres vestiges de mirage. J'attire votre attention sur le fait que l'apparition de conditions émotionnelles ou de mirages dans l'expression de votre vie n'indique pas nécessairement un échec. Il n'y a d'échec que si vous vous identifiez à des conditions astrales et si vous succombez aux rythmes anciens.
L'apparition de ces conditions indésirables peut être la preuve du succès qu'atteint le travail de méditation qui vous a été assigné et que vous avez suivi régulièrement ; ces conditions doivent alors être reconnues pour ce qu'elles sont et évoquer en vous la "divine indifférence" ; celle-ci laisse l'émotion ou le mirage mourir d'inanition parce que privés du "pouvoir nourrissant" de l'attention. Vous trouverez dans cette dernière phase l'histoire tout entière de la véritable maîtrise émotionnelle. Le processus suivant lequel cette maîtrise est atteinte constitue une des périodes les plus difficiles de la vie du disciple et certainement l'une des plus longues sous l'angle du temps. Soyez-y préparés. Il est particulièrement difficile en cette époque de maîtriser les émotions, en raison de l'état intensément émotionnel de toute la famille humaine, et de la crainte, de la terreur largement répandues dont est responsable l'énergie d'Adeptes de la Loge Noire. Cet état complique singulièrement votre problème et celui de tous les disciples ; il tend à alimenter un mirage extrêmement puissant. Je vous demande donc d'avancer avec courage, joie, compréhension extrême précaution et, en même temps, à grande allure.

Je signale également que l'intention de tous vrais disciples est de demeurer, avec amour et compréhension, aux côtés de leurs frères de groupe. C'est un fait sur lequel vous pouvez compter. Je vous assure aussi que l'amour et la protection de votre Maître vous entourent et qu'à aucun moment je ne vous ferai défaut... Mais, en dernière analyse, il s'agit là de votre bataille.