PREMIERE SECTION
—
ENTRETIENS AVEC DES DISCIPLES
PREMIERE PARTIE
Mes frères,
Il est important que vous compreniez que quelque chose de nouveau se produit aujourd'hui. C'est l'apparition d'un nouveau règne dans la nature, le cinquième règne ; c'est le Royaume de Dieu sur terre ou le royaume des âmes.
Il se réalise actuellement sur terre et sera composé de ceux qui acquièrent la conscience de groupe et qui sont capables de travailler en formation de groupe.
C'est là une chose possible car ces êtres auront atteint par leurs propres efforts un état de perfection (même s'il est de caractère relatif) et qu'ils s'identifieront avec certaines expansions de conscience de groupe. Il en sera ainsi également parce qu'ils sont parvenus à aimer leur prochain de la même façon qu'ils se sont
aimés eux-mêmes dans le passé. Pensez clairement à cela, mes frères, et saisissez, si vous le pouvez, la pleine signification de cette dernière phrase.
Leur travail consistera surtout à résumer et à rendre efficace l'oeuvre des deux grands Fils de Dieu, le Bouddha et le Christ. Ainsi que vous le savez, l'Un d'Eux apporta au monde l'illumination et incarna le principe de sagesse, et l'Autre apporta au monde l'amour et incarna en Lui-même un grand principe cosmique, le principe d'amour.
Comment peut-on assurer l'efficacité de Leur oeuvre ?
Le processus suivra trois directions :
1. L'effort fait par le disciple qui utilisera la technique de détachement, d'absence de passion, et de discernement enseignée par le Bouddha.
2. L'initiation de groupe, rendue possible par les efforts poursuivis personnellement par les disciples, se conformant à l'injonction du Christ, et aboutissant à une complète subordination de la personnalité
et de l'unité à l'intérêt de groupe ou au bien de groupe.
3. L'effort de groupe, poursuivi en tant que groupe, d'aimer tous les êtres, de saisir et de comprendre la véritable signification de la technique du Verseau relative à l'amour et au travail de groupe.
J'ai pensé qu'il pouvait être utile d'établir un lien entre vous-mêmes et l'oeuvre du Bouddha et du Christ et que cela vous donnerait un aperçu et une indication du système de développement particulier à Chacun d'Eux ; l'un est une préparation à l'état de disciple accepté, et l'autre une préparation à l'initiation, ces deux systèmes se suivant et étant en rapport étroit. La synthèse de Leur travail est facilement observée par nous qui travaillons avec l'aide d'une vision plus pleine et dans une perspective plus dégagée qu'il ne vous est possible d'atteindre.
Je répartis donc mes disciples en un certain nombre de groupes, de façon qu'ils puissent travailler aux divers aspects du Plan. Je pose également les fondations du travail de groupe ce qui aidera considérablement l'individu mais qui fera aussi progresser, avant toutes choses, le travail du Nouvel Age.
C'est dans mon intention d'entrer quelque peu dans le détail en traitant de ces groupes. Mon temps est très limité ; il me faudra inclure un grand nombre d'informations dans ces entretiens et dans toute instruction individuelle que je pourrais être amené à donner à mes disciples, probablement à intervalles très espacés. En fait, ce que j'écris n'est adressé à aucun d'entre vous. Je l'écris dans le but d'établir les fondations nécessaires au travail de groupe qui doit être accompli dans le monde au cours des années à venir. Mes paroles doivent être
lues avec soin, car les mots peuvent avoir plusieurs sens, et c'est suivant son intuition, éveillée ou dans un autre état, que l'aspirant pourra en saisir la signification.
Moi-même, votre Frère Tibétain, je suppose qu'il existe chez chacun de mes disciples, au moins un élément fondamental et essentiel qui est une persévérance sincère que rien ne découragera. Chacun de vous entreprend cette tâche avec certaines caractéristiques fondamentales ; chacun de vous commence à entreprendre cet entraînement en vue de l'initiation avec certains défauts qui agissent comme des freins et des handicaps. Chacun de vous a été reconnu à sa lumière et à ses potentialités, et c'est avec tout cela que nous
sommes bien obligés de faire de notre mieux. Notez, toutefois, le problème difficile qui se pose à Ceux qui guident l'évolution du monde et Qui recherchent ceux qui peuvent Les aider dans Leur travail.
Je vous enseignerai. Que vous profitiez ou non de cet enseignement, c'est là votre affaire personnelle ; c'est quelque chose que doivent apprendre les disciples du Nouvel Age. Il n'existe rien qui ressemble à l'obéissance occulte telle qu'on l'enseigne généralement dans la plupart des écoles occultes. En Orient, dans les temps anciens, le Maître exigeait de Son disciple l'obéissance absolue qui, en fait, plaçait sur les épaules du Maître la responsabilité de la destinée ou du karma du disciple. De telles conditions ne sont plus valables. Le principe intellectuel est maintenant beaucoup trop développé chez l'individu pour justifier un tel état de choses ; cette situation n'existe donc plus. Dans le Nouvel Age qui est proche, le Maître a la responsabilité d'offrir l'opportunité et d'énoncer correctement la vérité, et rien de plus. Lors de ces jours plus éclairés, l'instructeur n'adopte pas l'attitude prise dans le passé, et je ne l'adopte pas. Je parlerai avec franchise. Je connais mes disciples, car aucun disciple n'est admis dans un Ashram sans que cela ne soit l'objet d'un profond examen de la part de 'instructeur. J'exprimerai par allusions et par symboles ce qui doit être saisi, et cela sera noté et compris par ceux de mes disciples qui possèdent une oreille intérieure ouverte et une véritable humilité de coeur. Si ce que je dis n'est pas reconnu, le temps suivra son cours et la révélation finalement arrivera. Je n'exige donc aucune obéissance aveugle. Mais si toutefois vous acceptez mes avis et mes suggestions, si vous choisissiez vous-mêmes et librement, de suivre mes instructions, ces instructions doivent être suivies avec exactitude. D'autre part, il ne faut pas que l'on s'attende constamment à des résultats et des phénomènes, attitude qui a détourné de leur route bien des soi-disant disciples et freiné Leurs progrès.
C'est aussi pour moi une nouvelle expérience, car ceux d'entre nous qui appartiennent à un certain degré à la Hiérarchie en tant que membres, modifient nécessairement les anciennes pratiques et adaptent les anciennes
méthodes à des conditions plus récentes et à l'avance effectuée par l'évolution.
De nombreux disciples et aspirants éprouvés (devrais-je dire "fatigués", mon frère, car je suppose que les deux termes conviennent ?) devront être soumis à des expériences qui impliqueront l'application des anciennes règles d'une manière moderne. Jadis, les disciples étaient le produit d'époques plus paisibles. La "chitta" (ou substance mentale ainsi que Patanjali l'appelle dans son fameux Livre des Règles) n'était ni si hautement développée, ni
teintée d'autant de pensées, ni aussi puissamment illuminée. Aujourd'hui, les connaissances sont largement répandues ; beaucoup, beaucoup de gens pensent déjà par eux-mêmes. Les matières utilisées pour le discipulat et que les Maîtres doivent traiter, ainsi que le genre d'individus qui doit être développé et conduit vers l'illumination, sont d'une qualité et d'un degré plus élevés, s'il m'est permis d'utiliser ces termes. L'expérience consistant à changer de méthodes et à appliquer la nouvelle technique de travail de groupe doit être poursuivie de la même façon, au milieu de la tension et de l'agitation de la civilisation occidentale. Cela impose un effort excessif à tous ceux qui ont été choisis pour participer à cette tâche, mais si la poursuite s'en avère possible et si le succès s'ensuit, alors les matériaux employés en auront acquis une trempe, un degré de finesse et de puissance plus grands. Ainsi qu'il a déjà été dit, les jungles de l'Occident appartiennent à une catégorie différente de celles qui se trouvent dans les régions de l'Orient. Elles exigent la paix au milieu du tumulte ; la
puissance dans la fatigue, la persistance malgré la mauvaise santé, la compréhension malgré les clameurs de la vie occidentale. Des progrès sont donc accomplis non pas à cause des conditions existantes mais malgré cellesci.
Pour des disciples tels que ceux que je vais tenter d'instruire, il ne s'agit pas de se retirer du monde. Il n'existera pas de paix et de tranquillité physiques au milieu desquelles l'âme puisse être invoquée et où le travail, aux résultats féconds, puisse être accompli dans le calme, le silence et le repos de ce que les Hindous appellent samadhi, détachement complet des demandes du corps et des émotions. C'est dans les clameurs que le travail doit se poursuivre. Il faut trouver le point de paix au milieu du fracas. La sagesse doit être atteinte au milieu même du tourbillon intellectuel, et le travail de coopération avec la Hiérarchie, du côté intérieur de la vie, doit se poursuivre au milieu du vacarme accablant de la vie moderne dans les grandes cités. Tel est votre problème, et tel est mon problème tandis que je cherche à vous aider.
Il y a également pour moi le problème posé par une trop grande dépense d'énergie causée par les tentatives que je fais pour atteindre chacun de vous et étudier chacun de vous à certains moments. Il y a le travail consistant à lire vos pensées, observer votre lumière et vitaliser votre aura, travail effectué à longue portée. Jusqu'à présent, et à l'exception de quelques cas très rares, ce problème ne s'est pas posé aux Instructeurs Orientaux. Ceux qui travaillent actuellement dans le monde moderne sous l'égide des Maîtres de la Sagesse ont été soumis au préalable à un processus de mise en accord et à une formation de leur réceptivité au cours d'une ou de plusieurs incarnations précédentes. N'oubliez donc pas que moi aussi je suis confronté par un problème que je désire résoudre pour le bien d'un monde nécessiteux et que c'est ainsi que je contribue à hâter la venue de l'ère nouvelle et plus fructueuse. Facilitons-nous donc réciproquement nos efforts.
Je ne vous promets pas de rapides résultats. Je ne m'engage pas à obtenir des développements spectaculaires. Les résultats dépendent entièrement de vous. Ils dépendent de votre patience, de votre précision des détails, de la discipline que vous êtes disposés à imposer à votre existence et de l'oubli de vous-mêmes. Puis-je vous prier de ne pas vous occuper des résultats et de travailler sans vous attacher à ceux-ci, car vous ne connaissez pas exactement les buts que je vous ai assignés. Puis-je vous prier de renoncer à cette constante analyse de vous-mêmes qui est une des caractéristiques si remarquables du mystique occidental introspectif et pourtant ambitieux ?... Quelle est donc la position que je prends ? C'est la suivante : membre d'un vaste groupe de
disciples qui, depuis l'aspirant le plus humble jusqu'au Membre le plus élevé de la Hiérarchie, relie l'humanité au royaume spirituel, je suis en mesure de vous enseigner les règles antiques et de vous fournir des suggestions qui vous permettront de cheminer plus rapidement le long du Sentier et de devenir plus utiles à votre prochain.
Il n'y a pas, dans cet enseignement, la moindre suggestion qu'un membre de la Hiérarchie puisse user de procédés autoritaires, qu'il doive être obéi et que sa parole soit infaillible. Souvenez-vous de cela, autrement il ne serait pas possible de travailler, des facteurs dangereux pourraient s'y introduire et l'effort actuel ne produirait rien. J'ai toujours conservé l'anonymat et je continuerai a le faire, bien que les membres de ce groupe de disciples sachent qui je suis. Vous me connaissez en tant qu'instructeur, disciple Tibétain, initié d'un certain degré, ce degré n'ayant pour vous absolument aucune importance. C'est l'enseignement que je vous donnerai qui importe. Je suis un initié des mystères de l'être. Cette déclaration contient en elle-même des informations pour ceux qui savent. Vous savez aussi que je me trouve dans un corps humain et que j'habite l'Inde du Nord. Que cela vous suffise et que la curiosité ne vous cache pas l'enseignement.
Ensemble, nous entreprenons une tâche spirituelle. Tous, vous avez, volontairement et sans y avoir été incités, déclaré que vous étiez prêts à poursuivre une vie spirituelle plus intense. Cela, vous devez le faire dans la liberté de votre propre âme et au moyen du pouvoir de votre propre intellect. Vous suivrez les instructions qui vous paraissent raisonnables et appropriées mais, une fois que vous aurez choisi de les suivre, vous vous
efforcerez d'exécuter avec exactitude ce qui est exigé. Vous analyserez et mettrez en doute ce que de temps en temps je vous imposerai et vous n'ajouterez pas foi à leur inspiration littérale. Le langage constitue toujours un handicap et une limitation. Vous serez également guidés dans votre travail par votre état de santé et les conditions de votre existence, et vous vous souviendrez toujours que c'est en atteignant la maîtrise que l'on devient des Maîtres et non pas en obéissant à qui que ce soit. Vous garderez présent à l'esprit que moi-même, votre instructeur, je ne suis pas constamment conscient de votre état physique ni de ce que vous faites journellement. Je ne m'intéresse pas aux affaires de la personnalité. Les aspirants égarés qui prétendent que les Maîtres leur disent sans cesse ce qu'ils doivent faire et les guident pour la conduite de leurs affaires personnelles se trouvent encore bien loin du degré de disciples acceptés. Vous vous souviendrez que la lumière brillera dans un mental qui se maîtrise et ne dépend pas de la domination mentale d'un autre mental. Ces conditions étant bien entendues, passons maintenant à l'énonciation de certains principes et à l'examen de ce qu'il est possible de faire.
Premièrement, que l'on se souvienne constamment que le nouveau discipulat est avant tout une expérience de travail de groupe et que son objectif principal n'est pas de perfectionner le disciple individuel dans le groupe. Je considère cette déclaration comme fondamentale et essentielle. Les individus sont supposés se suppléer les uns les autres, se compléter les uns les autres. Ils sont supposés fournir, par l'agrégat de leurs qualités, un groupe capable d'expression spirituelle utile, un groupe à travers lequel l'énergie spirituelle peut s'écouler pour aider l'humanité. Le travail doit être effectué sur le plan mental. Les champs de service des disciples individuels restent les mêmes que précédemment mais à leurs différentes sphères d'entreprise individuelle s'ajouteront une activité et une vie de groupe qui deviendront plus claires à mesure que le temps s'écoulera.
Le premier objectif est donc d'amalgamer et d'unifier le groupe de manière que chacun de ceux qui le composent puisse travailler en rapport mental étroit et en coopération spirituelle avec les autres.
Cela demandera inévitablement du temps et le succès de ce nouvel effort de la part de la Hiérarchie dépendra de l'attitude exempte de critiques et de l'effusion d'un esprit d'amour de la part de chaque membre du groupe. Pour certains disciples, cela sera réalisé assez facilement, mais, pour d'autres, très difficilement. Tant de gens très qualifiés possèdent aujourd'hui un esprit d'analyse exagérément développé. Avec le temps, toutefois, et si un effort réel est entrepris, le processus d'amalgamation fera beaucoup de progrès. C'est donc là notre premier effort, comme c'est le premier effort du groupe de chaque Maître et l'accomplissement de la Hiérarchie elle-même, l'unité de groupe.
Chaque disciple doit apprendre à subordonner ses propres idées de croissance personnelle aux exigences du groupe, car afin d'avoir un groupe coordonné, fonctionnant comme une unité en état de servir, certains disciples devront hâter leurs progrès en certaines directions et d'autres devront temporairement ralentir les leurs pour suivre l'allure de la majorité. Cela se produira automatiquement, si l'identité du groupe constitue le facteur dominant des pensées de chaque disciple, et si le désir de croissance personnelle et de satisfaction spirituelle est relégué au second plan Les groupes au sein de chaque Ashram sont destinés à travailler finalement ensemble de même que les divers départements de grandes organisations travaillent ensemble efficacement comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et intelligemment Cela sera possible lorsque les membres individuels des divers groupes et les groupes eux-mêmes perdront de vue leur propre identité dans l'effort qu'ils feront pour que cette expérience de la Hiérarchie connaisse le succès. De la manière la plus formelle, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès des individus ne comptent pas. Seul est considéré comme ayant de l'importance ce qui promouvra l'effort de groupe et enrichira la conscience de groupe. Seul, par exemple, attire mon attention ce qui apporte plus de pouvoir spirituel à mon groupe de disciples, ou ce qui accroît sa lumière ou diminue son rayonnement. Vous devez vous souvenir que je considère toujours mes groupes de disciples d'une manière subjective et en tant qu'un seul groupe.
C'est le rayonnement total que je vois ; c'est l'unité de rythme que je note, l'unité de ton et de couleur ; c'est le son qu'ils émettent collectivement que j'entends. Puis-je répéter que, dans un sens, vos propres individualités n'ont pour moi ni intérêt ni importance, sauf dans la mesure où vous élevez ou abaissez la vibration de groupe. En tant que personnalités, vous ne nous intéressez pas, nous, les instructeurs se trouvant du côté intérieur. En tant qu'âmes, vous êtes d'une importance vitale. Chaque disciple du groupe de tout Maître peut avoir de nombreuses faiblesses et limitations. Elles agissent comme des entraves pour les autres membres du groupe. Mais en tant qu'âmes, ces mêmes disciples sont en quelque sorte éveillés et vivants et ont atteint un certain degré d'alignement. Il en est de même pour vous tous qui composez mon groupe. Comme âmes, je vous chéris et je cherche à vous aider et à vous élever, à assurer votre expansion et votre éclairement.
Je voudrais, alors que nous considérons l'individu dans son groupe ainsi que ses relations de groupe, insister sur un point. Surveillez avec soin les pensées que vous pouvez avoir relativement aux autres membres du groupe.
Supprimez immédiatement toute suspicion, toute critique, et cherchez à vous voir réciproquement et sans défaillance dans la lumière de l'amour. Vous n'avez aucune idée de la puissance d'un tel effort ni du pouvoir qu'il a pour libérer les autres de leurs liens et pour élever le groupe extrêmement haut. Par la pure lumière de l'amour réciproque, vous pouvez vous approcher plus près de moi et des instructeurs demeurant sur les plans subjectifs de la vie, et parvenir plus rapidement à cette Porte qui s'ouvre sur la Voie illuminée. Vous avez là l'opportunité de vous démontrer réciproquement la valeur scientifique et le pouvoir de l'amour considéré comme une force de la nature. Entreprenez cette démonstration. Vous libérerez réciproquement en vous-mêmes tout ce qui est nécessaire pour amener des changements puissants et vitaux dans les schémas et le dessein de la vie des membres du groupe. L'amour n'est ni un sentiment ni une émotion ; ce n'est pas non plus un désir ou un motif égoïste d'agir avec rectitude dans la vie journalière. L'amour est la force supérieure qui guide les mondes et qui conduit à l'intégration, a l'unité et à l'inclusivité, lesquelles poussent la Déité elle-même à l'action. L'amour est une chose pénible à cultiver, tant l'égoïsme est inhérent à la nature humaine. C'est une chose difficile à appliquer dans toutes les circonstances de la vie, et son expression exigera de vous le maximum de ce que vous avez à offrir ainsi que la renonciation de toutes vos activités personnelles égoïstes.
Les disciples du groupe d'un Maître doivent s'aimer les uns les autres avec intelligence et avec une force constante ; ils libèrent ainsi la lumière et le pouvoir qui feront finalement du groupe une valeur efficace dans le monde.
Puisque je travaillerai avec vous à l'avenir, je ne m'attarderai pas à envelopper les vérités que j'aurai à dire à chacun de vous d'une manière telle qu'elles ne puissent pas blesser. A l'avenir, je ne considérerai pas les sentiments et les réactions de votre personnalité car je compte sur la sincérité de vos intentions.
Il serait sans doute opportun de se souvenir ici qu'en règle générale les gens ne croient pas ce que les autres peuvent leur dire, quelle que soit l'évidence de la vérité ou la force des protestations de ceux qui acceptent cette vérité. Seules les vérités qui sont élaborées dans le creuset individuel de l'expérience pénètrent réellement dans la conscience vivante et produisent des fruits. Mais dans cet effort de groupe que nous entreprenons, le fait que tous les membres du groupe ont connaissance de ce qui est dit aux individus peut s'avérer extrêmement utile et peut provoquer des ajustements beaucoup plus rapides qu'il ne s'en produirait autrement, pourvu que, prouvant leur unité et leur amour, ils aident alors leurs compagnons disciples à modifier les conditions indésirables. Je compte sur une seule chose, mes frères, et c'est votre profonde sincérité. Signaler une faute ou une erreur ne constitue pas une chose négative, ainsi que certains le prétendent. Lorsque la claire lumière de l'âme se déverse, elle révèle la personnalité telle qu'elle est. S'il évite sincèrement toute passion, ce groupe de disciples peut voir les choses comme elles sont et demeurer indemne lorsque sont révélées les qualités désirables ou indésirables.
Si de semblables révélations vous chagrinent, vous irritent ou vous blessent, cela indique un manque fondamental de calme, cela prouve l'attachement à la personnalité et aux opinions des autres.
Secondement : il est essentiel que dans un Ashram tous les disciples soient des contemplatifs, mais des contemplatifs dans le sens occulte et non dans le sens mystique. Dans tout travail de méditation que vous entreprenez ou que vous pourrez entreprendre à l'avenir, votre but doit être d'atteindre aussi rapidement que possible le point le plus élevé du processus méditatif, en passant vivement des stades de concentration, alignement et méditation à celui de la contemplation. Ayant atteint ce point élevé, vous devez vous efforcer de
vous y maintenir et apprendre ainsi à fonctionner comme une âme dans son propre univers, contemplant le monde des énergies où travaillent tous les initiés et dans lequel, dans cette vie ou dans une autre, chacun de vous doit un jour prendre sa place. Cette condition (si je puis lui donner un semblable nom) doit faire l'objet de vos efforts et de votre attention, de vos minutieuses observations lorsque, d'une façon ou d'une autre, vous y parvenez, et d'un enregistrement exact de vos impressions. Vous devez donc constituer un groupe de contemplatifs actifs et l'aboutissement sera rendu plus facile si vous méditez sur la condition première de l'existence de votre groupe, l'unité de groupe, et si vous luttez pour elle.
Troisièmement : cette unité de groupe qui aura ses racines dans une méditation de groupe unifiée, ou dans la vie contemplative (dans laquelle l'âme sait qu'elle-même est une avec toutes les âmes) doit se manifester en une forme quelconque d'activité de groupe. La démonstration doit en être faite immédiatement dans le groupe lui-même et, plus tard, lorsque l'unification est plus complète, ouvertement dans le monde. C'est de cette façon que les Ashrams des Maîtres seront extériorisés sur terre et que fonctionnera ouvertement la Hiérarchie dans le monde matériel et non plus derrière la scène comme jusqu'à maintenant. Alors, viendra la restauration des Mystères.