Le travail qu'il doit faire

C'est pour cela que le disciple doit viser à plusieurs choses :

Une promptitude à réagir à la vibration, du Maître.

La mise en pratique d'une pureté de vie et non une pureté simplement théorique.

Un affranchissement des soucis. Il faut se souvenir que le souci vient de la personnalité ; il résulte du manque de détachement et d'une réaction trop prompte aux vibrations des mondes inférieurs.

L'accomplissement du devoir. Il faut entendre ici l'acquittement impartial de toutes ses obligations et une légitime attention aux dettes karmiques. Il faut insister spécialement, pour tous les disciples, sur la valeur du calme ( Note du traducteur : en anglais dispassion) et de l'impartialité. Ce n'est pas tellement le manque de discernement qui constitue actuellement une entrave pour les disciples (vu le développement mental) mais c'est le manque de calme qui en est fréquemment une. Le calme, la réalisation de cet état de conscience équilibré, dans lequel ni le plaisir ni la peine ne dominent, car ils sont remplacés par la joie et la félicité. Nous devons bien réfléchir à cela, car il faut sérieusement s'efforcer d'atteindre au calme.

Le disciple doit aussi étudier le corps kama-manasique (corps astral-mental). Ceci est d'un intérêt tout particulier parce qu'il est, de bien des manières, le corps le plus important dans le système solaire, pour ce qui est de l'être humain dans les trois mondes. Dans le prochain système, le véhicule mental des êtres auto-conscients tiendra une place analogue, comme le faisait le véhicule physique dans le système solaire précédent

Il doit aussi travailler scientifiquement – si l'on peut s'exprimer ainsi – à la construction du corps physique. Il doit faire de telle sorte qu'il puisse produire à chaque incarnation un corps qui sera un meilleur véhicule pour la force. Ainsi, ce ne sont pas des idées irréalisables que l'on présente lorsqu'on donne des renseignements sur l'initiation, contrairement à ce que certains pensent. A tout moment de la journée, le but peut être envisagé et le travail de préparation se poursuivre. L'un des plus grands instruments favorables à un développement effectif se trouve entre les mains de tous, petits et grands, et cet instrument est la parole. Celui qui surveille ses paroles et qui ne parle que dans un but altruiste, en vue de transmettre l'énergie d'Amour par le moyen de la langue, saura rapidement triompher des premières difficultés qui se présentent à ceux qui se préparent à l'initiation. La parole est la manifestation la plus occulte qui soit ; elle est le moyen de créer et le véhicule de la force. Dans l'abstention de la parole se trouve, ésotériquement parlant, la conservation de la force ; dans l'utilisation des mots, judicieusement choisis et prononcés, se trouve la distribution de la force d'amour du système solaire, cette force qui préserve, fortifie et stimule. Il n'y a que celui qui a une certaine connaissance de ces deux aspects de la parole, qui puisse être jugé digne de se tenir devant l'Initiateur et d'emporter de cette présence certains mots et secrets qui lui sont livrés sous l'engagement du silence.

Le disciple doit apprendre à garder le silence devant ce qui est mal. Il doit apprendre à garder le silence devant les souffrances du monde, ne perdant pas de temps en vaines plaintes et démonstrations de chagrin, mais soulevant le fardeau du monde, travaillant sans gaspiller son énergie en paroles. Cependant, en même temps, il doit parler lorsqu'un encouragement est nécessaire, se servant de la parole à des fins constructives ; exprimant la force d'amour du monde qui peut couler à travers lui, là où elle peut le mieux servir à alléger un fardeau, se souvenant que, à mesure des progrès de la race, l'amour entre les sexes et son expression seront transposés sur un plan supérieur.

Ensuite, au moyen du mot prononcé, et non au moyen de son expression sur le plan physique comme maintenant, viendra la réalisation de ce véritable amour qui unit ceux qui sont dans le service et dans l'aspiration.
Alors l'amour entre les membres de la famille humaine se manifestera sous la forme d'une juste utilisation de la parole dans le but de créer sur tous les plans ; et l'énergie qui pour la majorité trouve maintenant son expression dans les centres inférieurs ou centres de génération, sera transférée au centre de la gorge. Ceci est encore un idéal bien lointain, mais dès maintenant, certains peuvent imaginer cet idéal et chercher à lui donner forme, même inadéquatement, par l'union dans le service, la coopération aimante et l'unité dans l'aspiration, la pensée et l'effort.