23. Alors la substance mentale, reflétant à la fois le connaissant et le connaissable, devient omnisciente.

Ce sutra a le caractère d'une somme et met l'accent sur le fait que, le mental étant apaisé et calme grâce à la pratique de la concentration et de la méditation, devient le réflecteur de "ce qui est en haut et de ce qui est en bas". Il transmet la connaissance du soi au cerveau physique de l'homme en incarnation et lui communique également tout ce que le soi connaît et perçoit.
Le champ de la connaissance est vu et connu. Celui qui connaît est aussi perçu et la "perception de tous les objets" devient possible. Il s'avère littéralement vrai, en conséquence, que rien, pour le yogi, ne demeure inconnu ou caché. Il lui devient possible d'être informé de tous les sujets, car il possède un instrument dont il peut faire usage pour s'assurer de ce que l'âme sait concernant le Royaume de Dieu, domaine de la vérité spirituelle. Il peut aussi entrer en communication avec l'âme et lui transmettre ce que sait l'homme en incarnation physique. Ainsi, celui qui connaît, le champ de connaissance et la connaissance elle-même, en arrivent à être conjugués et le terrain de cette union est le mental.

C'est là un stade grandiose sur le sentier du retour ; et bien qu'en temps voulu l'intuition se substitue au mental, et que la perception spirituelle directe remplace la perception mentale, ce stade est cependant avancé et important et il ouvre la porte à l'illumination directe. Rien maintenant n'a plus de raison de gêner la descente dans le cerveau de l'influx de force spirituelle et de sagesse ; car, l'homme inférieur triple tout entier ayant été purifié et dominé, les corps physique, émotif et mental forment simplement un canal pour la lumière divine et constituent le véhicule à travers lequel la vie et l'amour de Dieu peuvent se manifester.