LE TIBETAIN

De plusieurs manières, ce livre est unique en son genre. Autant que je le sache, rien de semblable n'a encore été publié. Il contient deux séries d'entretiens de l'un des Maîtres de la Sagesse s'adressant à certains membres de Son groupe intérieur, et également une série d'instructions personnelles qu'Il donna à un groupe de ses disciples. Lorsqu'elles me furent signalées, beaucoup de ces personnes m'étaient étrangères ; depuis lors, j'ai rencontré certaines d'entre elles. Il en est d'autres que je n'ai jamais vues. Je connaissais bien certaines d'entre elles et je pouvais comprendre les raisons pour lesquelles elles avaient été choisies, sachant que leur existence consacrée aux choses de l'esprit et leur amour de l'humanité justifiaient ce choix ; je considérais pourtant qu'une ou deux d'entre elles représentaient un choix des plus inopportuns, mais plus tard j'ai modifié mon point de vue et reconnu qu'un esprit plus sage que le mien avait pris la responsabilité de les faire entrer dans l'Ashram. J'ai appris également que des rapports anciens, établis en d'autres vies, étaient aussi des facteurs déterminants et que certaines de ces personnes avaient acquis le droit d'y entrer, même si apparemment leurs réalisations spirituelles paraissaient inadéquates.

Une grande partie de l'enseignement offert est présenté sous une forme nouvelle ; une partie est, en fait, donnée pour la première fois. Un aspect apparaît clairement et c'est le suivant : les règles anciennes auxquelles les disciples ont été soumis au cours de nombreux siècles sont toujours valables, mais elles sont susceptibles de recevoir de nouvelles et souvent de différentes interprétations. L'entraînement devant être donné au cours du nouvel âge qui est proche sera adapté aux progrès qu'ils auront accomplis. De siècle en siècle, le progrès évolutif présente un mental humain qui mûrit et se développe d'une manière continue et sur lequel le Maître peut travailler. Le niveau du discipulat, par conséquent, s'élève continuellement. En soi, ce fait requiert une nouvelle manière d'approcher la vérité, une plus vaste présentation de celle-ci, et il permet une plus grande liberté d'action de la part du disciple. Le facteur temps est également différent.

Autrefois, le Maître donnait à Son disciple une indication, ou un point sur lequel celui-ci réfléchissait ou méditait, ou bien, il pouvait signaler la nécessité de certains changements d'habitudes de pensée. Le disciple, ensuite, s'en allait, parfois pour des années ou même une vie entière, et il réfléchissait, il pensait et cherchait à modifier ses attitudes mais sans éprouver aucun sentiment de tension particulière. De nos jours, en cette époque plus rapide où la demande d'aide de la part de l'humanité est si forte, l'indication a fait place à l'explication et on confie au disciple des informations qui n'avaient pas été divulguées jusqu'à présent. On le considère comme ayant atteint un stade de développement tel qu'il est en mesure de prendre lui-même les décisions le concernant et d'avancer avec rapidité si c'est ce qu'il choisit de faire.

Certaines raisons bien déterminées m'ont poussée à mettre ces instructions à la portée des aspirants où qu'ils se trouvent, après en avoir demandé l'autorisation à ceux qui les avaient reçues. L'une de ces raisons est la nécessité d'attirer l'attention du grand public sur le fait que la Hiérarchie existe, que ses Membres s'intéressent au progrès des hommes, qu'il existe un système d'entraînement organisé d'une manière bien déterminée, offert par Ceux qui sont en mesure de conduire un homme hors du règne humain, dans le Royaume de Dieu et que cette progression sur le Sentier de l'Evolution, hors du quatrième règne pour entrer dans le cinquième, peut être effectuée consciemment, scientifiquement et avec la coopération et le consentement de l'aspirant. Le jour est maintenant venu où la croyance peut laisser la place à la connaissance (et elle le fait), une connaissance acquise en acceptant tout d'abord d'admettre une hypothèse, avec la conviction que cette hypothèse est appuyée par des témoignages suffisants et une expérience organisée. La faculté de raisonnement du disciple peut alors examiner les succès et les échecs constatés au cours de son entraînement et en tirer les leçons qu'ils contiennent.

Il découvre que le progrès sur le Sentier amène l'homme à un contact conscient et plus étroit avec ceux Qui ont cheminé sur cette Voie auparavant et que la Voie menant à la Hiérarchie est une voie de discipline d'éclairement croissant, de service rendu au prochain et de réponse croissante à des contacts et à des êtres dont l'homme moyen ignore tout.

La deuxième raison pour publier cet ouvrage est la nécessité de modifier le point de vue partagé par le public en général, relativement à la nature des Maîtres qui prennent des élèves et qui, tout en leur donnant l'entraînement leur permettant de prendre l'initiation (ainsi que cela s'appelle), atteignent la masse des hommes par ces élèves. On a dit et on a écrit tellement de stupidités au sujet des rapports entre le Maître et le disciple que moi-même et ce groupe de disciples avons pensé que le bon sens, la largeur de vue, le libéralisme et la compréhension montrés par un Membre de la Hiérarchie ne pourraient produire qu'un effet salutaire. Nous avons également appris qu'Il était tout à fait d'accord de voir rendues publiques Ses instructions.

La troisième raison a été le désir de rendre bien clair un point sur lequel le Tibétain insiste continuellement ainsi que tous les Maîtres, et qui est d'une importance majeure pour tout aspirant. C'est seulement ceux qui commencent à se placer sous l'influence et la domination de leur propre âme et qui sont, par conséquent, focalisés mentalement et accordés sur leur mental, qui peuvent être admis à l'entraînement offert par la Hiérarchie. La dévotion, les réactions émotionnelles et le sentiment ne suffisent pas. La formation ésotérique est également une chose impersonnelle. Elle concerne le développement de la conscience de l'âme et l'expansion de cette conscience afin d'inclure et non pas d'exclure toutes les formes de vie à travers lesquelles battent la vie et l'amour de Dieu. Le véritable disciple tend toujours vers l'inclusion et jamais vers l'exclusion. C'est le caractère d'inclusivité qui est la marque de tous les véritables ésotéristes. Lorsqu'il est absent, vous pouvez avoir un aspirant, mais vous n'avez pas un véritable disciple. Il y a beaucoup trop d'exclusivité aujourd'hui parmi les ésotéristes et dans les écoles occultes et trop de tendances à la séparation de caractère théologique. On a pensé que ce livre d'Instructions pourrait grandement contribuer à contrebalancer cette tendance néfaste et à aider à ouvrir plus grande la porte du Royaume de Dieu.

Beaucoup de choses dans cet ouvrage sont nouvelles. Beaucoup sont très anciennes, ont été expérimentées et ont fait leurs preuves. Aucune des personnes choisies pour recevoir ces instructions et pour être admises dans l'Ashram du Maître n'a atteint la sainteté ni la perfection. Toutes, cependant, sont de véritables aspirants et poursuivront leur route jusqu'au but, malgré la souffrance et le chagrin, la discipline, les succès, les échecs, la joie et la reconnaissance spirituelle de fins quasiment inaccessibles. Certaines ont été sur le Sentier du Discipulat Accepté (tel qu'il est techniquement entendu) depuis de nombreuses vies. D'autres s'y aventurent pour la première fois, consciemment et avec un effort délibéré, afin de fouler le Chemin vers Dieu. Toutes sont des mystiques qui apprennent à devenir des occultistes. Toutes sont des êtres normaux, menant une vie utile et moderne dans un grand nombre de pays différents. Certaines sont de confession chrétienne protestante orthodoxe ; d'autres sont des catholiques romains ; d'autres encore des adeptes de la science chrétienne ou, appartiennent, à l'un ou l'autre des nombreux ; cultes centrés sur le mental ; d'autres encore n'ont ni attache ni affiliation. Aucune ne considère sa foi particulière ou sa formation religieuse personnelle comme indispensable au salut.

Elles savent toutes que la seule croyance essentielle est celle relative aux réalités spirituelles et à la divinité Essentielle de l'humanité. Cette croyance implique nécessairement un coeur plein d'amour, un esprit ouvert et illuminé par une juste orientation vers la vérité et une existence dédiée au service et au soulagement des souffrances humaines. C'est là le but bien défini de tous ceux qui ont reçu les instructions contenues dans cet ouvrage, un but qu'ils n'ont pas encore atteint et un mode de vie qui n'est pas encore arrivé à la perfection. Ils cheminent, cependant, sans défaillance sur leur route et cette route est la VOIE.

Le Christ a dit : "Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie." Travaillant sous l'égide d'un grand disciple du Christ, ces aspirants commencent à saisir certains aspects de la signification et des implications de cette déclaration qui s'avère exacte pour tous les temps et pour tous les disciples, car "tel Il est, tels nous aussi sommes dans ce monde".

Avec ce groupe particulier, le travail débuta il y a douze ans. Les instructions s'adressant à une personne donnée sont classées dans l'ordre où elles ont été émises, année après année, de façon qu'apparaisse clairement une image réelle de la personne en question, de ses problèmes, de ses succès ou de ses insuccès. Cet ouvrage est encourageant dans le sens qu'il corrige l'idée suivant laquelle, afin d'être un disciple engagé, un individu doit nécessairement, par la perfection du caractère, être à part, isolé du fait de l'aspiration qui inspire sa vie. Les membres de ce groupe sont des gens éprouvant des difficultés et qui luttent pour les résoudre. Ils ont les limitations de leur nature et ils s'efforcent de les surmonter. Ils sont des exemples vivants d'hommes et de femmes qui tournent le dos aux manières dont on aborde généralement le monde des affaires humaines et qui portent leur croix de façon à trouver le chemin du retour vers la maison du Père. Ils sont pour nous l'image de l'homme qui "ayant mis la main à la charrue" ne retourne pas en arrière mais pousse plus avant, "pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ".

Certains membres du groupe ont travaillé comme étudiants de l'école Arcane ; d'autres ne l'ont jamais fait ; d'autres encore, travaillèrent à l'Ecole et y aidèrent les étudiants lorsqu'ils la connurent du fait de leur affiliation avec le Tibétain. Leurs noms ne seront pas divulgués. Les initiales placées en tête des diverses instructions et les dates apposées ne fournissent aucun renseignement ; les instructions ne furent probablement pas reçues aux dates indiquées et aucune des initiales n'est exacte. Aucun de ceux qui, parmi nous, connaissent le rapport existant entre les initiales et le disciple ne fournira d'indication. A aucun moment il ne sera répondu à des questions relatives à l'identité de ces disciples. C'est le sujet traité par cet enseignement qui importe et non pas le nom du disciple, car l'enseignement donné s'applique à tous les aspirants.

On pourrait mentionner ici une autre raison indiquant la valeur de cet ouvrage. Dans chaque cas, le disciple est informé des genres d'énergie auxquels il répond le plus facilement et du rayon, ou émanation divine, sur lequel il se trouve. Il prend donc conscience de ce qui constitue sa ligne de moindre résistance et de l'endroit où se trouve le point le plus important du conflit de son existence.

On nous enseigne en philosophie ésotérique que sept grandes Emanations, Eons ou Esprits divins (dans Lesquels nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être) ont été émis par Dieu au moment de la Création. On retrouve le même enseignement dans la Sainte bible. C'est sur l'un ou l'autre de ces sept Rayons que se trouvent les âmes de toutes les formes de vie, de même que ces formes elles-mêmes. Ces sept rayons produisent les sept grands types psychologiques :

1. Le premier rayon de Volonté ou de Pouvoir. Plusieurs grands dirigeants du monde, tels que Jules César, se sont trouvés sur ce rayon.

2. Le second Rayon d'Amour-Sagesse. C'est sur ce rayon que l'on trouve le Christ et le Bouddha. C'est le grand rayon de l'enseignement.

3. Le troisième Rayon d'Intelligence Active. La masse de l'humanité intelligente se trouve sur ce rayon.

4. Le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit. Les aspirants. Les gens bien intentionnés qui luttent. Ceux qui travaillent en vue de l'unité apparaissent sur ce rayon.

5. Le cinquième rayon de Connaissance Concrète. Les savants et les gens qui sont purement mentaux et gouvernés uniquement par le mental.

6. Le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme. Beaucoup de chrétiens.

Les fanatiques. Un grand nombre d'hommes d'église sérieux appartenant à toutes les religions du monde.

7. Le septième Rayon d'Ordre Cérémonial ou de magie. Les francsmaçons.

Les financiers. Les grands hommes d'affaires, les grands organisateurs de toutes sortes. On y trouve les administrateurs possédant les énergies de cet ordre.

Cependant, c'est seulement dans le cas d'êtres hautement développés et approchant le Sentier du Discipulat que l'étudiant en ésotérisme peut conjecturer avec précision quel peut être leur rayon. On trouve sur tous les rayons des gens appartenant à tous les genres et à toutes les professions. On constate que dans la vie d'un disciple, le conflit réside dans le fait que le rayon de l'âme et le rayon de la personnalité intégrée sont opposés. En même temps, sa nature émotionnelle, son équipement mental et son cerveau physique sont dominés par l'un ou l'autre des rayons, et c'est dans ce quintuple rapport que se rencontrent la plupart des problèmes de l'être humain qui évolue. Le Tibétain indique aux membres de Son groupe les rayons qui les conditionnent, et les étudiants apprendront beaucoup en étudiant Ses déclarations. Lorsqu'il m'arrivait de connaître personnellement certain disciple ainsi que certains de ses problèmes, je notais avec un étonnement émerveillé à quel point le diagnostic des rayons en cause fait par le Tibétain se manifestait exact et infaillible. En lisant ces instructions, souvenez-vous, je vous prie, de ce que le Tibétain, qui se réfère généralement à l'âme, emploie aussi le terme "égo" dans le même sens, signifiant par là l'égo spirituel et non l'égo personnel des psychologues.

A l'exception de quelques cas, nous n'avons pas pensé qu'il était sage de donner les méditations recommandées, ni les exercices de respiration. Ils étaient en effet d'une nature strictement individuelle, adaptés au sujet et à ses problèmes particuliers. Dans deux ou trois cas, cependant, après mûre réflexion nous avons inclus certaines méditations légèrement modifiées. Il est évident qu'elles ne peuvent que constituer une aide.

A la fin de chaque leçon, nous avons ajouté une ou deux phrases relatives au travail du disciple dans l'Ashram. Elles sont particulièrement révélatrices dans les cas de P.D.W. et de K.E.S. à propos desquels le Tibétain prévoit nettement l'avenir et manifeste sa connaissance du fait que ces deux hommes devaient mourir quelques années plus tard. Il était évident qu'Il les préparait à cette grande transition.

En terminant, je voudrais remercier tous les disciples qui ont si aimablement mis à ma disposition leurs instructions personnelles dans le but de rendre service à la génération montante de disciples. Dans de nombreux cas, ils les ont préparés eux-mêmes pour l'impression. Je voudrais également remercier ceux qui m'ont aidée à mettre ces textes au point en vue de leur publication, et particulièrement Joseph Lovejoy qui a consacré de nombreuses journées à cet ouvrage ; pendant des années, il m'a aidée à préparer la publication des livres du Tibétain.

J'espère que tous ceux qui liront cet ouvrage recevront la même inspiration que nous-mêmes. J'espère aussi que leur confiance dans la Hiérarchie, dans l'existence du Christ et de Ses Disciples, les Maîtres, se trouvera tellement renforcée que beaucoup d'autres essaieront de fouler la Voie et se joindront au grand nombre d'aspirants qui, dans tous les pays, cherchent à marcher sur le Sentier en devenant le Sentier lui-même.

Octobre 1943.

Alice A. Bailey

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PREMIERE SECTION
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ENTRETIENS AVEC DES DISCIPLES

PREMIERE PARTIE

Mes frères,
Il est important que vous compreniez que quelque chose de nouveau se produit aujourd'hui. C'est l'apparition d'un nouveau règne dans la nature, le cinquième règne ; c'est le Royaume de Dieu sur terre ou le royaume des âmes.
Il se réalise actuellement sur terre et sera composé de ceux qui acquièrent la conscience de groupe et qui sont capables de travailler en formation de groupe.
C'est là une chose possible car ces êtres auront atteint par leurs propres efforts un état de perfection (même s'il est de caractère relatif) et qu'ils s'identifieront avec certaines expansions de conscience de groupe. Il en sera ainsi également parce qu'ils sont parvenus à aimer leur prochain de la même façon qu'ils se sont
aimés eux-mêmes dans le passé. Pensez clairement à cela, mes frères, et saisissez, si vous le pouvez, la pleine signification de cette dernière phrase.
Leur travail consistera surtout à résumer et à rendre efficace l'oeuvre des deux grands Fils de Dieu, le Bouddha et le Christ. Ainsi que vous le savez, l'Un d'Eux apporta au monde l'illumination et incarna le principe de sagesse, et l'Autre apporta au monde l'amour et incarna en Lui-même un grand principe cosmique, le principe d'amour.

Comment peut-on assurer l'efficacité de Leur oeuvre ?

Le processus suivra trois directions :
1. L'effort fait par le disciple qui utilisera la technique de détachement, d'absence de passion, et de discernement enseignée par le Bouddha.
2. L'initiation de groupe, rendue possible par les efforts poursuivis personnellement par les disciples, se conformant à l'injonction du Christ, et aboutissant à une complète subordination de la personnalité
et de l'unité à l'intérêt de groupe ou au bien de groupe.
3. L'effort de groupe, poursuivi en tant que groupe, d'aimer tous les êtres, de saisir et de comprendre la véritable signification de la technique du Verseau relative à l'amour et au travail de groupe.

J'ai pensé qu'il pouvait être utile d'établir un lien entre vous-mêmes et l'oeuvre du Bouddha et du Christ et que cela vous donnerait un aperçu et une indication du système de développement particulier à Chacun d'Eux ; l'un est une préparation à l'état de disciple accepté, et l'autre une préparation à l'initiation, ces deux systèmes se suivant et étant en rapport étroit. La synthèse de Leur travail est facilement observée par nous qui travaillons avec l'aide d'une vision plus pleine et dans une perspective plus dégagée qu'il ne vous est possible d'atteindre.
Je répartis donc mes disciples en un certain nombre de groupes, de façon qu'ils puissent travailler aux divers aspects du Plan. Je pose également les fondations du travail de groupe ce qui aidera considérablement l'individu mais qui fera aussi progresser, avant toutes choses, le travail du Nouvel Age.
C'est dans mon intention d'entrer quelque peu dans le détail en traitant de ces groupes. Mon temps est très limité ; il me faudra inclure un grand nombre d'informations dans ces entretiens et dans toute instruction individuelle que je pourrais être amené à donner à mes disciples, probablement à intervalles très espacés. En fait, ce que j'écris n'est adressé à aucun d'entre vous. Je l'écris dans le but d'établir les fondations nécessaires au travail de groupe qui doit être accompli dans le monde au cours des années à venir. Mes paroles doivent être
lues avec soin, car les mots peuvent avoir plusieurs sens, et c'est suivant son intuition, éveillée ou dans un autre état, que l'aspirant pourra en saisir la signification.
Moi-même, votre Frère Tibétain, je suppose qu'il existe chez chacun de mes disciples, au moins un élément fondamental et essentiel qui est une persévérance sincère que rien ne découragera. Chacun de vous entreprend cette tâche avec certaines caractéristiques fondamentales ; chacun de vous commence à entreprendre cet entraînement en vue de l'initiation avec certains défauts qui agissent comme des freins et des handicaps. Chacun de vous a été reconnu à sa lumière et à ses potentialités, et c'est avec tout cela que nous
sommes bien obligés de faire de notre mieux. Notez, toutefois, le problème difficile qui se pose à Ceux qui guident l'évolution du monde et Qui recherchent ceux qui peuvent Les aider dans Leur travail.

Je vous enseignerai. Que vous profitiez ou non de cet enseignement, c'est là votre affaire personnelle ; c'est quelque chose que doivent apprendre les disciples du Nouvel Age. Il n'existe rien qui ressemble à l'obéissance occulte telle qu'on l'enseigne généralement dans la plupart des écoles occultes. En Orient, dans les temps anciens, le Maître exigeait de Son disciple l'obéissance absolue qui, en fait, plaçait sur les épaules du Maître la responsabilité de la destinée ou du karma du disciple. De telles conditions ne sont plus valables. Le principe intellectuel est maintenant beaucoup trop développé chez l'individu pour justifier un tel état de choses ; cette situation n'existe donc plus. Dans le Nouvel Age qui est proche, le Maître a la responsabilité d'offrir l'opportunité et d'énoncer correctement la vérité, et rien de plus. Lors de ces jours plus éclairés, l'instructeur n'adopte pas l'attitude prise dans le passé, et je ne l'adopte pas. Je parlerai avec franchise. Je connais mes disciples, car aucun disciple n'est admis dans un Ashram sans que cela ne soit l'objet d'un profond examen de la part de 'instructeur. J'exprimerai par allusions et par symboles ce qui doit être saisi, et cela sera noté et compris par ceux de mes disciples qui possèdent une oreille intérieure ouverte et une véritable humilité de coeur. Si ce que je dis n'est pas reconnu, le temps suivra son cours et la révélation finalement arrivera. Je n'exige donc aucune obéissance aveugle. Mais si toutefois vous acceptez mes avis et mes suggestions, si vous choisissiez vous-mêmes et librement, de suivre mes instructions, ces instructions doivent être suivies avec exactitude. D'autre part, il ne faut pas que l'on s'attende constamment à des résultats et des phénomènes, attitude qui a détourné de leur route bien des soi-disant disciples et freiné Leurs progrès.
C'est aussi pour moi une nouvelle expérience, car ceux d'entre nous qui appartiennent à un certain degré à la Hiérarchie en tant que membres, modifient nécessairement les anciennes pratiques et adaptent les anciennes
méthodes à des conditions plus récentes et à l'avance effectuée par l'évolution.
De nombreux disciples et aspirants éprouvés (devrais-je dire "fatigués", mon frère, car je suppose que les deux termes conviennent ?) devront être soumis à des expériences qui impliqueront l'application des anciennes règles d'une manière moderne. Jadis, les disciples étaient le produit d'époques plus paisibles. La "chitta" (ou substance mentale ainsi que Patanjali l'appelle dans son fameux Livre des Règles) n'était ni si hautement développée, ni
teintée d'autant de pensées, ni aussi puissamment illuminée. Aujourd'hui, les connaissances sont largement répandues ; beaucoup, beaucoup de gens pensent déjà par eux-mêmes. Les matières utilisées pour le discipulat et que les Maîtres doivent traiter, ainsi que le genre d'individus qui doit être développé et conduit vers l'illumination, sont d'une qualité et d'un degré plus élevés, s'il m'est permis d'utiliser ces termes. L'expérience consistant à changer de méthodes et à appliquer la nouvelle technique de travail de groupe doit être poursuivie de la même façon, au milieu de la tension et de l'agitation de la civilisation occidentale. Cela impose un effort excessif à tous ceux qui ont été choisis pour participer à cette tâche, mais si la poursuite s'en avère possible et si le succès s'ensuit, alors les matériaux employés en auront acquis une trempe, un degré de finesse et de puissance plus grands. Ainsi qu'il a déjà été dit, les jungles de l'Occident appartiennent à une catégorie différente de celles qui se trouvent dans les régions de l'Orient. Elles exigent la paix au milieu du tumulte ; la
puissance dans la fatigue, la persistance malgré la mauvaise santé, la compréhension malgré les clameurs de la vie occidentale. Des progrès sont donc accomplis non pas à cause des conditions existantes mais malgré cellesci.
Pour des disciples tels que ceux que je vais tenter d'instruire, il ne s'agit pas de se retirer du monde. Il n'existera pas de paix et de tranquillité physiques au milieu desquelles l'âme puisse être invoquée et où le travail, aux résultats féconds, puisse être accompli dans le calme, le silence et le repos de ce que les Hindous appellent samadhi, détachement complet des demandes du corps et des émotions. C'est dans les clameurs que le travail doit se poursuivre. Il faut trouver le point de paix au milieu du fracas. La sagesse doit être atteinte au milieu même du tourbillon intellectuel, et le travail de coopération avec la Hiérarchie, du côté intérieur de la vie, doit se poursuivre au milieu du vacarme accablant de la vie moderne dans les grandes cités. Tel est votre problème, et tel est mon problème tandis que je cherche à vous aider.
Il y a également pour moi le problème posé par une trop grande dépense d'énergie causée par les tentatives que je fais pour atteindre chacun de vous et étudier chacun de vous à certains moments. Il y a le travail consistant à lire vos pensées, observer votre lumière et vitaliser votre aura, travail effectué à longue portée. Jusqu'à présent, et à l'exception de quelques cas très rares, ce problème ne s'est pas posé aux Instructeurs Orientaux. Ceux qui travaillent actuellement dans le monde moderne sous l'égide des Maîtres de la Sagesse ont été soumis au préalable à un processus de mise en accord et à une formation de leur réceptivité au cours d'une ou de plusieurs incarnations précédentes. N'oubliez donc pas que moi aussi je suis confronté par un problème que je désire résoudre pour le bien d'un monde nécessiteux et que c'est ainsi que je contribue à hâter la venue de l'ère nouvelle et plus fructueuse. Facilitons-nous donc réciproquement nos efforts.
Je ne vous promets pas de rapides résultats. Je ne m'engage pas à obtenir des développements spectaculaires. Les résultats dépendent entièrement de vous. Ils dépendent de votre patience, de votre précision des détails, de la discipline que vous êtes disposés à imposer à votre existence et de l'oubli de vous-mêmes. Puis-je vous prier de ne pas vous occuper des résultats et de travailler sans vous attacher à ceux-ci, car vous ne connaissez pas exactement les buts que je vous ai assignés. Puis-je vous prier de renoncer à cette constante analyse de vous-mêmes qui est une des caractéristiques si remarquables du mystique occidental introspectif et pourtant ambitieux ?... Quelle est donc la position que je prends ? C'est la suivante : membre d'un vaste groupe de
disciples qui, depuis l'aspirant le plus humble jusqu'au Membre le plus élevé de la Hiérarchie, relie l'humanité au royaume spirituel, je suis en mesure de vous enseigner les règles antiques et de vous fournir des suggestions qui vous permettront de cheminer plus rapidement le long du Sentier et de devenir plus utiles à votre prochain.
Il n'y a pas, dans cet enseignement, la moindre suggestion qu'un membre de la Hiérarchie puisse user de procédés autoritaires, qu'il doive être obéi et que sa parole soit infaillible. Souvenez-vous de cela, autrement il ne serait pas possible de travailler, des facteurs dangereux pourraient s'y introduire et l'effort actuel ne produirait rien. J'ai toujours conservé l'anonymat et je continuerai a le faire, bien que les membres de ce groupe de disciples sachent qui je suis. Vous me connaissez en tant qu'instructeur, disciple Tibétain, initié d'un certain degré, ce degré n'ayant pour vous absolument aucune importance. C'est l'enseignement que je vous donnerai qui importe. Je suis un initié des mystères de l'être. Cette déclaration contient en elle-même des informations pour ceux qui savent. Vous savez aussi que je me trouve dans un corps humain et que j'habite l'Inde du Nord. Que cela vous suffise et que la curiosité ne vous cache pas l'enseignement.

Ensemble, nous entreprenons une tâche spirituelle. Tous, vous avez, volontairement et sans y avoir été incités, déclaré que vous étiez prêts à poursuivre une vie spirituelle plus intense. Cela, vous devez le faire dans la liberté de votre propre âme et au moyen du pouvoir de votre propre intellect. Vous suivrez les instructions qui vous paraissent raisonnables et appropriées mais, une fois que vous aurez choisi de les suivre, vous vous
efforcerez d'exécuter avec exactitude ce qui est exigé. Vous analyserez et mettrez en doute ce que de temps en temps je vous imposerai et vous n'ajouterez pas foi à leur inspiration littérale. Le langage constitue toujours un handicap et une limitation. Vous serez également guidés dans votre travail par votre état de santé et les conditions de votre existence, et vous vous souviendrez toujours que c'est en atteignant la maîtrise que l'on devient des Maîtres et non pas en obéissant à qui que ce soit. Vous garderez présent à l'esprit que moi-même, votre instructeur, je ne suis pas constamment conscient de votre état physique ni de ce que vous faites journellement. Je ne m'intéresse pas aux affaires de la personnalité. Les aspirants égarés qui prétendent que les Maîtres leur disent sans cesse ce qu'ils doivent faire et les guident pour la conduite de leurs affaires personnelles se trouvent encore bien loin du degré de disciples acceptés. Vous vous souviendrez que la lumière brillera dans un mental qui se maîtrise et ne dépend pas de la domination mentale d'un autre mental. Ces conditions étant bien entendues, passons maintenant à l'énonciation de certains principes et à l'examen de ce qu'il est possible de faire.

Premièrement, que l'on se souvienne constamment que le nouveau discipulat est avant tout une expérience de travail de groupe et que son objectif principal n'est pas de perfectionner le disciple individuel dans le groupe. Je considère cette déclaration comme fondamentale et essentielle. Les individus sont supposés se suppléer les uns les autres, se compléter les uns les autres. Ils sont supposés fournir, par l'agrégat de leurs qualités, un groupe capable d'expression spirituelle utile, un groupe à travers lequel l'énergie spirituelle peut s'écouler pour aider l'humanité. Le travail doit être effectué sur le plan mental. Les champs de service des disciples individuels restent les mêmes que précédemment mais à leurs différentes sphères d'entreprise individuelle s'ajouteront une activité et une vie de groupe qui deviendront plus claires à mesure que le temps s'écoulera.

Le premier objectif est donc d'amalgamer et d'unifier le groupe de manière que chacun de ceux qui le composent puisse travailler en rapport mental étroit et en coopération spirituelle avec les autres.
Cela demandera inévitablement du temps et le succès de ce nouvel effort de la part de la Hiérarchie dépendra de l'attitude exempte de critiques et de l'effusion d'un esprit d'amour de la part de chaque membre du groupe. Pour certains disciples, cela sera réalisé assez facilement, mais, pour d'autres, très difficilement. Tant de gens très qualifiés possèdent aujourd'hui un esprit d'analyse exagérément développé. Avec le temps, toutefois, et si un effort réel est entrepris, le processus d'amalgamation fera beaucoup de progrès. C'est donc là notre premier effort, comme c'est le premier effort du groupe de chaque Maître et l'accomplissement de la Hiérarchie elle-même, l'unité de groupe.
Chaque disciple doit apprendre à subordonner ses propres idées de croissance personnelle aux exigences du groupe, car afin d'avoir un groupe coordonné, fonctionnant comme une unité en état de servir, certains disciples devront hâter leurs progrès en certaines directions et d'autres devront temporairement ralentir les leurs pour suivre l'allure de la majorité. Cela se produira automatiquement, si l'identité du groupe constitue le facteur dominant des pensées de chaque disciple, et si le désir de croissance personnelle et de satisfaction spirituelle est relégué au second plan Les groupes au sein de chaque Ashram sont destinés à travailler finalement ensemble de même que les divers départements de grandes organisations travaillent ensemble efficacement comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et intelligemment Cela sera possible lorsque les membres individuels des divers groupes et les groupes eux-mêmes perdront de vue leur propre identité dans l'effort qu'ils feront pour que cette expérience de la Hiérarchie connaisse le succès. De la manière la plus formelle, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès des individus ne comptent pas. Seul est considéré comme ayant de l'importance ce qui promouvra l'effort de groupe et enrichira la conscience de groupe. Seul, par exemple, attire mon attention ce qui apporte plus de pouvoir spirituel à mon groupe de disciples, ou ce qui accroît sa lumière ou diminue son rayonnement. Vous devez vous souvenir que je considère toujours mes groupes de disciples d'une manière subjective et en tant qu'un seul groupe.
C'est le rayonnement total que je vois ; c'est l'unité de rythme que je note, l'unité de ton et de couleur ; c'est le son qu'ils émettent collectivement que j'entends. Puis-je répéter que, dans un sens, vos propres individualités n'ont pour moi ni intérêt ni importance, sauf dans la mesure où vous élevez ou abaissez la vibration de groupe. En tant que personnalités, vous ne nous intéressez pas, nous, les instructeurs se trouvant du côté intérieur. En tant qu'âmes, vous êtes d'une importance vitale. Chaque disciple du groupe de tout Maître peut avoir de nombreuses faiblesses et limitations. Elles agissent comme des entraves pour les autres membres du groupe. Mais en tant qu'âmes, ces mêmes disciples sont en quelque sorte éveillés et vivants et ont atteint un certain degré d'alignement. Il en est de même pour vous tous qui composez mon groupe. Comme âmes, je vous chéris et je cherche à vous aider et à vous élever, à assurer votre expansion et votre éclairement.
Je voudrais, alors que nous considérons l'individu dans son groupe ainsi que ses relations de groupe, insister sur un point. Surveillez avec soin les pensées que vous pouvez avoir relativement aux autres membres du groupe.
Supprimez immédiatement toute suspicion, toute critique, et cherchez à vous voir réciproquement et sans défaillance dans la lumière de l'amour. Vous n'avez aucune idée de la puissance d'un tel effort ni du pouvoir qu'il a pour libérer les autres de leurs liens et pour élever le groupe extrêmement haut. Par la pure lumière de l'amour réciproque, vous pouvez vous approcher plus près de moi et des instructeurs demeurant sur les plans subjectifs de la vie, et parvenir plus rapidement à cette Porte qui s'ouvre sur la Voie illuminée. Vous avez là l'opportunité de vous démontrer réciproquement la valeur scientifique et le pouvoir de l'amour considéré comme une force de la nature. Entreprenez cette démonstration. Vous libérerez réciproquement en vous-mêmes tout ce qui est nécessaire pour amener des changements puissants et vitaux dans les schémas et le dessein de la vie des membres du groupe. L'amour n'est ni un sentiment ni une émotion ; ce n'est pas non plus un désir ou un motif égoïste d'agir avec rectitude dans la vie journalière. L'amour est la force supérieure qui guide les mondes et qui conduit à l'intégration, a l'unité et à l'inclusivité, lesquelles poussent la Déité elle-même à l'action. L'amour est une chose pénible à cultiver, tant l'égoïsme est inhérent à la nature humaine. C'est une chose difficile à appliquer dans toutes les circonstances de la vie, et son expression exigera de vous le maximum de ce que vous avez à offrir ainsi que la renonciation de toutes vos activités personnelles égoïstes.
Les disciples du groupe d'un Maître doivent s'aimer les uns les autres avec intelligence et avec une force constante ; ils libèrent ainsi la lumière et le pouvoir qui feront finalement du groupe une valeur efficace dans le monde.
Puisque je travaillerai avec vous à l'avenir, je ne m'attarderai pas à envelopper les vérités que j'aurai à dire à chacun de vous d'une manière telle qu'elles ne puissent pas blesser. A l'avenir, je ne considérerai pas les sentiments et les réactions de votre personnalité car je compte sur la sincérité de vos intentions.
Il serait sans doute opportun de se souvenir ici qu'en règle générale les gens ne croient pas ce que les autres peuvent leur dire, quelle que soit l'évidence de la vérité ou la force des protestations de ceux qui acceptent cette vérité. Seules les vérités qui sont élaborées dans le creuset individuel de l'expérience pénètrent réellement dans la conscience vivante et produisent des fruits. Mais dans cet effort de groupe que nous entreprenons, le fait que tous les membres du groupe ont connaissance de ce qui est dit aux individus peut s'avérer extrêmement utile et peut provoquer des ajustements beaucoup plus rapides qu'il ne s'en produirait autrement, pourvu que, prouvant leur unité et leur amour, ils aident alors leurs compagnons disciples à modifier les conditions indésirables. Je compte sur une seule chose, mes frères, et c'est votre profonde sincérité. Signaler une faute ou une erreur ne constitue pas une chose négative, ainsi que certains le prétendent. Lorsque la claire lumière de l'âme se déverse, elle révèle la personnalité telle qu'elle est. S'il évite sincèrement toute passion, ce groupe de disciples peut voir les choses comme elles sont et demeurer indemne lorsque sont révélées les qualités désirables ou indésirables.
Si de semblables révélations vous chagrinent, vous irritent ou vous blessent, cela indique un manque fondamental de calme, cela prouve l'attachement à la personnalité et aux opinions des autres.
Secondement : il est essentiel que dans un Ashram tous les disciples soient des contemplatifs, mais des contemplatifs dans le sens occulte et non dans le sens mystique. Dans tout travail de méditation que vous entreprenez ou que vous pourrez entreprendre à l'avenir, votre but doit être d'atteindre aussi rapidement que possible le point le plus élevé du processus méditatif, en passant vivement des stades de concentration, alignement et méditation à celui de la contemplation. Ayant atteint ce point élevé, vous devez vous efforcer de
vous y maintenir et apprendre ainsi à fonctionner comme une âme dans son propre univers, contemplant le monde des énergies où travaillent tous les initiés et dans lequel, dans cette vie ou dans une autre, chacun de vous doit un jour prendre sa place. Cette condition (si je puis lui donner un semblable nom) doit faire l'objet de vos efforts et de votre attention, de vos minutieuses observations lorsque, d'une façon ou d'une autre, vous y parvenez, et d'un enregistrement exact de vos impressions. Vous devez donc constituer un groupe de contemplatifs actifs et l'aboutissement sera rendu plus facile si vous méditez sur la condition première de l'existence de votre groupe, l'unité de groupe, et si vous luttez pour elle.

Troisièmement : cette unité de groupe qui aura ses racines dans une méditation de groupe unifiée, ou dans la vie contemplative (dans laquelle l'âme sait qu'elle-même est une avec toutes les âmes) doit se manifester en une forme quelconque d'activité de groupe. La démonstration doit en être faite immédiatement dans le groupe lui-même et, plus tard, lorsque l'unification est plus complète, ouvertement dans le monde. C'est de cette façon que les Ashrams des Maîtres seront extériorisés sur terre et que fonctionnera ouvertement la Hiérarchie dans le monde matériel et non plus derrière la scène comme jusqu'à maintenant. Alors, viendra la restauration des Mystères.

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SECTION I DEUXIEME PARTIE

On pourrait ici poser la question suivante : Comment ce travail peut-il être pratiquement exécuté dans un groupe de disciples, tous individus sincèrement désireux d'y apporter leur coopération et leur aide ? Laissez-moi essayer de vous répondre avec clarté.

Vous vous êtes engagés volontairement à travailler ensemble lorsque je vous en ai offert l'opportunité. Vous visez à une solidarité de groupe qui sera fondée sur le fait que vous êtes des âmes. Ceci doit finalement se manifester d'une manière subjective, essentiellement sous la forme d'une intercommunication télépathique de groupe, en tant que compréhension réciproque de vos problèmes et de vos difficultés et, par conséquent, en tant qu'une opportunité de groupe de vous aider et de vous assister les uns les autres. Cette assistance ne devrait pas et ne doit pas opérer au moyen d'efforts ou de contacts de la personnalité, ni par l'exposé de problèmes liés aux circonstances ou au caractère, ni par l'offre d'avis et de suggestions. Dans le groupe d'un Maître, les rapports réciproques ne se traitent pas entre personnalités. Et pourtant, il devrait être possible à chacun d'entre vous d'apprendre à vous aider et à vous raffermir les uns les autres en évitant toujours toute intrusion de la personnalité. Vous pouvez apprendre à transmettre à l'un de vos compagnons disciples la qualité du rayon de votre âme, l'incitant à un plus grand courage, à une pureté de motifs plus affinée et à un amour plus profond, en évitant pourtant de vitaliser les caractéristiques de sa personnalité. Vous devriez apprendre à vous considérer toujours les uns les autres comme des âmes et non pas comme des êtres humains limités.

Nous avons donc devant nous les trois objectifs suivants :
1. L'unité de groupe... par la pensée, la connaissance exotérique réciproque des uns et des autres et une constante effusion d'amour.
2. La méditation de groupe... en tant que groupe de contemplatifs, enracinant ainsi ce groupe au sein du royaume de l'âme et rendant plus forts tous les individus engagés.
3. L'activité de groupe... qui résulte en une aide réciproque dans les problèmes spécifiques de caractère mais non de circonstances.

Réfléchissez à cette différence, mes frères.
Plus tard, une fois le groupe réellement établi, il devrait commencer à fonctionner extérieurement, et sa vie devrait commencer à faire sentir sa présence. Il devrait tendre fermement à accroître la puissance spirituelle de tous les groupes avec lesquels les membres du groupe sont en relations et avec lesquels ils peuvent être associés. Je me réfère à tous les groupes qui appartiennent au Nouvel Age et qui travaillent dans des directions spirituelles.
L'effet final tendra à guérir les différents maux de l'humanité, maux physiques, mentaux, psychologiques et émotionnels.

Certaines règles, simples mais bien définies, doivent gouverner la vie spirituelle intérieure des néophytes qui s'entraînent en vue des divers stades du discipulat. Je voudrais tracer ici, dans leurs grandes lignes, les suggestions que je fais pour ce travail simple et immédiat.

Tout d'abord, que tous les disciples pratiquent régulièrement et journellement la méditation. Ces méditations sont adaptées chacune individuellement au disciple intéressé ; elles varient suivant le rayon, le point d'évolution et le stade de discipulat qui est l'objectif immédiat. Elles ne peuvent pas être indiquées ici. Ces méditations vous seront données en tant que suggestions que vous pourrez utiliser et accepter. Efforcez-vous, à un stade quelconque de votre méditation, d'établir votre liaison avec moi. Que celle-ci, toutefois, ait lieu après que vous ayez travaillé à votre alignement avec votre âme et que vous l'ayez accompli. La raison pour laquelle il est essentiel de vous unir à moi après cet alignement est que vous pouvez alors éviter les mirages et les illusions du plan astral sur lequel des formes-pensée prennent la personnalité des instructeurs et des Maîtres, et des entités se font passer pour ceux-ci, usurpation de personnalités qui s'effectue par myriades. Ajoutez également à votre méditation une courte période pendant laquelle vous essayerez de vous unir à vos condisciples, leur envoyant amour, force d'âme et aide.

Tenir ce que l'on pourrait appeler un journal spirituel s'avérerait utile. Le journal ne comprendrait pas l'enregistrement journalier des événements de la journée ; il ne se rapporterait aucunement à ce qui est advenu à la personnalité.

Notez bien cela. Dans ce journal, vous devriez enregistrer ce qui suit :
1. Toute expérience spirituelle qui peut vous arriver, tel qu'un contact avec quelque Présence, soit celui de votre propre âme, de l'ange de la Présence, celui effectué avec quelque disciple, ou par la suite, lorsque votre vie, votre travail et votre discipline le justifient, le contact avec l'un des Maîtres. Notez cela d'une manière impartiale, en gardant une attitude scientifique et en cherchant toujours une explication pratique avant d'accepter une explication mystique. Un esprit agnostique (et non pas athée) s'avérera réellement utile au débutant et le préservera des pièges et des illusions du monde et du psychisme inférieur.
2. Toute illumination qui peut vous arriver, projetant un flot de lumière sur un problème et révélant la route que vous-même ou le groupe devez suivre. Toute intuition qui, corroborée par la raison, vous amène à la connaissance, évoque la sagesse de l'âme et en permet l'enregistrement par le cerveau, en passant par le mental.
3. Toute manifestation télépathique survenant entre vous et vos condisciples. Ces rapports télépathiques réciproques doivent être cultivés mais doivent aussi être contrôlés et contrôlés encore de la manière la plus attentive, et l'exactitude la plus stricte doit être observée. C'est ainsi que nous parviendrons à alimenter l'esprit de Vérité, qui est le principe directeur de toute véritable communication télépathique. Un Ashram fonctionne télépathiquement lorsqu'il est pleinement et correctement organisé.
4. Tout phénomène de nature mystique et spirituelle doit également être noté. Le fait de voir la lumière dans la tête entre dans cette catégorie.
Son éclat doit être noté ainsi que sa croissance ou son affaiblissement.
Doivent également être notés le fait d'entendre la Voix du Silence, voix de l'âme mais non du subconscient, l'enregistrement de messages provenant de l'âme, ou d'autres disciples et Serviteurs du monde, les expansions de conscience qui vous initient à la vie consciente de Dieu se manifestant dans toute forme, et le fait d'entendre la note de tous les êtres. Une étude attentive de la troisième partie de La Lumière de l'Ame (les Yoga-Sutras de Patanjali) vous indiquera le genre de phénomènes qui ont leur place dans ce journal.
5. Toute expérience de nature psychique non décrite dans les paragraphes ci-dessus. Celles qui y sont mentionnées entrent dans le domaine du psychisme supérieur et concernent les facultés psychiques plus élevées, la perception spirituelle, la connaissance intuitive, la télépathie mentale (et non la télépathie basée sur une activité du plexus solaire). On peut également noter les expériences, agréables ou non, relevant du psychisme inférieur. Une fois notées, cependant, elles
doivent être oubliées, car elles n'ont aucune importance.

Des jours et des semaines peuvent s'écouler sans que rien ne soit noté. Que cela ne vous déconcerte en aucune façon. La sensibilité du mécanisme de l'âme à la vibration spirituelle a besoin d'être cultivée, et la sensibilité existante aux impressions de psychisme inférieur supprimée. Tant de voix réclament notre attention à grands cris, tant d'impressions, émanant des formes physiques et astrales autour de nous, s'enregistrent sur notre conscience que les vibrations et les sons venant du monde subjectif et spirituel sont perdus et ne sont ni enregistrés ni notés. Vous découvrirez l'intérêt s'attachant à observer, après quelques années, la différence existant dans les informations notées et le développement de la sensibilité au genre d'impressions appropriées. On ne peut le comprendre que lorsque beaucoup de temps est écoulé et beaucoup d'éléments sans valeur éliminés après avoir été reconnus pour ce qu'ils sont : de l'astralisme, de fausses prétentions et des formes-pensée erronées.

On pourrait également poser une autre question : quelles sont les preuves de succès que, pour un travail de groupe, les disciples du groupe d'un Maître doivent rechercher ? D'abord et avant tout, ainsi que vous le savez bien, l'intégrité et la cohésion de groupe. Rien ne peut être accompli sans cela. La liaison subjective entre les disciples dans leur propre groupe, la liaison du groupe avec les autres groupes occupés à des travaux spéciaux au sein de l'Ashram et, en résultante, l'apparition d'un groupe et d'une conscience ashramique sont des objectifs vitaux. Il est à espérer que cela aboutira à une activité télépathique réciproque qui produira de puissants résultats et
un travail extérieur connaissant le succès. De ces activités émergera une circulation d'énergie de groupe qui sera utilisée pour le salut du monde.

Chacun de vous, doit se souvenir que la pureté corporelle, la maîtrise des émotions et la stabilité du mental sont des nécessités fondamentales qui doivent, chaque jour, constituer l'accomplissement que vous tentez de réaliser.
De nouveau et encore de nouveau je reviens à cette nécessité primordiale de caractère, et aussi fatigante que puisse être la répétition, je vous exhorte à cultiver ces qualités. Je voudrais vous rappeler également que vous êtes des hommes et des femmes mûrs et adultes qui n'avez pas besoin d'énoncés spécifiques en ce qui concerne les traits de caractère et les imperfections. Je ne cherche qu'à suggérer des directions de pensée. Notez ici ce terme de suggestion, car c'est tout ce que je cherche à donner. Le disciple doit être laissé libre de suivre une suggestion ou une indication comme cela lui semble opportun. Le travail tout entier pourrait être appelé une expérience de bon sens ésotérique et de bonne volonté à l'égard des suggestions. C'est un test de l'intuition et un test de discernement. Ce travail auquel je vous ai appelés est également une expérience en impersonnalité, en bonne volonté à travailler et à apprendre, en liberté de choisir ou de refuser, en observation et en technique. Toutes ont leur valeur.

C'est une expérience nouvelle également pour moi. Jusqu'à présent, j'ai travaillé seulement avec trois chélas occidentaux, dont l'un est A.A.B. Les deux autres vous sont, à tous, totalement inconnus. Je vous demande votre aide et votre coopération durant ces premiers stades du travail, en ce qui concerne les conclusions que vous pouvez en tirer. Je vous demande de rester unis, quoi qu'il arrive et quelles que soient les forces cherchant à vous séparer. Je demande à mes disciples de s'aimer les uns les autres, malgré les différences de caractère et de rayon, et d'oeuvrer loyalement ensemble pour la cohésion et l'intégrité du groupe, quelle que soit la diversité des opinions que vous puissiez avoir ou ce qui pourra survenir à mesure que le temps s'écoulera. Si vous pouvez garder votre cohésion à travers les années et tout au cours de ce cycle
de vie, alors le groupe pourra continuer à exister à l'avenir et travailler sur les autres plans, conservant ainsi son énergie. Pouvez-vous continuer et persister ?
Est-ce qu'une activité télépathique réciproque peut être établie de telle manière que la barrière de la mort ne constituera finalement plus une barrière et que la continuité de communication puisse persister ?

Beaucoup de questions semblables se posent et seul le temps leur apportera une réponse. S'il y a persistance dans l'effort, s'il y a un lien d'amour et de fidélité, s'il y a une adhérence à l'idéal du groupe, s'il y a une tolérance, une compréhension, une patience réciproques, il sera peut-être
possible à ce groupe d'être soudé en une unité qui sera, en vérité, un atome vivant dans le corps hiérarchique. Vous vous trouvez tous sur le Sentier du Discipulat, à un stade ou à un autre ; c'est là que réside votre opportunité.

C'est là un groupement (modeste, il est vrai) de disciples qui, en raison de leur dévotion à la vérité, de leur effort dans l'accomplissement de leur devoir, et des relations karmiques existant mutuellement entre eux et avec moi, ont été choisis (malgré des limitations et un développement imparfait) afin qu'ils travaillent ensemble dans le but spécifique de former un noyau de pouvoir et d'énergie spirituels pour venir en aide à l'humanité. Mais, par-dessus toutes autres choses, c'est un groupe formé afin d'inaugurer les méthodes du Nouvel Age en ce qui concerne le travail de groupe, l'entraînement des disciples et leur préparation pour l'initiation, en même temps que d'autres groupes à travers le monde entier qui ont saisi la nouvelle vision et qui travaillent sous l'inspiration et l'impression des Maîtres. La fondation des écoles des Mystères qui seront plus tard restaurées et rendues au monde, et auxquelles je me réfère dans Les Lettres sur la Méditation Occulte, deviendra possible si vous êtes tous à la hauteur de cette opportunité. Il faut garder cela à l'esprit. L'expérience peut échouer. Qu'elle échoue ou non, il en résultera dans tous les cas un profit véritable... Que tous, vous soyez à la hauteur de cette opportunité et poursuiviez le travail dans les trois mondes et dans le royaume où jaillit la lumière de l'âme, tel est mon souhait et mon désir les plus sincères.

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SECTION I - TROISIEME PARTIE

Tandis que vous vous trouvez en face de cette opportunité, dans un monde qui passe a travers une crise capitale, je voudrais déclarer ici qu'il est nécessaire que tous les frères et les disciples actifs gardent trois choses à l'esprit s'ils veulent travailler avec efficacité et comme souhaité.

Premièrement : les disciples doivent savoir que les Maîtres ont trois degrés de travailleurs.

- Il y a ceux qui accomplissent l'oeuvre difficile dans le monde extérieur. Ils matérialisent les formes à travers lesquelles la Hiérarchie peut exprimer ses intentions ; ils établissent les contacts humains. Ces disciples sont nombreux ; ils ont choisi eux-mêmes et librement d'accomplir ce travail, parce qu'ils ont compris les besoins présents et futurs de l'humanité et qu'ils se sont engagés à servir.

- Ils y a ensuite ceux qui servent de liens entre les Frères Aînés de la race, les Maîtres de la Sagesse qui incarnent le plan divin, et les travailleurs mentionnés plus haut. Je ne dis pas qu'ils servent de liens entre le disciple et son Maître, car c'est là un rapport direct dans lequel personne ne peut intervenir, particulièrement aux stades avancés. Cependant, ce second groupe de disciples actifs agit comme intermédiaire pour l'exécution du plan dans le monde. Les disciples se tiennent prêts à se rendre n'importe où lorsqu'ils en sont priés, apportant ainsi l'aide de leur sagesse et de leur expérience, augmentant la capacité de travail de ceux qui sont à la tâche, se concertant avec eux. Plusieurs disciples de cette catégorie se trouvent actuellement avoir été envoyés d'une manière expresse dans le monde afin d'activer le travail chaque fois que cela est possible et d'augmenter l'attraction magnétique des centres à travers lesquels peut s'écouler la force spirituelle du Nouvel Age.
Tout cela est une préparation à l'effort suprême que la Hiérarchie des Maîtres projette de faire. Si vous tous qui êtes à la tâche en ce moment travailliez avec une consécration et une dévotion totales, donnant tout votre temps et consacrant tout votre intérêt à cette cause, il serait possible de préparer le terrain d'une manière telle que l'effort prochain des Maîtres se révélerait suffisant en ces circonstances exceptionnelles.

- Le troisième groupe est celui des Maîtres Eux-mêmes et de Leurs initiés travaillant avec Eux. Ils travaillent essentiellement du côté intérieur. Leurs activités sont limitées surtout au plan mental et à l'utilisation scientifique de la pensée. Ainsi, Ils guident Leurs travailleurs et Leurs aides, influencent et dirigent Leurs disciples actifs et les disciples du monde.
Il existe actuellement sur le plan intérieur un projet tendant à fondre les manières différentes qu'ont l'Occident et l'Orient d'approcher la sagesse antique et la Hiérarchie. Pour réaliser parfaitement cette intention, la coopération et l'échange réciproque de sagesse et de connaissance sont essentiels. Les objectifs des deux méthodes, mystique et occulte, sont les mêmes.

Secondement : il est nécessaire qu'actuellement les disciples actifs soient conscients du caractère imminent de la présente crise. Cette crise existe dans les affaires humaines. Elle doit être envisagée sous son aspect d'opportunité et non pas sous celui d'un cataclysme ou d'une catastrophe. De même que dans la vie d'un aspirant au discipulat, une existence, ou une série d'existences se présente où qu'il se produise un conflit direct entre l'âme et la nature inférieure, de même nous avons une crise de ce genre sur la planète. Dans les deux cas, l'objet du conflit est constitué par la domination croissante que l'âme peut exercer sur l'aspect forme.

Considérant la situation sous un autre angle, on peut dire que cette âme planétaire, fonctionnant comme une Hiérarchie de Maîtres, est en conflit ouvert avec les forces du mal. Il faut toutefois se souvenir que ces forces constituent également une hiérarchie d'entités qui constituent les formes matérielles, et par conséquent, se trouvent correctement à leur place. En réalité, la question est de savoir quel est l'objectif en n'importe quel cycle particulier de temps. L'objectif présent est que la famille humaine doit actuellement, comme un tout, accomplir trois choses ; tout ce qui milite contre cela est néfaste.
1. Manifester la nature de l'âme au moyen de la personnalité intégrée. La nature de l'âme est amour et volonté-de-bien.

2. Transférer l'énergie actuellement employée à vitaliser le corps physique et les créations physiques, vers l'éducation de la faculté de création sur le plan mental. Ainsi, toute la famille humaine sera transformée en un agent créateur dynamique et conscient de lui-même.

3. Instaurer dans chacun des règnes de la nature une ère de développement spirituel. A la fin de cette période, la porte ouvrant sur le règne animal sera de nouveau ouverte et les âmes embryonnaires se verront offrir une nouvelle opportunité. A cette époque, nombreux également seront ceux qui pourront prendre l'initiation, et cela produira un équilibre des forces aux deux extrémités de la ligne de développement humain. Cela sera causé par l'activité cyclique renouvelée de la Grande Loge Blanche et sera poursuivi grâce aux énergies qui sont introduites dans le Nouvel Age. Cette crise s'approche de nous d'une manière presque prématurée, du fait des
progrès extrêmement rapides effectués par l'humanité depuis 1850.
Par la force même de leur propre impulsion, les hommes ont pris contact avec un nouveau règne et une nouvelle dimension.
L'humanité a libéré des énergies jusqu'à présent inconnues. Les effets en sont de deux sortes, produisant à la fois de bons aussi bien que de mauvais résultats.

Troisièmement : les disciples doivent maintenant s'organiser en vue d'un effort ferme et unifié. Cet effort doit prendre la forme d'une coopération plus étroite entre tous les groupes, d'un rassemblement dans des rapports plus serrés, renforçant ainsi réciproquement leurs moyens d'action, mettant en commun leurs ressources. Cet effort doit également amener toutes les organisations spirituelles et occultes à effectuer, d'une manière unifiée, une poussée en avant et à poursuivre la vérité dans toutes les directions possibles au sein de la masse humaine.

De même qu'aux temps de l'Atlantide, alors que les forces spirituelles se trouvaient subordonnées aux désirs égoïstes des hommes, de même aujourd'hui, elles se trouvent être subordonnées à leurs facultés mentales et à leurs ambitions, et les résultats seront profondément néfastes. La situation mondiale actuelle le démontre. En effet, bien que des profits matériels et une prospérité concrète puissent finalement en résulter pour certaines nations où l'on entreprend de vastes expériences, cela ne servira qu'à démontrer le triomphe de la forme et ne conduira finalement à rien. De même que chaque être humain lutte dans une certaine existence afin de parvenir à la réalisation de la personnalité, ainsi il en est de même pour les nations. Et pourtant, au coeur de chaque nation, l'âme mystique réside à l'état latent et, finalement, après une lutte et une misère terribles, tout finira bien. Sous l'influence du plan plus vaste et de la volonté-de-bien, les tendances vers le matérialisme et vers les accomplissements de la personnalité seront contrebalancées par un mouvement en sens inverse de vie spirituelle, et cela doit être l'objectif de tous les disciples actifs.

Que les disciples veillent donc à ce que leur amour pour tous les êtres humains devienne plus profond et que la croissance de leur amour s'effectue en s'alimentant de l'amour de groupe qui se trouve à la base de tous les événements du monde. Mes frères, quand donc viendra le jour où le monde comprendra que l'aspect amour du Logos, influençant le règne humain, est focalisé par le groupe intérieur et subjectif des travailleurs ? Cet amour se trouve maintenant au stade où il s'ancre concrètement au moyen des groupes nouveaux (tel que ce groupe) qui sont dans un processus de formation à travers le monde entier. Ces nouveaux groupes sont ou devraient être des centres d'amour divin, magnétique, constructif et pur. Veillez donc à ce que votre réponse aux nécessités s'effectue conformément à vos possibilités physiques, gardant à l'esprit que vous pouvez accomplir un effort plus grand et soutenir une tension plus élevée que jamais auparavant.

L'expérience que je tente et à laquelle, volontairement et avec bonne volonté vous vous soumettez est une expérience entreprise pour les buts de groupe. La Hiérarchie cherche à découvrir le degré de sensibilité que les groupes, pris comme un tout, offrent à une direction et à un enseignement subjectifs, le degré de facilité de communication que possèdent les canaux de communication existant entre les divers individus du groupe et le Maître, et entre les divers groupes au sein de l'Ashram d'un Maître. Du côté intérieur de la vie, le groupe de disciples d'un Maître constitue un organisme intégré, caractérisé par une vie, un amour et une activité réciproques. Les rapports au sein d'un semblable groupe s'effectuent entièrement sur les niveaux mentaux et astraux, et de ce fait les limitations de la force éthérique du corps et du cerveau physique ne sont pas ressenties. Il est inutile de dire que le rapport fondamental a lieu au niveau de l'âme. Le fait que le corps éthérique et le cerveau physique ne sont pas inclus dans ces rapports de base intéressant l'Ashram conduit à une plus grande facilité de compréhension et d'activités réciproques. Il est bon de se souvenir cependant que la puissance astrale est, de loin, plus fortement ressentie sur le plan physique que n'importe où ailleurs, et que cela explique l'insistance particulière donnée à la maîtrise des émotions et des désirs par tous les traités relatifs au discipulat ou à sa préparation.

Il n'est pas facile en général pour des débutants sur le Sentier du Discipulat de comprendre cela ni de voir la nécessité des règles et des suggestions qui sont faites. Pour certaines gens, et à moins que le processus ne soit entièrement poursuivi par l'individu lui-même, il est difficile de se conformer à la discipline et aux règles. Les suggestions que je vous fais, mes frères, ne sont que des suggestions, mais c'est certainement faire preuve de sagesse que de les suivre puisque vous vous êtes placés vous-mêmes volontairement sous mon enseignement. Vous travaillez sous mon égide parce que vous l'avez entièrement voulu et choisi de votre plein gré. Vous n'êtes soumis à aucune obligation. D'autres genres de discipline exigent un consentement à suivre des instructions, mais leur réelle difficulté réside à mettre l'existence en conformité avec les rythmes souhaités. Le sentier étroit que tous les disciples doivent fouler, exige l'obéissance aux anciennes règles relatives aux disciples. Cette obéissance est consentie volontiers, les yeux ouverts, sans adhérence rigide à ces règles. Le disciple croit au moyen d'une adaptation intelligente de sa vie à ces exigences, dans la mesure où cela peut être raisonnablement accompli, et non pas en adaptant ces exigences à sa vie. Une certaine flexibilité est toujours nécessaire dans certaines limites, mais cette flexibilité ne doit pas être justifiée par aucune inertie personnelle ni aucun doute soulevé par l'intellect.

Un changement se produit actuellement dans les rapports entre disciples.
Un essai est fait pour voir si une activité et des effets réciproques peuvent être organisés sur le plan physique, ce qui, en conséquence, impliquerait l'utilisation du corps éthérique et du cerveau. Les difficultés qui vous confrontent sont donc considérables, et je suis très désireux que vous le compreniez. Comprendrez vous, par exemple, que toute différence d'opinion pouvant se produire dans les rapports entre les disciples de ce groupe sera causée par des réactions astrales et cérébrales et ne doit par conséquent pas être considérée comme ayant la moindre importance ? Elle doit être immédiatement éliminée et effacée du mental et de la mémoire et classée absolument comme des limitations de la personnalité, indignes de faire obstacle à l'intégrité de groupe.

Cette expérience, qui est tentée par un groupe au sein de mon Ashram, concerne les relations mentales et le contact de l'âme, l'accent et l'attention étant placés fondamentalement sur ces aspects. Les réactions astrales et cérébrales doivent être considérées comme non existantes et comme des illusions. Il faut leur permettre de descendre au-dessous du seuil de la conscience de groupe, et là de mourir faute d'attention. Ce genre de travail de groupe est une entreprise nouvelle ; à moins que quelque chose de définitivement nouveau ne surgisse et ne résulte de cette expérience, le temps et les efforts qui lui seraient consacrés ne se justifieraient pas. Vous ne devez pas penser que le genre particulier de travail dans lequel vous vous êtes engagés est un facteur d'intérêt essentiel. Ce qui importe principalement n'est pas le développement de l'intuition, ou le pouvoir de guérir ou l'habileté télépathique. Ce qui compte pour la Hiérarchie dans le fonctionnement des Ashrams, c'est d'établir subjectivement des effets de groupe si puissants et des relations de groupe telles que l'on puisse observer l'apparition d'une unité mondiale embryonnaire. Une combinaison de pouvoir et de télépathie, où la possibilité pour un groupe de parvenir par intuition à la vérité sont des choses précieuses et assez nouvelles.

Ce qui est tout à fait nouveau est de faire fonctionner des groupes possédant le pouvoir de travailler comme unité, qui ont un seul et même idéal, dont les personnalités se sont amalgamées et progressent en un seul mouvement en avant, dont le rythme est unique et dont l'unité est si fermement établie que rien ne puisse produire dans le groupe les caractéristiques purement
humaines de séparation, d'isolement individuel et de motifs égoïstes. Les gens désintéressés ne sont pas rares. Les groupes désintéressés sont très rares. Il n'est pas rare de rencontrer une dévotion pure et désintéressée chez les individus, mais la rencontrer dans les groupes est rare, en vérité. On voit souvent le cas d'intérêts personnels sacrifiés pour le bien de la famille ou pour
celui d'une autre personne, car la beauté du coeur humain s'est manifestée au cours des âges. Mais ce qui constituera la gloire du Nouvel Age sera que l'on rencontrera une semblable attitude dans un groupe et que l'on verra cette attitude se maintenir à un rythme continu, se manifester spontanément et naturellement.

Pouvoir observer le lien d'amour pur et le contact avec l'âme réalisés et utilisés en une formation et un travail de groupe est, en vérité, chose nouvelle ; y parvenir est l'idéal que je place devant le groupe de mes disciples. Si ce groupe est à la hauteur de la vision telle qu'elle existe dans son esprit, alors seront établis, sur le plan physique, des foyers et des points de force spécialisés
à travers lesquels la Hiérarchie pourra opérer avec une plus grande assurance qu'auparavant. Grâce à ce groupe et aux groupes similaires, un réseau d'énergies spirituelles sera mis en mouvement sur la terre, réseau qui facilitera la régénération du monde. Une fois que ces groupes seront établis d'une manière permanente et que leur puissance opérera, l'objectif sur lequel s'exercera leur influence sera nettement plus vaste que la seule élévation de l'humanité.

Le rythme puissant qui anime la Fraternité intérieure de la Loge des Maîtres se fera sentir partout sur terre et ces groupes, s'ils connaissent le succès, pourront être considérés comme le premier pas vers l'apparition et la manifestation de la Grande Loge Blanche. Mais souvenez-vous de ceci : la note-clé de la Loge n'est ni une réalisation ni un degré. C'est un rapport stable, une unité de pensée auxquels s'ajoutent une diversité de méthodes, d'effort et de fonction ; sa qualité est l'amitié dans le sens le plus pur. La Fraternité est une communauté d'âmes qui est poussée par le désir de servir, animée puissamment par une impulsion spontanée d'aimer, illuminée par une Lumière unique et pure, amalgamée par la dévotion et fusionnée en des groupes d'Esprits qui servent, vitalisée par la Vie unique. Ses Membres sont organisés de façon à promouvoir le Plan qu'ils contactent consciemment et auquel Ils coopèrent d'une manière délibérée.

Vous pouvez donc voir que le but de ces groupes est de développer avec le temps les trois grands pouvoirs de tous les esprits illuminés :

Premièrement : le pouvoir de travailler dans toute substance mentale et avec elle. La Hiérarchie des Mentaux Illuminés est un groupe dont les pouvoirs télépathiques Les mettent en mesure d'être sensibles à tous les courants mentaux et d'enregistrer les pensées de Ceux Qui incarnent le Mental de Dieu, le Mental Universel. Ils peuvent enregistrer les formes-pensée de Ceux Qui se
trouvent aussi éloignés de la Hiérarchie des Maîtres que Ceux-ci se trouvent, en ce qui Les concerne, éloignés des disciples du monde.

Ces Vies Qui mettent en application les idées du Mental Divin, sont organisées en degrés ordonnés ; leurs groupements et leurs détails ne nous concernent pas, à l'exception du fait que la Fraternité planétaire est en rapport télépathique avec Ceux Qui sont responsables des conditions planétaires du système solaire, avec le Grand Conseil, donc à Shamballa. Ils sont également en rapport télépathique immédiat les uns avec les autres. Les possibilités de la radio, qui se manifestent lentement, ainsi que les progrès sensibles accomplis dans le perfectionnement des mécanismes de la radio et de la télévision ne représentent que la réponse, sur le plan de la matière, des pouvoirs télépathiques et des pouvoirs de télévision du mental des Maîtres de la Sagesse, poussée jusqu'à la perfection. N'oubliez pas que les hommes possèdent, d'une
manière innée, de semblables pouvoirs.

Le groupe intérieur de Maîtres auxquels je suis associé travaille télépathiquement aussi avec les disciples de Ceux-ci, et, à un degré moindre, les disciples travaillent télépathiquement entre eux. Le pouvoir de "voir" le Maître ne représente que la réponse des disciples à cette faculté de "télévision" de Ceux Qui cherchent à guider ces disciples à la lumière de leurs propres âmes. Les disciples ne font que réagir aux pouvoirs divins démontrés par le Maître mais non pas à une action de l'âme.

Votre réaction à une semblable stimulation, telle que je peux vous la fournir, et l'effort sincère que vous ferez pour aimer avec désintéressement établiront en vous graduellement un rapport similaire entre vous et d'autres travailleurs, rapport qui ira en se perfectionnant. Ce processus opérera dans trois directions :
1. Sous l'aspect d'une capacité manifeste à être en rapport télépathique avec moi et avec Ceux avec Lesquels je suis associé.
2. Sous l'aspect du pouvoir de communication exercé mutuellement et à n'importe quel moment.
3. Sous l'aspect d'une sensibilité aux pensées de l'humanité prise comme un tout.

Vous pouvez donc certainement voir comment une réplique en miniature de la Fraternité peut être établie sur terre et comment au cours des décennies à venir les disciples actifs dans le monde, les initiés isolés appartenant aux nombreuses organisations mondiales et les membres du
Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde réagiront automatiquement à la sensibilité télépathique de groupes semblables à ceux qu'on pourra observer à l'oeuvre dans les nombreux Ashrams des Maîtres. Le résultat du succès ne sera pas la reconnaissance de quelque groupe particulier ; ce succès conduira à reconnaître l'existence d'un pouvoir universel et à un état d'esprit commun à
tous les disciples de tous degrés. Cela instaurera avec le temps et sans controverse l'unité de tous les êtres. La révélation de l'unité au moyen du pouvoir de la pensée est le glorieux couronnement de l'oeuvre de la Fraternité, et c'est à cela que vous réagissez, comme le font tous les disciples, à vos instants les plus élevés. Cette révélation peut aussi, d'une manière plus modeste et conformément au degré de votre consécration, être votre gloire et votre but si vous conservez présentes les idées d'unicité, de service et, par-dessus tout, d'amour.

Deuxièmement : le pouvoir de l'intuition, but d'une grande partie du travail requis des disciples, exige le développement en l'homme d'une autre faculté. L'intuition est aussi une fonction du mental ; lorsqu'elle est correctement utilisée, elle permet à l'homme de saisir la réalité avec clarté et de voir cette réalité dépouillée des mirages et des illusions des trois mondes. Lorsqu'elle fonctionne en lui, n'importe quel homme devient capable d'agir directement et correctement, car il se trouve en contact avec le Plan, avec les faits à l'état pur et sans mélange et avec les idées exemptes de déformation ; faits et idées sont affranchis de toute illusion et viennent directement du Mental divin ou universel. Le développement de cette faculté amènera une reconnaissance mondiale du Plan et ce sera la réalisation la plus importante de l'intuition dans ce cycle mondial actuel.

Lorsque le Plan est perçu, alors se produit une compréhension de l'unité de tous les êtres, de la synthèse de l'évolution du monde et de l'unité de l'objectif divin. On voit alors toute la vie et toutes les formes dans leur perspective réelle ; alors, se manifeste un juste sens des valeurs et du temps. Lorsque le Plan est véritablement saisi par intuition et d'une manière directe, un effort constructif devient alors inévitable et aucune action n'est perdue. C'est la compréhension partielle du Plan et l'interprétation qu'en fait l'ignorant, le recevant à travers deux ou trois intermédiaires, qui sont responsables des efforts inutiles et des sottes impulsions caractérisant les organisations occultes et mondiales actuelles.

Les divers groupes de l'Ashram d'un Maître peuvent remplir certaines fonctions et constituer des laboratoires en vue de travaux déterminés. Certains groupes peuvent offrir une démonstration en laboratoire de l'action des observateurs entraînés du monde et s'occuper des mirages et des illusions du monde. D'autres groupes peuvent se concentrer sur le développement des pouvoirs télépathiques et devenir des transmetteurs entraînés. L'objectif que se propose actuellement la Hiérarchie est de briser et de dissiper le mirage du monde. Cela doit s'effectuer à une échelle mondiale exactement comme cela s'effectue dans la vie de chaque disciple. De même qu'un individu, lorsqu'il se trouve sur le Chemin du Discipulat, déplace son centre de conscience pour le
placer sur le plan mental et apprend à détruire le mirage qui, jusqu'alors, l'a maintenu sur le plan astral, ainsi, le problème qui se pose aujourd'hui à la Hiérarchie est de provoquer un événement semblable dans la vie de l'humanité prise comme un tout, car l'humanité se trouve à la croisée des chemins et sa conscience se centre rapidement sur le plan mental. Il faut porter un coup mortel à l'illusion du monde car elle maintient les fils des hommes en esclavage. En apprenant à se frayer un passage à travers le mirage de leur propre vie et à vivre dans la lumière de l'intuition, les disciples peuvent renforcer les moyens d'action de Ceux dont la tâche est d'éveiller l'intuition en l'homme. Il existe des genres de mirage nombreux et variés ; les disciples sont souvent surpris lorsqu'on leur enseigne ce qui est considéré comme des mirages par les Maîtres. Je vais énumérer à votre intention quelques-uns des mirages les plus courants, vous laissant le soin d'effectuer les applications qui s'imposent et développant cette application à partir de l'individu jusqu'à l'humanité prise comme un tout. Voici le nom de certains de ces mirages :

1. Le mirage de la destinée. C'est un mirage qui indique à celui se trouvant sous sa domination qu'il a une oeuvre importante à accomplir et qu'il doit s'exprimer et travailler comme il est destiné à le faire. Ce mirage alimente un orgueil qui, en fait, ne repose sur aucune base.

2. Le mirage de l'aspiration. Ceux qui s'y trouvent soumis éprouvent un sentiment de totale satisfaction, entièrement absorbés qu'ils sont par leur aspiration vers la lumière ; ils s'appuient sur le fait qu'ils sont aspirants. Ce qu'il faut faire dans ce cas, c'est s'avancer sur le Chemin du Discipulat et mettre fin à ce sentiment de satisfaction et de préoccupation relatif aux ambitions et aux desseins spirituels.

3. Le mirage de la confiance en soi, ou ce qu'on pourrait appeler les principes astraux du disciple. Ce mirage est, pour parler nettement, la certitude du disciple que son point de vue est absolument juste. Ce mirage, lui aussi, alimente l'orgueil et tend à faire croire au disciple qu'il fait autorité et qu'il est infaillible. C'est l'attitude de base du théologien.

4. Le mirage du devoir. Il conduit à une exagération du sens des responsabilités, suscitant une vaine activité, une insistance se portant sur ce qui n'est pas essentiel.

5. Le mirage des conditions environnantes qui cause fréquemment un sentiment de frustration, ou d'inutilité, ou encore d'importance.

6. Le mirage du mental, de son efficacité et de sa capacité à traiter n'importe quel problème. Il mène inévitablement à l'isolement et à la solitude.

7. Le mirage de la dévotion, conduisant à une stimulation exagérée du corps astral. L'homme sous l'influence de ce mirage ne voit qu'une seule idée, une seule personne, une seule autorité et un seul aspect de la vérité. Il alimente le fanatisme et l'orgueil spirituel.

8. Le mirage du désir, avec son action qui se réfléchit sur le corps physique. Il conduit à un état permanent de lutte et d'agitation. Il rend vains tout travail fécond et toute paix ; il faut qu'un jour on y mette fin.

9. Le mirage de l'ambition personnelle. Il existe bien d'autres mirages, de caractère individuel ou mondial ; cette liste suffira cependant à indiquer la tendance qui leur est commune à tous.

Ceux qui se préparent pour l'initiation doivent apprendre à travailler consciemment avec le mirage. Le travail qu'ils font en utilisant les vérités qui leur sont offertes doit être efficace et il leur faut négliger toutes les peines, toutes les souffrances, tous les doutes soulevés par leur mental, et qui relèvent d'une révolte de la personnalité et de la limitation de celle-ci. Ils doivent cultiver la "divine indifférence" à l'égard des considérations personnelles qui est la marque essentielle de l'initié entraîné.

J'arrêterai ici cette étude du mirage et de la façon dont il affecte ou peut affecter le groupe particulier de disciples de mon Ashram. Le temps presse ; les besoins de l'humanité sont si grands qu'il n'existe pas "d'espace dans la conscience" (pour employer une antique phrase occulte) permettant d'énoncer à nouveau l'idéal connu ou de vous dire encore ce qu'il convient de faire.

Je voudrais que vous compreniez qu'il n'y a aucune hâte dans le travail que continue à effectuer un Maître au regard de Ses disciples. Rien ne presse dans le travail que je propose que nous accomplissions ensemble. Par contre, il ne devrait pas y avoir non plus de perte de temps ni vaine agitation. Il vous apparaîtra qu'une grande partie de ce que je cherche à accomplir se rapporte à
la maîtrise des pensées et à l'activité de l'imagination créatrice. La Hiérarchie produit ses effets sur le plan des apparences par la puissance de sa pensée unifiée et consciente. L'établissement d'une semblable manière de penser unifiée au sein du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde est une partie de ce que je m'efforce surtout de réaliser actuellement ; tant que cela n'aura pas été
accompli, nous aurons fait peu de chose.

Ainsi donc, je vous appelle en vue d'une phase nouvelle de vie intense et intérieure et de pensée dynamique ; mais cette fois avec un objectif de groupe, et objectif étant la fusion du groupe, une pensée de groupe unifiée et des rapports de groupe... C'est la vie intérieure de réflexion, la reconnaissance cultivée de l'âme et l'alignement réfléchi de l'âme et de la personnalité qui
détermineront le succès de ce travail.

Troisièmement : il existe un autre pouvoir mental important qui doit être développé. C'est un pouvoir qui caractérise toutes les âmes libérées, quel que soit leur rayon. C'est le pouvoir de guérison. Son oeuvre est encore embryonnaire. La conscience de groupe est encore si jeune et si peu polarisée qu'il est inutile que je m'étende sur ses futures possibilités. Lorsque les hommes pourront être formés en vue de devenir désintéressés et divinement magnétiques et radioactifs, alors certaines forces divines seront déversées sur le monde qui vivifieront et reconstruiront, qui élimineront le mal et guériront les malades. Jusqu'à présent, les tentatives faites par les hommes dans les domaines de la médecine, de la guérison et des diverses formes de thérapeutique ont résulté de réactions aux forces en suspens, mais sans aller plus loin.

Ce sont là les trois facultés majeures que l'homme spirituel peut développer ; les autres facultés et possibilités de développement ne sont que des expansions de ces trois facultés : la pensée télépathique, sa réception et son émission ; la reconnaissance intuitive de la vérité et la mise en concepts de celle-ci par le mental, auquel s'ajoute plus tard le processus de matérialisation de ce qui a été perçu intuitivement, forme la plus élevée du travail créateur ; la guérison, accompagnée de la compréhension de l'énergie et des forces qui conduiront plus tard à la renaissance de l'humanité.

Peu à peu, l'image des possibilités et du Plan se déroulera devant vous au fur et à mesure que votre mental augmentera en sensibilité et que votre cerveau deviendra plus sensible aux impulsions mentales. Peu à peu les disciples du monde travailleront à reproduire, sur le plan physique, ce qui existe subjectivement. Peu à peu, apparaîtront sur toute la terre des groupes d'âmes illuminées qui pourront coopérer avec les Maîtres en des rapports parfaitement libres parce que leur faculté de réaction aura été scientifiquement formée et développée. La possibilité qu'ils auront de travailler en accord ou à l'unisson avec la Hiérarchie, de coopérer à la vie de groupe de nombreux autres groupes de disciples, de communiquer la lumière et la révélation au monde des hommes deviendra plus tard un fait accompli et il existe déjà à l'heure actuelle d'une manière beaucoup plus active et puissante que vous ne le pensez. Un modeste degré de vision, mon frère, rend la route du disciple plus facile, et par conséquent, je me suis quelque peu étendu sur les possibilités que, avec notre connaissance de l'avenir, nous considérons déjà comme des faits s'étant manifestés. Rien ne peut arrêter le succès final du Plan ; c'est seulement une question de temps.

Un des stades de votre formation qui se présente immédiatement à vous est l'établissement d'un contact plus étroit, avec moi, votre Instructeur Tibétain.
Vous devez tenter de l'établir sans formuler aucune idée de ce que pourront être les résultats, dans la mesure où ceux-ci pourraient être perçus. Il se peut en effet que ce soit moi seulement qui les perçoive de mon côté, ou bien qu'ils se manifestent sous forme de réalisations bien déterminées, ou même de certains phénomènes se produisant de votre coté. Je n'indiquerai pas les résultats d'une semblable activité, car le pouvoir de suggestion et la réponse qu'en fait l'imagination sont une source abondante de mirages.

Je voudrais donc vous demander, à vous tous qui êtes mes disciples, de vous efforcer d'établir le contact avec moi au moment de la pleine Lune chaque mois. Faites les sacrifices nécessaires en vue d'établir ce rapport mensuel, de même que je ferai les ajustements nécessaires pour prendre contact avec vous.
Puis-je insister sur la nécessité de maintenir en votre esprit la pensée de ce contact pendant trois jours entiers avant la Pleine Lune elle-même, et de le faire avec aspiration et confiance, et également trois jours après, dans un esprit d'expectative ? Puis-je signaler l'importance essentielle qui s'attache à agir en cette occasion en tant que groupe et à ne pas effectuer un contact personnel ?
En commençant votre travail, soyez conscients de vos rapports de groupe avec vos camarades disciples et avec moi, car c'est seulement dans la mesure ou vous cherchez à prendre contact avec moi comme disciple de mon groupe que sera évalué le degré de votre succès. La nature de ce contact n'est pas la même que celle d'un contact direct et individuel entre un chéla et son Maître.
Beaucoup d'entre vous sont liés à leur propre Maître, bien que travaillant temporairement dans mon Ashram. Votre contact avec moi est destiné à être un contact de groupe et, comme groupe, vous chercherez à renforcer le lien qui nous unit. C'est donc là un acte de service de groupe à rendre d'une façon désintéressée et exempte d'expectative personnelle.
Du fait que le temps presse et que le service impose son urgence, Je suis l'un des instructeurs qui se sont engagés à garder libres, au cours des années à venir, les douze heures qui précèdent chaque mois la Pleine Lune en vue d'établir le contact avec leurs disciples, de manière que, à n'importe quel moment au cours de ces douze heures, les serviteurs et les disciples du monde puissent essayer de les atteindre. Cela facilitera quelque peu votre travail, car, de ce fait, vous ne serez pas astreints à observer l'heure exacte de la Pleine Lune, à moins que vous ne puissiez facilement le faire. Le service dans le monde aujourd'hui exige une tension et une attention constantes ; le travail est ardu. Il se peut qu'il ne soit pas toujours possible pour vous d'effectuer votre approche à l'heure exacte de la Pleine Lune, bien que vous puissiez toujours à cette heure, simplement et intérieurement, élever votre coeur et vos yeux vers l'Eternel. Cependant, à une heure quelconque au cours des douze heures qui précèdent, vous pouvez effectuer votre approche. Lorsque vous l'effectuerez d'une manière correcte, vous me trouverez, attendant. Allez à votre travail avec une claire vision, un coeur aimant et un amour compréhensif. Et alors, vous pourrez accomplir bien des choses.

Détails: Catégorie : L'ETAT DE DISCIPLE DANS LE NOUVEL AGE ( ALICE BAILEY); Affichages : 8104

SECTION I - QUATRIEME PARTIE

Quand les groupes de disciples deviendront actifs dans le monde et quand leur intégration intérieure et leurs rapports de groupe deviendront fermement établis, alors nous aurons le germe des caractéristiques qui donneront aux groupes du Nouvel Age leur dignité. A vous tous, je demanderais de ne jamais oublier que le travail de groupe que vous tentez d'accomplir est, en réalité, un travail de pionnier et qu'en conséquence il présente toutes les difficultés que, nécessairement et inévitablement, présente un travail de pionnier. C'est ainsi que l'on acquiert la force nécessaire à la croissance. Le nombre de ces groupes augmentant et le personnel étant graduellement fourni, la charpente d'une structure future émergera lentement. Quelle apparence aura cette structure lorsqu'elle sera terminée, seule le révèle la vision inspirée des architectes. Mais il faut poser les fondations d'une manière profonde et solide ; la charpente doit être adaptée et parfaitement ajustée. Ces deux nécessités sont tout ce que vous-mêmes pourrez en voir au cours de cette existence.

Toutefois, mes frères, avez-vous compris quel progrès occulte il vous a été donné de voir dans le monde au cours de cette existence ? Avez-vous perçu l'ampleur de la poussée actuelle que les Maîtres effectuent et avez-vous reconnu Leurs plans qui prenaient forme devant vos yeux ? Avez-vous saisi l'essentiel de ce que La Grande Loge Blanche a accompli au cours des vingt cinq dernières années et l'étendue de l'oeuvre à laquelle les disciples et les aspirants en tous lieux ont été autorisés à participer ? Je voudrais m'étendre quelque peu sur ce sujet et en rendre à vos yeux l'image plus claire afin que vous puissiez coopérer avec une plus grande intelligence, car il s'agit là, avant toutes autres choses d'un travail de groupe.

Lentement, graduellement, en ce qui vous concerne tous, j'ai assemblé un groupe de disciples sur le plan extérieur. Comme la forme-pensée du groupe s'intégrait et comme les disciples répondaient à mon appel, se découvraient mutuellement et commençaient à travailler ensemble, il devenait possible pour moi d'aller de l'avant et d'effectuer le travail que j'avais choisi et de poursuivre l'exécution des plans que je m'étais proposés à l'époque où j'avais pris une certaine initiation.

Tout d'abord, les livres furent publiés ; ils furent édités dans l'ordre prévu et fournissent un corps d'enseignement et de vérité qui satisferont les besoins de la prochaine génération. Il appartient à mes disciples de sauvegarder cette présentation de la vérité au cours de ce siècle et de veiller à ce que les ouvrages accomplissent régulièrement leur mission jusqu'à ce qu'ils soient finalement remplacés au cours du siècle prochain par un enseignement nouveau et plus approprié.

Il se produisit ensuite un événement d'une importance vitale, d'une importance plus grande que vous n'êtes peut-être à même d'apprécier. Des instructions relatives au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde furent émises et largement diffusées au moyen de la brochure intitulée Les Trois Prochaines Années. Cela signifiait l'ancrage, si je puis l'appeler ainsi, du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde sur le plan physique. Ce groupe est maintenant venu à l'existence active. Il s'intègre lentement, et lentement il fait sentir son influence sous la forme d'une éducation élémentaire de l'opinion publique, seul moyen de travail efficace, d'une puissance et d'une valeur beaucoup plus grandes que n'importe quelle législation ou n'importe quel accent mis sur l'autorité.

Provenant de l'intégration de ce nouveau groupe, il se forme en ce moment dans le monde le "pont d'âmes et de serviteurs" qui rendra possible la fusion de la Hiérarchie intérieure et subjective des âmes et du monde extérieur de l'humanité. Cela constituera une véritable fusion, ou un véritable mélange, et marquera l'initiation de la famille humaine grâce aux réalisations des pionniers les plus avancés. C'est là le véritable "mariage dans les Cieux" dont parle la mystique chrétienne ; le résultat de cette fusion sera la manifestation du cinquième règne de la nature, le royaume de Dieu. Dans l'histoire du passé de la race, un grand événement se produisit qui amena la manifestation du quatrième règne de la nature, le règne humain. Nous nous trouvons maintenant à la veille d'un événement semblable mais d'une importance encore plus grande, l'apparition du cinquième règne, résultat des activités planifiées du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde travaillant en collaboration avec la Hiérarchie des âmes devenues parfaites, sous la direction du Christ Lui-même. Cela instaurera le Nouvel Age au cours duquel cinq règnes de la nature seront reconnus comme existant côte à côte sur la terre.

On vous a donc permis de participer au travail de la Hiérarchie et de l'observer dans la mesure où votre contact spirituel vous le permet individuellement, et vous avez vu se produire les événements spirituels suivants :

1. La mise en oeuvre de l'enseignement destiné au Nouvel Age. Il traite de la psychologie nouvelle, de la maîtrise de la personnalité et des Mystères du Royaume de Dieu.

2. La fondation, sous une forme embryonnaire, des écoles d'ésotérisme qui comporteront l'enseignement relatif au nouveau discipulat et en rendront possible l'application pratique. Il existe plusieurs écoles semblables et l'Ecole Arcane est l'une d'elles. Ces écoles préparent la voie pour les fondations plus importantes dont les grandes lignes sont indiquées dans mon ouvrage, Lettres sur la méditation Occulte.

3. La reconnaissance sur une échelle assez large du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde et de son oeuvre.

4. L'émergence, jusqu'à présent sous une forme symbolique, du cinquième règne, ou règne spirituel.

5. La formation de la structure générale des nouveaux groupes de disciples, l'extériorisation embryonnaire des Ashrams intérieurs. Dans le Nouvel Age, ceux-ci se multiplieront et, ainsi, poursuivront le travail d'intégration des groupes intérieurs et extérieurs et favoriseront l'extension du Royaume de Dieu sur terre. Ceci attirera l'attention générale sur le fait que sont restaurés les Mystères de l'Initiation.

L'apparition sur terre des formes extérieures par l'entremise de livres, d'écoles ésotériques et de l'éducation de l'opinion publique a été confiée à un groupe composé de ceux d'entre nous qui formons une partie du gouvernement intérieur du monde, comprenant disciples et initiés, et dans ce groupe, mon rôle est celui de secrétaire et d'organisateur chargé des liaisons, s'il m'est permis
d'employer des termes qui ont un sens pour vous, habitués que vous êtes au travail d'organisation sur le plan physique. Ils ont peu de sens, ou même aucun sens du tout pour nous, habitués que nous sommes à travailler pour produire des organismes vivants. Ce groupe auquel je me réfère est composé de deux initiés orientaux (dont moi-même) et de cinq initiés occidentaux.

Abandonnons maintenant l'examen de ce tableau général et revenons à celui du travail que peut spécialement accomplir le groupe particulier de mes disciples. Chassez l'idée que vous travaillez seuls et d'une manière exceptionnelle. Il n'en est pas ainsi. Beaucoup, actuellement, travaillent à nos plans avec intelligence, souvent isolés et livrés à eux-mêmes. La véritable impersonnalité est la condition principale et la plus difficile à réaliser pour le travail de groupe sur lequel je cherche actuellement à mettre l'accent. Dans le passé, les disciples ont toujours insisté sur deux points. Ils ont vu et senti la nécessité de se taire dans les cas d'expériences spirituelles intérieures. Ils ont senti qu'en rapportant ou en discutant les événements spirituels et psychiques supérieurs se produisant dans leur vie, ils éprouvaient un sentiment de perte et agissaient contre la loi occulte. Ils ont également exigé le silence au sujet des aspects de leur personnalité, au sujet de leurs échecs et de leurs erreurs ; et ils ont exigé ce silence avec plus d'insistance qu'ils ne l'ont permis relativement à leurs activités en tant qu'âmes. Cette exigence était fondée sur le fait qu'ils savaient que la discussion d'événements spirituels avec des personnes qui ne les comprennent pas présente en soi beaucoup de danger, le danger de fausses interprétations, de mirage et d'illusion. Ordinairement, le désir de passer sous silence la vie de la personnalité est fondé sur un sentiment d'orgueil, sur la peur des critiques, sur la terreur des railleries, de l'incompréhension et du jugement ; ce sont là autant de motifs indignes.

La théorie du silence ne s'impose nullement parmi les disciples des groupes du Nouvel Age ; elle ne s'impose jamais dans l'Ashram intérieur d'un Maître. Vous êtes des disciples et des collaborateurs. Si certains d'entre vous sont devenus des initiés dans le passé ou bien peuvent devenir des initiés dans l'avenir, cela ne modifiera pas vos relations avec vos compagnons de groupes.
Les connaissances attachées à l'initiation ne peuvent pas être transmises oralement au sein des divers grades d'initiés, car elles ne sont pas communiquées par des paroles ou des écrits. Seuls ceux qui possèdent certains sens transcendantaux peuvent prendre une initiation. S'ils essayaient de vous communiquer les secrets et les mystères de cette initiation en utilisant des symboles ou formules concrètes, vous ne parviendriez pas à y réagir ou à en comprendre le sens.

Que l'on fasse donc preuve, dans le groupe de mes disciples, d'unité de pensée. L'expérience, la pensée, les difficultés et les problèmes peuvent être partagés. On peut développer la culture d'une compréhension empreinte de sympathie et d'aide mutuelle dans la vie spirituelle. Du point de vue de l'âme, les disciples sont des gens d'âge mûr ; les mesquineries de la vie et les petites difficultés provenant de frictions n'entreront pas dans vos rapports mutuels.
Vous ne devrez pas être tentés de vous faire perdre mutuellement votre temps en vains bavardages. Ce sont les grandes lignes largement tracées par le plan pour le travail extérieur des groupes de disciples qui doivent occuper vos pensées et vos communications réciproques.

Les groupes projetés appartiendront à de nombreuses et diverses catégories ; leur oeuvre sera diversifiée et variée. Depuis un certain temps, je désirais m'étendre un peu plus largement par écrit sur les groupes qui sont formés aujourd'hui dans le monde sous la direction des Maîtres.
Graduellement, ils feront leur apparition dans le monde et rempliront la mission à laquelle ils sont destinés. Quatre de ces groupes ont déjà été formés, ou sont en train de l'être ; les autres seront créés peu à peu, de manière à satisfaire les besoins qui se présenteront.

Il est essentiel que les membres de ces groupes aient une vision plus large que celle qu'ils ont maintenant ; leur appartenance à l'un quelconque de ces groupes est un acte de service qu'ils rendent à l'oeuvre que moi-même et les autres membres de la Hiérarchie poursuivons sous l'égide du Plan. Le disciple individuel ne doit pas considérer son travail comme une merveilleuse opportunité pour son propre avancement spirituel. Tous les vrais disciples se distinguent pareillement par la détermination d'assurer le succès du groupe ; tous sont désireux de tirer du travail du groupe le plus grand bénéfice possible. Tous sont sincèrement animés du désir de servir et aussi généralement satisfaits de l'intérêt et des opportunités présentés par le travail de groupe. A côté de ces réactions des plus normales et des plus justes, on trouve, en ce qui concerne la véritable signification du travail, beaucoup d'ignorance, une certaine ambition et une bonne part de satisfaction égoïste. Cette situation est naturelle ; on ne s'attend pas encore à ce que les disciples soient parfaits. Si la perfection régnait parmi vous, les rapports que vous entretiendriez dans votre travail avec la Grande Loge Blanche seraient différents.

En vue de clarifier le travail du groupe que projette la Hiérarchie et de vous permettre de saisir clairement l'intention de celle-ci, je vais vous entretenir du dessein qui motive la création des groupes et du plan général dans lequel on souhaite qu'ils s'adaptent. Dans les premiers stades de toute expérience hiérarchique, on rencontre beaucoup de difficultés.
Elles proviennent de la nature des éléments avec lesquels les agents d'initiation (tels que moi-même) doivent travailler. Toute idée nouvelle, particulièrement si elle incarne un dessein qui ne doit se matérialiser que plus tard lorsque le Plan a atteint sa perfection, ne parvient naturellement pas à
susciter une pleine compréhension au cours de ses premiers stades.
J'ai dit que ces groupes constituent une expérience. Celle-ci est d'une nature quadruple ; un court énoncé de cette nature vous sera sans doute utile.

Ces groupes sont une expérience relative à la fondation, ou l'instauration de points focaux d'énergie dans la famille humaine à travers lesquels puissent s'écouler certaines énergies dans la race des hommes tout entière.

II.

Ces groupes sont une expérience relative à l'inauguration de certaines techniques nouvelles de travail et de méthodes de transmission. Je vous signalerai ici que l'affaire toute entière se trouve résumée dans ces trois derniers mots. Ces groupes sont destinés à faciliter les transmissions et les relations mutuelles de la manière suivante :

1. Il existe un groupe que nous pourrions dénommer Les Transmetteurs Télépathiques.

Ces personnes sont réceptives aux impressions provenant des Maîtres et à celles provenant des autres membres du groupe ; elles sont les gardiens du dessein du groupe et elles se trouvent donc étroitement reliées à toutes les autres catégories de groupes. Leur travail se situe principalement sur le plan mental ; elles travaillent dans la matière mentale et avec elle, elles reçoivent et dirigent les courants de pensée. Elles travaillent également à faciliter les transmissions entre individus, de façon que les règles et les méthodes par lesquelles il sera possible de transcender la parole puissent devenir connues et que le nouveau système de rapports puisse être instauré. En fin de compte, les transmissions, auront lieu :
a. D'âme à âme sur les niveaux supérieurs du plan mental. Ceci implique un alignement complet, de manière que l'âme, le mental et le cerveau ne fassent absolument qu'un.
b. De mental à mental sur les niveaux inférieurs du plan mental.
Ceci implique la complète intégration de la personnalité ou soi inférieur, de façon que le mental et le cerveau ne fassent qu'un.
Les disciples devront se souvenir de ces deux contacts distincts et garder ainsi à l'esprit que le contact supérieur n'inclut pas nécessairement le contact inférieur. Les transmissions télépathiques entre les divers aspects de l'être humain sont tout à fait possibles aux différents stades de développement.

2. Les Observateurs Entraînés constituent un autre groupe.

Ils poursuivent le développement de la vision à travers tous les événements, à travers l'espace et le temps, en cultivant et en utilisant leur intuition. Ils travaillent surtout à dissiper le mirage sur le plan astral, apportant l'illumination à l'humanité. Un autre genre d'énergie est ainsi mis en jeu, produisant un autre type de corrélation et de transmissions. Ces transmissions ont lieu entre le plan d'illumination et de pure raison (le plan bouddhique) et le plan de l'illusion et du mirage, ou plan astral. Les Observateurs Entraînés sont priés de se souvenir que leur tâche principale est de dissiper le monde d'illusion en y déversant la lumière. Lorsqu'il existera un nombre suffisant de groupes travaillant dans ces directions, on découvrira alors sur le plan physique certains canaux de transmission qui agiront comme médiateurs entre le monde de la lumière et le monde de l'illusion. Ces canaux seront les transmetteurs de cette forme d'énergie qui brisera les mirages et les illusions alors existants ; de cette façon, ils détruiront les formes-pensée anciennes et mensongères. Ils
libéreront la lumière et la paix qui illumineront le plan astral et débarrasseront ses activités de leur aspect illusoire.

3. Le troisième groupe est celui des Guérisseurs Magnétiques.

Ces guérisseurs n'ont aucun lien avec le travail accompli par les prétendus guérisseurs magnétiques du temps présent. Ils travailleront d'une manière intelligente avec les forces vitales du corps éthérique. Le quatrième volume du Traité sur les Sept Rayons couvre une grande partie de leur travail. Ce groupe de guérisseurs doit instaurer les justes méthodes de guérison de la personnalité dans tous les aspects de la nature de l'individu. Le travail à accomplir est la transmission intelligente de l'énergie aux
diverses parties de la nature mentale, émotionnelle et physique, grâce à une organisation appropriée et une circulation de la force.
Les guérisseurs actuels devraient s'efforcer de se dégager des idées modernes et traditionnelles relatives à la guérison ; ils devraient reconnaître le fait prodigieux que la guérison doit finalement être l'oeuvre de groupes qui agiront comme intermédiaires entre le plan de l'énergie spirituelle (énergie de l'âme, énergie de l'intuition ou énergie de la volonté) et le patient ou le groupe de patients. Notez bien ce dernier point. Au cours de leur travail, les étudiants doivent toujours se souvenir de l'idée de groupe. Ils ne doivent pas travailler en tant qu'individus mais comme des unités dans un ensemble cohérent. C'est ce qui distinguera les méthodes du Nouvel Age de celles du passé, car le travail sera un travail de groupe, généralement effectué pour un groupe. Les guérisseurs magnétiques doivent apprendre à travailler en tant qu'âmes et non pas en tant qu'individus. Ils doivent apprendre à transmettre l'énergie qui guérit du réservoir de force vivante au patient ou aux patients.

4. Les Educateurs du Nouvel Age viendront ensuite.

Leurs services se situeront dans le domaine de la culture ; leur travail visera à instaurer le nouveau type d'éducation. Ils insisteront particulièrement sur la construction de l'antahkarana et sur l'utilisation du mental pour la méditation. Une grande partie de la nouvelle science de l'éducation sera d'ailleurs présentée dans le quatrième volume mentionné plus haut. Les éducateurs agiront en tant que transmetteurs et moyens de communication de deux aspects de l'énergie divine, la connaissance et la sagesse.
Ces aspects doivent être conçus sous la forme d'énergie. Ce quatrième groupe (dont le travail concerne l'éducation des masses) est un intermédiaire direct entre le mental supérieur et le
mental inférieur. Les membres de ce groupe se consacreront à la construction de l'antahkarana. Leur tâche consistera à relier les trois points de focalisation mentale, le mental supérieur, l'âme et
le mental inférieur, de manière que l'on puisse établir un antahkarana de groupe entre le royaume des âmes et le monde des hommes.

5. Le cinquième groupe sera celui des Organisateurs Politiques et s'occupera des facteurs politiques existant dans chaque nation.

Ses membres travailleront dans les sphères du gouvernement, traitant des problèmes de civilisation et des rapports entre nations. Leur objectif majeur sera l'instauration d'une compréhension internationale. Ce groupe transmettra la "qualité d'imposition" ainsi qu'une autorité qui manque dans les autres branches d'activité divine de ce groupement. Ce travail sera essentiellement un travail de premier rayon. Il personnifiera la méthode par laquelle opère la Volonté divine dans la conscience des races et des nations. Les membres de ce groupe posséderont une bonne part d'énergie du premier rayon dans leur équipement. Leur tâche sera d'agir en tant que canaux de transmission entre le département du Manu et la race des hommes. C'est une noble tâche, mes frères, d'être le canal de la volonté de Dieu.

6. Les Travailleurs dans le domaine de la Religion forment le sixième groupe.

Leur tâche sera de formuler le programme de la nouvelle religion mondiale. C'est un travail d'amour et de synthèse ; il mettra l'accent sur l'unité et la communauté de l'esprit. Ce groupe sera vraiment un canal pour l'activité du second Rayon d'Amour-Sagesse, le Rayon de l'Instructeur Mondial, fonction actuellement remplie par le Christ. Le programme de la nouvelle religion du monde sera élaboré par les nombreux groupes qui travaillent sous l'inspiration du Christ ; pris dans leur ensemble, ils constitueront le sixième groupe.

7. Le septième groupe est celui des Serviteurs Scientifiques.

Ses membres révéleront la spiritualité essentielle de tout travail scientifique entrepris par amour de l'humanité et pour son bienêtre.
Ce genre de travail reliera la science à la religion et jettera la lumière sur la gloire de Dieu par l'entremise de Son monde tangible et de Ses oeuvres. Ils auront un rôle des plus intéressants mais qui ne se manifestera pas avant longtemps, pas avant que les forces constructives de l'univers ne soient mieux comprises. Cette reconnaissance coïncidera avec le développement de la vision
éthérique. Le septième groupe agira comme canal de transmission, ou intermédiaire, entre les énergies qui constituent les forces construisant les formes et fabriquant le vêtement extérieur de la Déité et l'esprit humain. En conséquence, vous noterez ici la possibilité que le principal travail initial de ce groupe concernera le problème de la réincarnation. Ce problème traite de l'appropriation d'un vêtement extérieur ou d'une forme conformément à la Loi de Réincarnation.

8. Les Psychologues formeront le groupe suivant ; ils s'occuperont de la révélation de l'existence de l'âme et de la nouvelle psychologie qui sera fondée sur les sept types de rayon et la nouvelle astrologie ésotérique.

Leur principale tâche sera de relier, par des techniques approuvées, l'âme et la personnalité, ce qui conduira à la révélation de la divinité par l'entremise de l'humanité. Ils agiront également comme transmetteurs d'illumination entre les groupes de penseurs et comme illuminateurs de la pensée de groupe. Ils transmettront l'énergie d'un centre de pensée à un autre et, par-dessus tout, ils transmettront l'énergie des idées. Le monde des idées est un monde de centres de force dynamique. Ne l'oublions pas. Ces idées doivent être contactées et notées et leur énergie doit être assimilée et transmise.

9. Le neuvième groupe sera composé de Financiers et d'Economistes.

Ils travailleront avec les énergies et les forces qui s'expriment sous forme de valeurs et d'échanges commerciaux. Ils traiteront de la Loi de l'Offre et de la Demande et du grand principe du Partage qui gouverne toujours le dessein divin. Ce seront de grands travailleurs psychométriques, car un psychométriste est quelqu'un dont l'âme est sensible à l'âme des autres et de toutes les formes de vie. Le principe du partage qui doit à l'avenir gouverner toutes les relations économiques est une qualité ou une énergie de l'âme ; de là leur oeuvre de liaison entre les âmes. Ces relations économiques évoqueront aussi l'âme du passé, le reliant au présent et de la même façon renseignant sur l'avenir.

10. Ce groupe est celui des Travailleurs Créateurs.

Ils sont des transmetteurs entre le troisième aspect de la divinité, l'Aspect Créateur, tel qu'il s'exprime par le travail créateur en réponse à la pensée du monde, et le premier Aspect qui est la Vie. Ils relieront et feront fusionner la vie et la forme d'une façon créatrice. Ils sont étroitement liés au neuvième groupe car aujourd'hui, inconsciemment et sans véritable compréhension ils provoquent une concrétisation de l'énergie du désir ; à son tour, celle-ci amène la création des choses. Ces travailleurs s'occuperont donc incidemment de la concrétisation de l'argent. Leur travail sera également très philosophique ; il aura pour objet de relier dans les faits et scientifiquement, les neuf autres catégories de groupes de manière qu'ils puissent travailler d'une façon créatrice sur le plan physique et que le Plan Divin puisse apparaître comme le résultat de la synthèse qu'ils instaurent.

III.

Ces groupes sont également une extériorisation d'une condition intérieure existante. Ils représentent un effet et non une cause. Le fait qu'ils puissent avoir par eux-mêmes un effet initiatique (lorsqu'ils se développent et se manifestent sur le plan physique) est sans aucun
doute réel ; mais ils sont eux-mêmes le produit d'une activité intérieure et d'un agrégat de forces subjectif qui, par la force des choses, doit devenir objectif. Le travail des disciples qui sont amenés
à prendre place dans ces divers groupes est de maintenir un rapport étroit avec les dix groupes intérieurs qui forment cependant un seul groupe vaste et actif. Cette force de groupe se déversera alors à travers tous les différents groupes exactement dans la mesure où les disciples
de ces groupes accompliront les choses suivantes en tant que groupe unique :

1. Se maintenir en rapport avec la source intérieure de pouvoir.

2. Ne jamais perdre de vue l'objectif de groupe.

3. Cultiver la double capacité d'appliquer les lois de l'âme à la vie individuelle et les lois du groupe à la vie de groupe.

4. Utiliser toutes les forces pouvant couler dans le groupe sous la forme de service. Les disciples doivent cependant apprendre à enregistrer ces forces et à les utiliser correctement. Il convient d'étudier les indications données ci-dessous et relatives aux centres qu'utiliseront ces dix groupes. L'usage correct de ces centres n'interviendra que lorsqu'une plus grande unité de groupe sera établie entre les membres des groupes individuels et entre les groupes pris comme un tout. Vous demandez, mes frères, la raison pour laquelle il en est ainsi ? C'est parce que la force qui se déversera pourrait s'avérer trop puissante pour que le disciple individuel soit à même de la dominer par lui-même, tandis que s'il y a une unité complète dans le groupe, cette force se trouvera répartie à travers le groupe.

De cette manière, chaque disciple peut servir le groupe. En fin de compte, son objectif devient :
a. Une union complète avec ses frères de groupe.
b. Un alignement avec son âme et avec le groupe intérieur qui est la cause subjective des groupes extérieurs.
c. L'expression de la technique particulière que son groupe doit finalement incarner.

Dans leur travail, les groupes utiliseront les centres suivants :

Groupe 1.

Les centres de la tête, du coeur et de la gorge.

Groupe 2.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre du plexus solaire.

Groupe 3.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre ajna.

Groupe 4.

Le centre de la tête, le centre ajna et le centre de la gorge.

Groupe 5.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre situé à la base de l'épine dorsale.

Groupe 6.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre du plexus solaire. Ces centres sont nécessairement les mêmes que ceux du Groupe 2.

Groupe 7.

Les centres de la tête, de la gorge et le centre sacré.

Groupe 8.

Le centre de la tête, le centre cardiaque, le centre du plexus solaire et de la gorge. Ces disciples seront les premiers à utiliser quatre centres dans leur travail, étant, dans un sens curieux, les médiateurs de pensée entre les autres groupes.
Ils constituent particulièrement un groupe de liaison.

Groupe 9.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre sacré.

Groupe 10.

Le centre de la tête, le centre cardiaque, le centre sacré et le centre situé à la base de l'épine dorsale.

Je me demande, mes frères, si la série suivante d'énoncés aura une signification quelconque pour vous ? C'est une déclaration de fait ; ces termes ne sont pas le moins du monde symboliques, sauf dans la mesure où tous les mots sont des symboles imparfaits de vérités intérieures.

1. Chaque groupe possède sa contrepartie intérieure.

2. Cette contrepartie intérieure est un tout qui a été complété. Les résultats extérieurs ne sont encore que partiels.

3. Ces dix groupes intérieurs, formant un seul groupe, sont reliés aux Ashrams des Maîtres. Chacun d'eux exprime dix lois ou est gouverné par dix lois qui comportent les facteurs de domination du travail de groupe. Une loi est une expression ou une manifestation de force appliquée, par le pouvoir de la pensée, par un penseur ou un groupe de penseurs.

4. Ces dix groupes intérieurs, incarnant dix types de force et travaillant d'une manière synthétique afin d'exprimer dix lois, constituent un effort fait en vue d'amener des conditions nouvelles et différentes, partant, de produire une nouvelle et meilleure civilisation. L'Age du Verseau verra le couronnement de cet effort.

5. Les groupes extérieurs sont une tentative, un effort, une expérience faits en vue de voir le degré de préparation de l'humanité pour une telle tentative.

IV.

Ces groupes constituent aussi une expérience ayant pour objectif la manifestation de certains types d'énergie, qui produiront cohésion ou unité totale sur terre lorsqu'ils fonctionneront d'une manière efficace. Les conditions chaotiques du monde actuel, les cataclysmes et les problèmes internationaux qui paraissent insolubles, les mécontentements d'ordre religieux, les bouleversements économiques
et sociaux, les résultats effrayants de la guerre sont tous produits par des énergies qui sont si puissantes, en raison de leur immense vitesse acquise, que c'est seulement en leur imposant des énergies plus puissantes et plus nettement dirigées que l'on peut les ramener à une activité rythmique.

Les groupes sont destinés à travailler finalement ensemble tout comme les divers départements d'une vaste organisation travaillent ensemble avec efficacité comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et d'une manière intelligente au sein de leur propres limites et également, dans les relations qu'ils ont avec les autres groupes. Cela deviendra possible lorsque les membres individuels ainsi que les groupes individuels de disciples perdront de vue leur propre identité au cours de l'effort accompli pour rendre possible ce travail hiérarchique. Dans ce genre de travail de groupe, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès individuels ne comptent absolument pas. N'est considéré comme ayant de l'importance que ce qui servira l'effort du groupe et enrichira la conscience du groupe.

Détails: Catégorie : L'ETAT DE DISCIPLE DANS LE NOUVEL AGE ( ALICE BAILEY); Affichages : 9206

SECTION I - CINQUIEME PARTIE

Au cours de l'année 1931, la Hiérarchie autorisa ces groupes à commencer à fonctionner. Leurs membres, depuis lors, ont été choisis lentement. Ils s'efforcent, depuis leur inclusion dans cette tâche ashramique, de travailler ensemble en une complète unité de dessein et de rapports. La manière dont nous avons procédé au cours de ces débuts peut vous intéresser.

Comme vous le savez tous, je suis un disciple de second rayon, un initié d'un certain degré, lequel ne vous concerne nullement, bien que beaucoup d'entre vous soient parvenus personnellement et intérieurement à vous assurer de mon identité. Si l'enseignement que je vous ai donné et les livres que j'ai donnés au monde ne sont pas suffisants pour gagner votre confiance et votre attention, alors le fait de savoir que je suis un initié du troisième degré, ou bien un Maître, ou un Boddhisattva ou encore l'un des Bouddhas se trouvant près du Trône de Dieu ne facilitera en aucune façon votre compréhension et ne fera qu'entraver votre développement. Pendant de nombreuses existences, j'ai été étroitement lié au Maître K.H. Au cours de nombreux échanges de vues, nous nous sommes souvent demandé comment nous devrions faciliter l'instauration sur terre des modes de travail qui distingueront le Nouvel Age et qui, toutefois, seraient assez familiers aux aspirants avancés et aux disciples du monde pour susciter leur coopération et assurer leur assistance en pleine connaissance de cause. Quelles étaient les conditions que nous devions rechercher, et quelle devait être la technique à appliquer au cours du Nouvel Age afin d'élever la conscience des hommes ? Nous décidâmes que quatre choses, tout d'abord, devaient distinguer le travail de groupe devant être accompli et caractériser les disciples devant être choisis pour l'entraînement. C'étaient la Sensibilité, l'Impersonnalité, les Dons psychiques et la Polarisation Mentale. Je ne fais pas mention de l'aspiration, du désintéressement ni du désir de servir. Ce sont là des données fondamentales. Si elles n'existent pas, il est tout à fait inutile que nous offrions le genre d'aide que nous cherchons à donner.

Considérant l'histoire spirituelle de la race humaine au cours des deux mille années passées (regard en arrière qui suffit pour notre dessein), vous noterez que les méthodes suivantes ont été consécutivement utilisées afin d'atteindre spirituellement le mental des hommes :

1. La méthode consistant à élever la conscience d'un individu de façon telle qu'il devienne l'un de ceux qui Savent. Le salut individuel et la venue d'êtres remarquables se signalant par leur sens spirituel, leur vision et leurs accomplissements ont été les caractéristiques de l'histoire mystique du passé. Certains de ces êtres sont apparus sur la route du coeur, le chemin mystique ; tels furent Shri Krishna, Saint François d'Assise et tous Ceux qui Savent et dont la voie est le Chemin de l'Amour. On peut leur adjoindre Milarepa du Tibet et Lao Tze de la Chine. De nombreux saints de l'église leur ont ressemblé en Occident. la Bhagavad Gîta a été l'ouvrage concrétisant par excellence cette voie.

D'autres sont apparus sur la route du mental. Ce furent Ceux qui atteignent la connaissance par l'intellect. Leur méthode a été plus strictement occulte ; d'une manière croissante, elle est devenue celle de nos aspirants d'aujourd'hui. La raison en est que la polarisation de la race s'effectue d'une manière de plus en plus persistante sur le plan mental. Parmi les êtres se trouvant sur le chemin du mental figuraient Sankarâchârya, l'Apôtre Paul et Maître Eckhart. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui cheminent sur cette voie qui est celle de la science. Il faut aussi compter les êtres remarquables tels que le Christ et le Bouddha, Lesquels alliaient en Eux les deux méthodes développées jusqu'à la perfection et Qui, du haut de Leurs réalisations, planent au-dessus de Leurs compagnons. De Leur influence, Ils marquèrent des siècles et des hémisphères, tandis que les fils de Dieu moins importants marquèrent seulement des régions, des catégories particulières de mental et de plus courtes périodes de temps.

2. La seconde méthode employée pour élever la conscience de la race fut celle de l'utilisation de groupes assemblés autour d'un instructeur, lequel, à un degré plus ou moins grand, était un point
central d'énergie soit :
a. Par la puissance de son contact avec l'âme, ou
b. Par ce contact et aussi parce qu'il était un canal par lequel pouvait opérer certain membre de la Hiérarchie.
Ceux que ces instructeurs assemblaient autour d'eux pouvaient donc être instruits par leur exemple, par leurs enseignements, leurs succès et leurs échecs ; le rythme de vibration de ces disciples pouvait être accru, leur conscience développée, tandis que le groupe pouvait devenir un centre magnétisé de force, de desseins, et de lumière spirituelle dont le degré dépendait de la pureté de la note donnée et du désintéressement manifesté dans leur existence. La capacité mentale du groupe pris comme un tout était établie d'après la vibration et la polarisation moyenne du groupe.

On procède actuellement à une tentative tendant à déplacer et à ramener à l'intérieur des groupes le point de focalisation de ceux-ci tout en augmentant cependant leur puissance ; on le fait en ne permettant à aucun chef de se trouver au centre du groupe sur le plan extérieur. Tous les membres du groupe doivent être assemblés en tant qu'âmes libres. Ensemble, ils doivent apprendre ; ensemble, ils doivent demeurer, impersonnels ; ensemble, ils doivent rendre service au monde. Il faut cependant vous souvenir que quiconque professe que le travail à accomplir se situe seulement sur les plans intérieurs et qu'il ne travaille qu'uniquement sur les niveaux mentaux ou spirituels de la conscience, entretient une conception fausse du processus en cause. Un travail intérieur qui ne se manifeste pas en une activité objective sur le plan physique, est faussement orienté et inspiré.

Ces nouvelles catégories de groupes travailleront ensemble sous la direction et la suggestion conscientes d'un membre de la Grande Loge Blanche.
Notez ce mot "suggestion", mes frères. Si ces groupes se trouvaient soumis à l'autorité d'un tel membre, alors l'objectif de toute l'oeuvre entreprise ne parviendrait pas à se concrétiser. On aurait violé une loi occulte. Une assistance libre et intelligente est ce que nous demandons aujourd'hui de nos disciples ; nous les laissons libres de la donner ou non, à leur guise, et de la manière qui leur paraît être la meilleure. Je suis votre instructeur. Je vous fais des suggestions. Je vous offre des instructions. Je vous indique la voie conduisant au but et au champ de service. Je vous signale ce que nous, les Instructeurs se trouvant du côté intérieur, cherchons à voir accomplir.
Temporairement et de votre propre et libre volonté, vous avez fait connaître que vous étiez prêts à servir et à coopérer à mes plans. Je ne ferai pas plus que de vous indiquer la voie et la manière de servir. C'est à vous tous, mes disciples, qu'il appartient de déterminer, en une collaboration collective et en une compréhension des plus étroites, la façon dont mes suggestions et mes indications doivent être utilisées. Quant à intervenir, je ne le fais pas.

Tout d'abord, je demande un amour et une compréhension plus profonde entre les membres du groupe. C'est là une chose nécessaire pour que la structure interne du groupe puisse être plus fermement et plus étroitement complétée.
Ensuite, vous devez apprendre à travailler sur les niveaux où l'on médite avec plus de clarté et plus de pouvoir. Une si grande partie de votre travail de méditation est égoïste ! Vous en rendez-vous compte ? Est-ce que très souvent votre attitude ne pourrait pas être formulée dans les termes suivants : que va me donner le Tibétain cette fois-ci, durant ma méditation ? Va-t-il me donner quelque chose qui fera de moi un meilleur disciple ? La méditation qu'il va peut-être me donner m'intéressera-t-elle davantage que celle que je pratique maintenant ? Un changement de méditation produira-t-il de meilleurs résultats (probablement sous la forme de phénomènes !) ou bien une nouvelle révélation, ou encore une nouvelle lumière, et me permettre d'atteindre mon but ? Peu d'entre vous qui appartenez au groupe particulier de mon Ashram parviennent déjà à réellement méditer sur les niveaux où s'accomplit un travail créateur. Puis-je vous signaler que jusqu'au jour où vous pourrez commencer à méditer ainsi, le travail que je cherche à accomplir par votre intermédiaire n'avancera pour ainsi dire pas. Le but de toute méditation que je peux vous assigner est de vous rendre capables de doter vos méditations de pouvoir, de manière que vous ne soyez plus préoccupés de vous-mêmes et de vos problèmes mais que vous deveniez unis à votre groupe en vue du travail de groupe et, en fin de compte, des desseins de groupe encore plus vastes, c'est-àdire mes desseins, ceux que j'ai en tant que votre instructeur, travailleur et serviteur du monde.

Avec quelle sorte d'instrument puis-je donc travailler maintenant ? Chaque véritable instructeur se pose cette question lorsqu'il étudie le groupement d'âmes auxquels il s'est associé et qu'il cherche à servir et à aider. Au fur et à mesure que s'accomplit l'intégration, les prédispositions et les tendances fondamentales des qualités assemblées du groupe apparaissent et peuvent être étudiées ; les faiblesses peuvent être compensées et les dispositions favorables encouragées...
Je vous ai déjà indiqué que les qualités fondamentales que nous recherchons sont la sensibilité, l'impersonnalité, les capacités psychiques et la polarisation mentale. Je voudrais m'étendre très brièvement sur celles-ci et ensuite je vous exposerai (en vue de vous les faire comprendre, de vous y intéresser et d'obtenir peut-être votre collaboration) les plans relatifs à la future activité du groupe. Ces plans peuvent se matérialiser si vous procédez aux ajustements nécessaires et si vous vous soumettez à la discipline et à l'entraînement qui rendront possibles une utilité grandement accrue.

J'ai dit que la première des conditions requises était la sensibilité. Qu'est ce, exactement ? Cela ne veut pas dire que vous devez être avant tout une "âme sensible", ce qui signifie généralement que l'on est susceptible, égoïste et toujours sur la défensive ! Je me réfère plutôt à la faculté que vous avez d'étendre votre conscience de manière à devenir conscients de zones de contact de plus en plus vastes. Je me réfère à la capacité d'être vivant, alerte, ardent à reconnaître des rapports possibles, prompt à répondre au besoin, mentalement, émotionnellement et physiquement attentif à la vie et développant rapidement le pouvoir d'observation sur les trois plans et simultanément dans les trois mondes. Je ne m'intéresse pas à vos rapports personnels ni à la fausse sensibilité de votre personnalité à la dépression, à la pitié de soi-même, ni à la façon dont vous vous défendez, ni à ce que vous appelez votre sensibilité aux manques d'égard, aux incompréhensions, ni à votre répugnance pour les conditions qui vous environnent, ni à votre vanité blessée, ni à aucun sentiment de ce genre.
Tout cela vous trouble et ouvre en vous les écluses de la compassion ressentie pour vous-même. Mais vous n'avez pas besoin que je m'en occupe ; vous en êtes parfaitement conscients et vous êtes capables de vous en occuper vous-mêmes si vous en décidez ainsi. Le seul intérêt de ces défauts est qu'ils affectent la vie de votre groupe. Il faut que vous les traitiez avec soin, avec des
yeux qui reconnaissent le danger de loin et s'efforcent de l'éviter. La sensibilité que je désire voir se développer est la vigilance au contact de l'âme, l'impressionnabilité à "la voix de l'Instructeur", la vivacité à l'impact des idées nouvelles et la délicatesse de la réponse de l'intuition. Ce sont toujours les marques du véritable disciple. C'est la sensibilité spirituelle qu'il faut cultiver, et cela ne sera vraiment possible que lorsque vous apprendrez à travailler au moyen des centres situés au-dessus du diaphragme et à transformer l'activité du plexus solaire (qui est si dominante chez la plupart des gens) en une activité du coeur et en service rendu aux hommes.

L'impersonnalité, particulièrement chez les personnes déjà hautement intégrées, est spécialement difficile à réaliser. Il y a un rapport étroit entre l'impersonnalité et le détachement. Etudiez-le. Beaucoup d'idées chères, de qualités durement acquises, de vertus longuement cultivées et de croyances formulées avec force s'opposent à l'impersonnalité. Il est difficile pour le disciple, au début de son entraînement, de maintenir fermement ses propres idéaux et de poursuivre intensément sa propre intégration spirituelle et de rester pourtant orienté vers les autres d'une manière impersonnelle. Il voudrait qu'on se rende compte de son combat et de sa victoire ; il aspire à voir la lumière qu'il a allumée opérer une réaction chez les autres ; il désire être reconnu comme disciple ; il brûle de montrer son pouvoir et sa nature aimante très développée de manière à pouvoir susciter l'admiration ou, au moins, l'encouragement. Mais rien ne se produit. On ne le considère pas comme meilleur que ses frères ; la vie, alors, devient décevante.

Ces vérités d'auto-analyse sont rarement regardées en face ou formulées par aucun d'entre vous ; c'est pour cela, et dans le but de vous aider, que je les formule pour vous et vous fais les affronter. Il est pénible pour des femmes et des hommes intelligents de voir ceux qui les touchent de près considérer la vie et ses problèmes sous un angle totalement différent du leur, agir, du point de vue du disciple, d'une manière peu courageuse ou même stupide et commettre apparemment de graves erreurs de jugement ou de technique. Pourtant, frère d'autrefois, pour quelles raisons êtes-vous si certain d'avoir raison et votre point de vue est-il nécessairement correct ? Il se peut que votre façon de voir la vie et l'interprétation que vous donnez à une situation quelconque aient besoin d'être ajustées, que vos motifs et vos attitudes puissent être plus purs ou plus élevés.
Et s'ils représentent pour vous ce que vous pouvez réaliser de plus haut et de mieux à un certain moment, alors poursuivez votre route et laissez votre frère poursuivre la sienne. "Le propre dharma d'un homme est toujours meilleur pour lui que le dharma d'un autre". C'est ainsi que la Bhagavad Gîta exprime la vérité qui invite le disciple à s'occuper de ses propres affaires.

Une attitude de non-intervention, un refus de critiquer n'empêchent en rien les relations constructives et le service mutuel dans le groupe. L'expression de l'amour et la pratique d'une joyeuse coopération de groupe n'en seront pas neutralisées. Il y a toujours de multiples occasions de pratiquer l'impersonnalité dans toutes les relations de groupe. Il y a généralement dans chaque groupe un membre, ou même peut-être plusieurs, qui constitue pour lui même et pour ses frères de groupe un problème. Peut-être est-ce vous-même qui en êtes un et qui ne le savez pas. Peut-être connaissez-vous qui, parmi vos compagnons de travail, constitue cette épreuve pour les autres. Peut-être pouvez-vous clairement distinguer quelle est la faiblesse du groupe et quel est
celui qui empêche le groupe d'avoir une activité meilleure. C'est bien et bon, mais à condition que vous continuiez à aimer et à servir et à vous abstenir de critique. C'est en effet une attitude mauvaise que de chercher constamment à corriger votre frère, à le reprendre, à lui imposer votre volonté ou votre point de vue, bien qu'il soit légitime d'exprimer ses idées et de faire des suggestions.
Les groupes de disciples sont des groupes d'âmes libres et indépendantes qui subordonnent leurs intérêts personnels à ceux du service et qui cherchent le lien intérieur devant intégrer le groupe et en faire un instrument valable au service de l'humanité et de la Hiérarchie. Poursuivez votre propre discipline de l'âme et laissez vos frères poursuivre la leur.

La question des pouvoirs psychiques n'est guère facile à expliquer. Je ne me réfère pas aux pouvoirs psychiques inférieurs qui se développent peut-être ou ne se développent pas avec le temps et suivant les besoins pouvant se faire sentir. Je me réfère aux facultés suivantes, inhérentes à l'âme, qui doivent être développées par vous tous si vous voulez accomplir votre part dans le travail d'assistance au monde et travailler pour la Hiérarchie dans le champ du service mondial.

Enumérons-les brièvement :

1. La réponse de l'intuition aux idées.

2. La sensibilité à l'impression qu'un membre de la Hiérarchie peut chercher à produire sur le mental d'un disciple. C'est la raison pour laquelle je vous entraîne à utiliser le contact de la Pleine Lune.

3. Une réponse rapide à un besoin réel. Vous n'avez probablement pas considéré cette faculté comme un pouvoir psychique, mon frère ? Je ne me réfère pas ici à la réaction du plexus solaire mais à la connaissance du coeur ; réfléchissez à cette distinction.

4. L'observation exacte de la réalité sur le plan de l'âme. Elle conduit à la perception mentale correcte, à la libération de l'illusion et du mirage et à l'illumination du cerveau.

5. La correcte manipulation de la force, ce qui implique donc une connaissance des genres et des qualités de force et leur juste adaptation créatrice au service sur le plan extérieur.

6. Une juste compréhension de l'élément temps, avec ses marées cycliques montantes et descendantes et les saisons convenant à l'action d'un pouvoir psychique des plus difficiles à maîtriser, mes frères, mais qui peut l'être en employant l'attente patiente et en éliminant la
précipitation.
Le disciple, en fin de compte, doit développer tous ces pouvoirs mais le processus est nécessairement lent.

Vient ensuite la qualité de polarisation mentale. Qu'est-ce exactement ce pouvoir ou cette qualité ? Pour vous, en ce moment, il doit s'exprimer de deux manières :

1. Par la vie de méditation.

2. Par la maîtrise du corps astral.

Votre vie intérieure doit être de plus en plus vécue sur le plan mental.
Fermement, sans qu'elle redescende, l'attitude de méditation doit être maintenue, non pas pendant quelques minutes le matin ou à des moments donnés au cours de la journée, mais constamment, tout le long du jour. Cela implique une orientation constante vers la vie et une existence dirigée du point de vue de l'âme. Il ne s'agit pas ici de ce qu'on a si souvent décrit comme "tourner le dos au monde". Le disciple fait face au monde mais il le fait du niveau de l'âme, jetant un regard éclairé sur le monde des affaires humaines. "Dans le monde, mais pas du monde" est la juste attitude telle que le Christ nous l'a indiquée. Il faut que de plus en plus la vie normale et puissante de la nature émotionnelle, astrale, de désir et de mirage, soit dominée et apaisée par la vie de l'âme opérant grâce au mental.

Les émotions qui sont normalement personnelles et centrées sur soi-même doivent être transmuées en réalisations de caractère universel et impersonnel.
Le corps astral doit devenir l'organe au moyen duquel l'amour de l'âme peut se déverser. Le désir doit faire place à l'aspiration qui, à son tour, doit se fondre dans la vie de groupe pour le bien du groupe. Le mirage doit faire place à la réalité et la pure lumière mentale doit pénétrer dans tous les endroits obscurs de la nature inférieure. Tels sont les résultats de la polarisation mentale ; ils sont obtenus par la méditation déterminée et une attitude d'esprit méditative. Ces informations ne sont pas nouvelles pour vous mais elles sont quelque chose qui jusqu'à présent n'a pas été exprimé pratiquement. Si vous vous posez les questions suivantes et qu'en toute franchise, avec courage, vous y répondez devant votre propre âme, vous apprendrez bien des choses et aiderez grandement à votre développement :

1. Qu'entendez-vous par sensibilité spirituelle ?

a. Avez-vous déjà, en toute sincérité, senti ma vibration ?
b. Réagissez-vous plus rapidement aux défauts d'un frère qu'à ses caractéristiques divines ?
c. De quelle manière la critique interfère-t-elle avec la véritable sensibilité spirituelle ?
d. D'après vous, qu'est-ce qui entrave en vous le développement de la sensibilité requise ?

2. Définissez l'impersonnalité.

a. Connaissez-vous la différence entre l'impersonnalité d'un type de premier rayon et la véritable impersonnalité spirituelle ?
b. Lorsque quelqu'un n'est pas d'accord avec vous, ou que vous n'aimez pas l'attitude, les idées ou les projets d'une personne, quelle est la première chose que vous faites ? Lui répondez-vous
par l'amour ? Restez-vous silencieux ? Parlez-vous de cette personne avec des tiers ? Essayez-vous de redresser ses vues ? Et de quelle manière essayez-vous de le faire ?
c. Si vous êtes impersonnel, est-ce le résultat d'un entraînement ou bien est-ce naturel en vous ? Est-ce simplement de l'autodéfense ?
Ou bien est-ce un accomplissement spirituel ?

3. Je vous ai défini les pouvoirs psychiques.

J'en ai énuméré six. Veuillez les étudier et établir ensuite, clairement et d'une manière concise, à quel point vous estimez posséder ces capacités :
a. pour les démontrer,
b. pour les développer, en expliquant votre méthode pour le faire.

4. Dans quelle mesure estimez-vous avoir réussi à établir la maîtrise mentale dans votre vie ?

a. En cas de trouble émotionnel, modifiez-vous les conditions par l'amour ?
b. Réfrénez-vous les démonstrations d'émotion et pourquoi ?
c. Faites-vous appel au mental et traitez-vous vos problèmes à partir du niveau mental ?
d. Savez-vous ce qu'est le mirage et pouvez-vous le reconnaître lorsqu'il se manifeste à vous ?

Ces questions ont un double but. Si vous les envisagez clairement et y répondez franchement, elles vous amèneront à vous considérer vous-même comme un membre du groupe et à reconnaître la mesure de votre contribution aux besoins de groupe et à notre besoin de travailleurs. Si vous voulez bien mettre par écrit vos réponses à ces questions et les communiquer à vos camarades disciples, vous leur donnerez ainsi une opportunité de mieux se connaître les uns les autres.

Il existe un processus occulte qui atteint son point culminant dans l'une des initiations supérieures (qui ne vous concerne pas encore). On l'appelle "une naissance dans la lumière". Un disciple accepté est celui qui se prépare à l'initiation, et c'est l'une des tâches qui m'occupent en ce moment. Je dois donc commencer à poser les fondements pour "l'ancrage ésotérique sur la terre" ou la "révélation de ce qui est caché". Dans ce but, par ces questions, je vous offre l'occasion de rencontrer dès le début de votre entraînement, la "révélation angoissante" à laquelle vous aurez à faire face plus tard dans un état de conscience supérieur.

Qu'est-ce que moi-même et Ceux Qui travaillent du côté intérieur cherchons-nous à faire au moyen de ces groupes ? Quel est notre objectif plus large ? Les groupes n'ont pas été formés dans un but d'entraînement des individus. Ils ont été formés (chacun d'eux) pour être des groupes de semence avec un objectif bien spécifique et bien déterminé. Ils ont été organisés en vue de servir de canaux dans le monde pour la distribution de certains types particuliers de force qui se manifesteront de manières définies. L'énergie a toujours été manipulée par la Hiérarchie et distribuée dans le monde des hommes. Je me réfère à ces énergies utilisées pour l'éveil de la conscience humaine, pour l'intégration du monde des âmes avec le monde des hommes. Je me réfère aux activités par lesquelles le règne humain peut devenir une grande station de lumière et une centrale de force spirituelle distribuant lumière et force aux autres règnes de la nature.

Cet énoncé est d'une importance vitale ; il exprime nos objectifs immédiats et la nature du champ de service où, comme groupe et non comme individus, vous pouvez fonctionner. Nous avons pratiqué depuis des siècles cette manipulation d'énergie mais les effets n'en ont été enregistrés
qu'inconsciemment par les hommes. Symboliquement parlant, nous avons fait rayonner la lumière et distribué l'eau de vie abondamment ; ça et là, rarement, quelque individu isolé y répondait activement et consciemment ; il devenait ainsi un tout petit point centralisant l'énergie spirituelle et la lumière. Il nous semble maintenant possible de focaliser la lumière et la connaissance d'une manière beaucoup plus précise et de former sur terre des groupes composés de ceux qui, isolés, y répondent, de façon que davantage de lumière et de connaissance puissent être largement répandues. Nous avons décidé de le réaliser de deux manières :

a. Par la collaboration de tous les Maîtres de la Grande Loge Blanche travaillant avec Leurs Propres disciples.
b. Par l'activité plus spécifiquement spécialisée des Maîtres Morya et Koot Hoomi et de moi-même, Leur serviteur et disciple.

C'est de la première manière que le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde prit naissance et que furent recrutés les disciples et les aspirants du monde, opérant sur tous les rayons et sous la direction, consciemment reconnue ou non, des Maîtres qui se sont consacrés spécialement à aider l'humanité.
Ainsi, une vaste centrale, une station de lumière, a été installée. La lumière est largement répandue à travers le monde, par des canaux existant maintenant partout, dans chaque pays et dans chaque ville importante. Vous le savez, et vous coopérez déjà, ou bien vous devriez le faire, à cet aspect du travail auquel je me suis personnellement consacré.

Mais il a semblé également possible de focaliser la lumière d'une manière encore plus intense au moyen de groupes sélectionnés, plus petits et plus soigneusement choisis. L'apparence phénoménale de certains types d'énergie pourrait être exprimée par ces groupes plus petits de disciples : certains pouvoirs pourraient aussi être développés et une expérimentation plus précise serait rendue possible. Certains pouvoirs particuliers pourraient être étudiés et focalisés, une lumière et un pouvoir plus intensifiés pourraient ainsi être si clairement manifestés que les fils des hommes en viendraient à reconnaître l'influence du supra-normal, qui est l'héritage des siècles futurs, et en administrer la preuve.

Je me suis consacré à cette branche particulière du travail hiérarchique. Il doit fournir aux prochains types de civilisation leur noyau ainsi que les caractéristiques et les activités pouvant être développées sous les nouvelles grandes influences qui approchent. Cela m'a toujours intéressé et je me suis spécialisé dans cette branche. Naturellement, j'ai regardé et cherché autour de moi parmi ceux dont j'observais l'existence, parfois depuis plusieurs incarnations. Parmi eux se trouvaient ceux d'entre vous qui travaillez maintenant avec moi. Ces groupes représentent le germe d'une grande expérience. Si elle réussit, ces groupes, au cours des 275 ans qui viennent, accompliront ceci :

1. Ils ancreront sur terre certains types de forces supérieures dont la race a besoin et qui ne sont pas encore en activité.
2. Ils développeront les six pouvoirs supra-normaux auxquels je me réfère plus haut.
3. Ils entraîneront les membres de groupe en cette relation de synthèse qui caractérise la hiérarchie, les préparant ainsi pour l'initiation.

C'est dans ces groupes que seront sélectionnés ceux qui pourront être nettement préparés pour certaines expansions de conscience et auxquels on pourra confier certains aspects du Plan jusqu'à présent non révélés. A mesure que vous accomplissez des progrès dans ce travail et tandis que vous cherchez à comprendre les implications de groupe, ce qu'est réellement le Plan vous deviendra de plus en plus clair. Il est aussi difficile pour moi de vous expliquer le dessein sous-jacent de ce travail de groupe qu'il le serait d'expliquer les fractions décimales à un enfant de sept ans, quelque intelligent qu'il puisse être.
Mais si vous possédez la patience nécessaire, la volonté de travailler impersonnellement et de le faire avec amour, si vous voulez submerger votre personnalité dans la vie de groupe, vous comprendrez, vous percevrez et la lumière pénétrera ; le pouvoir de travailler vous viendra. Nous disposerons alors de points focaux rayonnants, ou de porteurs de lumière et de canaux pour la distribution projetée de la force, chose qui n'a jamais encore existé, du moins à l'échelle que nous contemplons maintenant.

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SECTION I - SIXIEME PARTIE

Je n'ai pas l'intention de vous donner, en les répétant, des conseils relatifs au foulement du Sentier du Discipulat. Vous êtes des hommes et des femmes adultes et vous connaissez la Voie. L'application pratique des anciennes règles est votre responsabilité personnelle ; ce que vous faites est votre propre affaire. Vous avez atteint la maturité et devriez être prêts pour la prochaine étape ; celle-ci ne pourra être entreprise que lorsque vous aurez transformé la connaissance et la théorie en sagesse, en pratique et en expression.

C'est seulement dans un esprit de réel détachement que le disciple peut accomplir le meilleur travail. En raison de ce détachement, le disciple arrive à comprendre qu'il est, pour le reste de sa vie, simplement un travailleur, un des travailleurs de cette grande armée de travailleurs hiérarchiques, et qu'il n'est pas supposé avoir d'inclinations, d'objectifs ou de désirs personnels. Il n'y a rien d'autre pour lui qu'un travail constant et une constante association avec d'autres personnes. Il se peut qu'il soit, par nature, un être recherchant ardemment la solitude et l'isolement, mais cela n'a pas d'importance. C'est le prix qu'il doit payer pour cette opportunité de pouvoir répondre aux nécessités de l'heure. La plus forte poussée en avant organisée par la Hiérarchie a lieu actuellement ; son but est de combattre la tendance de la race à se cristalliser dans la séparativité, car la séparation est la ligne de moindre résistance des individus et des nations à l'époque actuelle. C'est la raison de la formation des groupes de travail de disciples qui donne une expression au travail de groupe, à la cohésion de groupe et refusant la séparativité.

Ils sont rares, relativement très rares, les disciples et les intuitifs du monde d'aujourd'hui capables de se maintenir ensemble dans cette double activité : l'une est de sentir et de toucher avec une exactitude progressive le développement du plan subjectif ; l'autre est de parler et d'enseigner de plus en plus clairement et de choisir avec une exactitude avisée les mots (écrits et parlés) qui conviennent pour exprimer la vérité. La présentation des réalités perçues amènera alors les gens qui pensent à modifier le cours actuel de leurspensées et à coopérer plus pleinement et plus librement à l'éclairement du monde. J'emploie ce mot "éclairement" dans son sens occulte. La pleine mesure de ce qui peut être accompli dépend, en ce qui concerne le disciple individuel, de son pouvoir intérieur de vivre chaque journée comme âme, libérée de la peur, libérée de la conscience de soi-même et libérée des réactions qui lancent le corps astral ou émotionnel en des activités organisées et basées sur d'anciennes habitudes. Pour le disciple et pour assurer le succès de son travail, le but est d'obtenir un corps astral en repos et consentant, sensible aux impressions venant de l'âme et du Maître, réfléchissant la vision avec des lignes aussi claires que possible. Il faudrait aussi se souvenir que lorsque le disciple est pleinement absorbé dans une vie de service sur les trois plans, il y a peu de chose qu'on puisse ou qu'on devrait lui dire. Une pensée peut cependant l'aider.

Qu'il cherche, dans sa vie ardente, à maintenir la synthèse de sa personnalité et l'intégration de toutes les parties de son équipement. Dans un corps ou un autre, sur un plan ou sur un autre, il arrive souvent que, dans la tension et l'activité, l'accent soit temporairement placé si fortement dans une direction que le disciple s'écarte pour un moment du point de vue de synthèse à la fois du Plan et du groupe. Physiquement, il travaille sous une pression considérable ; émotionnellement il se peut qu'il soit en train d'apprendre la difficile leçon du détachement et qu'il se trouve par conséquent en pleine période de révolte temporaire. Et pourtant, sur le plan mental, il est conscient d'une clarté mentale et d'une faculté de pensée qui le maintiennent constamment actif et constructif. Les trois termes suivants expriment donc fréquemment la situation du disciple en ce qui concerne sa nature inférieure : fatigue excessive, révolte émotionnelle et lucidité mentale. Comment doit-il traiter ce problème ? La fatigue physique ne doit pas forcément faire obstacle à son utilité. Chez beaucoup de gens, les conditions physiques entravent le travail parce que leur attention devient centrée sur la situation corporelle indésirable ; par contre, les disciples possèdent souvent la curieuse faculté de pouvoir continuer leur travail en dépit de tout ce qui peut leur arriver physiquement. Le cerveau physique peut si bien devenir le réflecteur de la vie mentale que le disciple n'est aucunement affecté par des conditions extérieures.
Il apprend à vivre avec ses faiblesses physiques et dans des conditions adverses, et son travail se maintient à son haut niveau habituel.

Le problème émotionnel est sans doute le plus ardu. Mais seul le disciple est en mesure de faire face à sa propre pitié de soi-même et de se libérer de l'orage émotionnel intérieur dans lequel il se trouve vivre. Il doit reconnaître que son intégration est faible, car il travaille sur ces deux sections
ou en ces deux phases :

Physique - émotionnelle

Mentale - âme

Le disciple est parfois l'un, parfois l'autre, et généralement entièrement l'un ou l'autre. Cette dualité doit être transformée en un rapport plus étroit ; c'est ce que le disciple doit chercher à atteindre lorsqu'il s'efforce d'établir et de maintenir la synthèse nécessaire et l'intégration de la personnalité avec l'âme. Quand donc les disciples comprendront-ils qu'une certaine attitude d'indifférence, une réaction signifiant en somme "cela m'est égal", constitue l'un des moyens les plus rapides pour libérer le Soi des exigences de la personnalité ? Il ne s'agit pas d'un esprit d'indifférence affectant l'attitude du
disciple à l'égard des autres. Il s'agit de l'attitude de la personnalité intégrée et pensante du disciple à l'égard du corps astral ou émotionnel. Elle le conduit à adopter une position suivant laquelle absolument rien pouvant produire une réaction de souffrance ou de détresse dans le corps émotionnel n'a la moindre importance. Ces réactions sont tout simplement reconnues, vécues, tolérées ; le disciple ne leur permet pas de causer la moindre limitation. Tous les disciples feraient bien de réfléchir à ce que je viens de dire. Le processus tout entier est fondé sur la conviction bien établie de la persistance de l'Etre immortel se trouvant dans les formes de l'âme et de la personnalité.

Cette réalisation intérieure s'accroît avec le pouvoir de méditer, qu'il s'agisse de la méditation individuelle ou du travail de groupe. La méditation est essentielle dans l'établissement d'une interaction spirituelle intérieure plus libre, là aussi que ce soit comme âme en relation avec la personnalité ou comme un groupe de disciple en relation avec leur Maître ou entre eux. Vous pourriez me demander : Pourquoi donc l'interaction de sensibilité entre les disciples dans le groupe d'un Maître est-elle considérée comme nécessaire ? La vie n'est-elle pas déjà assez compliquée sans y ajouter encore un excès de reconnaissance consciente des conditions, des personnalités et des contacts avec l'âme de ceux avec lesquels nous sommes associés et avec lesquels nous essayons de cheminer comme condisciples ?

Je voudrais vous rappeler ici que, comme disciples, vous vous préparez pour l'initiation et que l'état de conscience qui en découle implique trois choses :

1. Une reconnaissance consciente et une sensibilité croissante à l'expérience et à la vie dans toutes ses formes.

2. Le pouvoir de faire pour d'autres ce que je cherche à faire pour vous, actuellement sur une petite échelle et plus tard, dans d'autres vies, comme je le fais maintenant.

3. Le courage et la force de tout connaître, de tout comprendre et d'aimer avec une patiente sagesse et une sincérité inchangée.

Tout cela vous paraît certainement évident. Dans le travail de groupe auquel les disciples sont maintenant appelés à participer, une opportunité vous est offerte d'acquérir toutes les qualités requises comme candidats à l'initiation, et ceci pour une époque pas tellement éloignée, d'après la façon que nous avons d'apprécier le temps du côté intérieur.

Il a toujours été enseigné que le disciple ou l'initié devait s'adapter aux conditions dans lesquelles il se trouve, en tirer les leçons qu'elles comportent et agir de même en ce qui concerne le cadre et le milieu avec lesquels sa vie physique le met journellement en rapport. C'est là, sur le Sentier, un des lieux communs de base. Il fut pourtant un temps où c'était une conception nouvelle pour l'aspirant et le disciple à l'entraînement, de la même façon qu'est nouveau l'enseignement que je cherche à donner aux disciples de ce groupe ainsi que l'opportunité que je voudrais vous voir saisir. L'entraînement, poursuivi jusqu'à présent sur les plans intérieurs et souvent sans que le disciple accepté en soit conscient dans sa conscience de veille, doit maintenant être saisi, utilisé et maîtrisé dans cette conscience éveillée et dans le cerveau physique. Dans le passé, le disciple cherchait à établir des relations harmonieuses avec son milieu, l'harmonie étant une des forces libératrices qui doit précéder la libération de l'énergie devant être utilisée après l'initiation. Il pratiquait la patience, la longanimité et l'assistance et il cherchait à rendre service ; cela s'élaborait grâce au processus de juste conduite extérieure fondée sur de justes orientations et attitudes intérieures.

Mais suivant le nouveau système, rendu nécessaire par les progrès accomplis par la race, ce processus de justes ajustements extérieurs doit avoir pour parallèle dans l'Age Nouveau de justes relations intérieures, consciemment établies et consciemment maintenues et reconnues pour ce qu'elles sont par le mental conscient et le cerveau du disciple. Cela implique la reconnaissance exacte de la relation intérieure de groupe du disciple, la pénétration spirituelle de la vie intérieure de ses frères-disciples et la fusion conséquente dans l'alignement coeur-mental-cerveau du disciple de tout ce qui est connu sur les plans extérieurs et les plans intérieurs. Jusqu'à présent, il n'en était pas ainsi. C'est l'une des raisons majeures de la formation de ces groupes en ce qui concerne les membres individuels du groupe. Cette condition sera amenée graduellement et sûrement par l'emploi quotidien des méditations de groupe que je peux vous assigner, par un intérêt renouvelé du travail télépathique et par un amour plus étroit et plus profond manifesté par vous tous.

Trois choses de grande importance relèvent de votre responsabilité individuelle :

1. La facilité de rapport.

Comme membre de mon groupe, il est essentiel que vous cultiviez deux aspects de cet "art de rapport" qui est éternellement fondé sur l'attraction affectueuse.
a. Le rapport ou contact avec l'âme, résultant d'un alignement cultivé et d'une méditation correcte.
b. Le rapport ou contact avec vos frères de groupe ; ce qui pose les fondations d'un travail constructif et unifié.

2. L'impersonnalité.

Y a-t-il quelque chose d'autre que je puisse dire à ce propos ? Vous devez vous efforcer de considérer avec une "divine indifférence" complète et soigneusement développée ce qui est dit ou suggéré par tout frère de votre groupe. Notez que j'emploie le terme "divine", car c'est là que se trouve le secret de l'attitude nécessaire. Il s'agit là d'une chose différente de l'indifférence consistant en un manque total d'intérêt, ou de l'indifférence qui est l'aboutissement psychologique d'une "façon d'échapper" à tout ce qui est déplaisant ; ce n'est pas non plus l'indifférence de la supériorité. C'est l'indifférence qui accepte tout ce qui est offert, qui utilise ce qui peut servir, qui apprend ce qui peut être appris, mais qui n'est pas entravée par les réactions de la personnalité. C'est l'attitude normale de l'âme ou du soi à l'égard du non-soi. C'est la négation de tout préjugé, de toute idée préconçue et étroite, de toute tradition, influence ou formation de la personnalité. C'est le processus de détachement "du monde, de la chair et du diable" dont parle le Nouveau Testament.

3. L'amour.

L'amour est la compréhension, l'attitude inclusive, exempte de critique, magnétique, qui, dans le travail de groupe, préserve l'intégrité du groupe, renforce le rythme de groupe et empêche les événements ou les attitudes secondaires de la personnalité de troubler le travail de groupe. Contact, impersonnalité et amour, constituent tous trois les objectifs individuels que je propose à chacun de vous tous.

Les conditions de groupe qui doivent être réalisées et préservées par le groupe, comme groupe, sont les suivantes :

1. Intégrité du groupe.

Elle résulte de l'intégration correcte et se réfère à l'équilibre délicat qui doit être maintenu parmi les membres du groupe. Elle est d'une nature telle que finalement apparaissent une stabilité de groupe et une absence d' "oscillation" de groupe qui permettront un travail et une interaction de groupe ininterrompus. Cela se produira lorsque chaque membre du groupe s'occupera simplement de ses propres affaires et permettra à ses frères de groupe de s'occuper des leurs. Cela se produira si vous maintenez les affaires de votre personnalité, vos soucis et vos troubles privés à l'écart de la vie de groupe. Cela se produira si vous vous abstenez de discuter entre vous les affaires des autres membres et leurs attitudes. A ce stade de travail de groupe, c'est une chose d'une suprême importance ; si vous pouvez y parvenir, cela voudra dire que vous êtes capables de garder un mental exempt de toutes les petites choses qui concernent la vie de la personnalité. Cela veut dire que votre mental sera libre, par conséquent, d'effectuer le travail de groupe.

2. Fusion.

J'entends par là la capacité du groupe de travailler comme une unité. Elle dépend de la capacité de parvenir à des attitudes individuelles correctes et, lorsqu'elle opère, de la réalisation de la capacité de tout perdre de vue sauf le travail à effectuer, et d'éprouver un amour profond pour vos frères.

3. Compréhension.

En employant ce mot, je me réfère à votre compréhension du travail à entreprendre. Je ne me réfère pas par là à votre attitude vis-à-vis de vous-même ou de vos frères de groupe. Le mot signifie que chaque groupe travaille avec sagesse et d'une manière compréhensive à la tâche qui lui est assignée, sachant qu'il contribue à un ensemble existant dans le mental du Maître.
Intégrité, fusion et compréhension, c'est dans cet ordre que le travail se fait et que se poursuit le développement. Tous les groupes travaillant dans le monde extérieur en relation avec les Ashrams des Maîtres observeront dans leur travail certaines phases initiales et finales ; celles-ci seront les mêmes pour tous les groupes, quel que soit leur travail de groupe spécifique et individuel. Il s'établira ainsi une relation intergroupe et par conséquent un renforcement des groupes individuels. Le troisième stade du travail à accomplir sera spécial et particulier, différent pour chaque groupe et devant être poursuivi par le groupe avec un soin méticuleux. Je demande à tous les divers groupes qui travaillent sous ma direction de s'occuper des affaires de leur propre groupe individuel et de ne pas faire de conjectures quant à la nature du travail fait par les autres groupes.
Voici les grandes lignes des stades à accomplir :

PREMIER STADE .

Alignement. Contact avec l'âme. Equilibre spirituel.
L'équilibre est le ferme maintien du contact obtenu avec l'âme.
a. Ensuite, l'abandon conscient des réactions de la personnalité.
b. Ensuite, la reconnaissance de l'existence de l'amour en tant qu'expression de ce contact avec l'âme, exprimé par l'intermédiaire de la personnalité.
c. Finalement, la fusion par l'imagination des rayons égoïques et de la personnalité.
Ceci constitue le stade vertical.

DEUXIEME STADE.

Ce qui précède est suivi de l'intégration de groupe et de la fusion de groupe opérées consciemment :
a. En établissant un rapport conscient entre chaque membre du groupe, en le nommant et en lui manifestant de l'affection.
b. En visualisant tous les membres du groupe comme un cercle de points de lumière, y compris vous-même dans le cercle mais pas à son centre.
c. En imaginant que tous ces points de lumière fusionnent et se mêlent pour former un soleil rayonnant dont les rayons de lumière s'élancent dans les quatre directions de la terre.
Ceci constitue le stade horizontal.

TROISIEME STADE.

Suit une considération attentive du dessein et de la technique de groupe. Cette technique sera différente pour chaque groupe ; en la pratiquant de façon dynamique, persévérante et continue, la technique indiquée produira des résultats. Elle ne doit être modifiée par personne d'autre que moi-même.
Les stades I et II devraient produire des effets rapides et des résultats presque instantanés après trois mois de pratique vigilante. Je vous recommande de donner à ces stades une soigneuse et patiente attention de manière qu'ils se transforment finalement en habitudes, et qu'ainsi ils ne vous occasionnent plus d'ennuis ni de difficultés. Dans ce genre de travail, les stades initiaux présentent une importance primordiale.

QUATRIEME STADE.

Ayant terminé le travail de groupe indiqué au stade III, les membres du groupe s'efforceront de se relier aux autres groupes de la même manière qu'ils l'ont fait entre les membres de leur propre groupe.
Mais dans ce cas, les disciples ne s'occuperont pas des membres individuels de ces groupes, y compris leur propre groupe, mais seulement en tant que tel, de le relier avec les autres groupes. Ainsi les concepts d'illusion et de séparativité, et la réalisation de la fusion, prendront de correctes proportions dans votre mental.
a. Puis, comme groupe, énoncez trois fois cette Grande Invocation :
"Que les Forces de Lumière apportent illumination à l'humanité.
Que l'Esprit de Paix se répande de tous côtés.
Puissent les hommes de bonne volonté se rencontrer partout dans un esprit de coopération.
Que le Pouvoir soutienne les efforts des Grands Etres".
b. Faites ensuite résonner trois fois le Mot Sacré, l'OM.
c. Terminez par la prière de la personnalité à l'âme :
"Puissent les mots de ma bouche et la méditation de mon coeur être toujours agréables à ta vue, ô mon Ame, mon Seigneur et mon Rédempteur."

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SECTION I - SEPTIEME PARTIE

Le besoin de sensibilité télépathique dans tous les groupes composés de disciples est fondé sur trois nécessités. Je voudrais que vous le compreniez plus clairement.

1. La pratique d'interrelations de nature télépathique sur le plan mental est essentielle. Dans les relations entre Maître et disciple ainsi qu'entre les disciples avancés de tout groupe de disciples acceptés, cela a toujours été un fait bien établi ou une condition requise. Le temps est maintenant venu où, pour le bien d'un monde qui en a besoin, cette qualité de groupe doit être développée chez les disciples de moindre degré dans le groupe.

2. Ce développement télépathique conduira à une plus grande sensibilité vis-à-vis des autres. Tel est le secret du travail d'un Maître et le facteur qui Lui permet de travailler à travers Ses disciples, les utilisant comme des postes avancés de Sa conscience. Pour le faire avec exactitude, Il doit être capable de reconnaître leur état (mental, psychique et physique) lorsqu'Il estime devoir le faire. Il peut ainsi se rendre compte s'ils sont utilisables ou non pour certains travaux spécifiques, s'ils peuvent être utilisés en toute sécurité, si leur sensibilité est assez grande et l'interprétation de ce qu'ils enregistrent assez précise pour pouvoir répondre avec intelligence au besoin. N'ai-je pas eu à vous étudier tous de cette manière ? Réfléchissez-y et à tout ce que cela implique.

3. Cette sensibilité télépathique conduira aussi vers la nouvelle science d'intercommunication qui, dans le Nouvel Age, deviendra d'une compréhension et d'un usage général. La radio représente le symbole physique et extérieur de cette situation.

Certaines questions se posent maintenant ; il serait bon de répondre à certaines d'entre elles. On pourrait avec raison demander si on a le droit d'agir télépathiquement sur le mental des autres. La réponse est que vous le faites tout le temps, consciemment ou non, sans habileté, ou sans dessein précis ou, s'il y a un dessein, généralement pour des motifs relevant de la personnalité. C'est au moyen de la télépathie que les idées se sont répandues dans le monde, par le processus d'impression mentale du mental d'un disciple ou d'une personne sensible. C'est alors leur tâche de trouver, et de diriger le mental et les activités d'autres individus capables non seulement d'être également responsifs à l'impression mais aussi de mettre les idées à la portée des penseurs du monde.
Vous êtes-vous déjà demandé à propos de la télépathie quels sont les aspects de cette activité qui soulèvent des objections dans votre esprit ? N'est-ce pas un manque de confiance dans les intentions ou les points de vue de la personnalité, et aussi un doute relatif à votre propre sincérité et à vos motifs ? Pour être effectué sans danger, ce travail doit être conduit sans égoïsme, avec un esprit libre d'intentions personnelles, de préjugés politiques ou religieux. C'est pourquoi je mets l'accent sur la nécessité de pratiquer ce travail au moment où vous atteignez le point le plus élevé de votre méditation et en obéissant en tous points à mes décisions dans la conduite de ce travail.

Une autre question pourrait être : quelle différence y a-t-il entre le travail que je vous propose et celui de la Loge des Seigneurs de la Forme ? Il n'y en a aucune, sauf le mobile, et le point de départ du travail. Les Seigneurs de la Forme travaillent entièrement sur les niveaux inférieurs du plan mental et à partir de ceux-ci et avec l'énergie de la connaissance. L'aspect amour de l'âme n'entre pas en jeu et, de ce fait, sous l'angle de la Grande Loge Blanche et à Ses yeux, les motifs sont mauvais et les objectifs égoïstes. Cela s'applique à la fois aux individus et aux groupes. N'oubliez pas que les Seigneurs de la Forme sont des âmes d'un grand âge et dont l'aveuglement est exceptionnel. Mais aussi que, plus tard, au cours d'un cycle très lointain, lorsque le karma sera épuisé en ce qui les concerne et que la Grande Loi aura exigé d'eux un paiement total pour tout le mal accompli, ils commenceront eux aussi à développer l'aspect de l'amour et à transmuer leurs motifs. Vous aussi devez travailler à partir du plan mental, mais la connaissance et l'amour doivent marcher de pair, n'engendrant que des résultats qui sont harmonieusement et intelligemment en ligne avec le Plan. Les disciples ne sont pas encore autorisés à faire appel et à faire fonctionner activement l'aspect Volonté de l'âme, à moins d'être des initiés du troisième degré. Avant cela, il est rare qu'ils puissent faire la distinction entre l'imposition de la volonté et l'impression dirigée des idées. Il entre encore trop de désir, qui est volonté en embryon, dans leur équipement pour qu'on puisse leur confier le maniement de cet aspect supérieur de l'activité mentale. Je voudrais vous demander d'avoir bien clairement à l'esprit, relativement à tout travail télépathique que les groupes travaillant sous ma direction devraient faire, que c'est l'impression des idées et non pas la direction qu'on leur impose qui constitue l'idéal de groupe ; c'est, mon frère, une chose très différente.

Vous pourriez aussi demander : comment cette impression collective peutelle se produire et pourtant laisser à l'homme sa liberté ? Parce que le processus est maintenu exempt de toute force de volonté dirigée ; tout ce que les travailleurs et les disciples de mon groupe chercheront à faire sera d'impressionner certains mentaux avec des aperçus ou des suggestions concernant le Plan ; ces idées traiteront particulièrement du concept suivant lequel la séparation est une chose du passé et que l'unité est le but de l'avenir immédiat ; que la haine est rétroactive et indésirable tandis que la bonne volonté est la pierre de touche qui transformera le monde.

Comment parviendrez-vous donc à maintenir votre mental libre de vos propres désirs et de vos propres interprétations ? En réalisant une négativité positive et équilibrée de la part des deux aspects inférieurs de la personnalité, le corps astral et le cerveau aussi bien que le cerveau éthérique ; ils déterminent les réactions des centres inférieurs, particulièrement du centre du plexus solaire. Le mental sera alors libre de remplir trois fonctions :

1. Le contact de l'âme ; il en résultera l'illumination et une connaissance pratique des aspects immédiats du Plan.

2. La formulation de pensées et la création de formes-pensée. Une forme-pensée nette peut alors être construite avec précision et positivement dirigée.

3. Le travail avec vos frères de groupe sur les niveaux mentaux, de façon que votre forme-pensée soit une partie de leur forme-pensée et que vous puissiez ainsi, ensemble, engendrer une forme incarnée et vivante qui pourra alors être dirigée comme je le déterminerai.

Une autre question peut se poser ici : existe-t-il des règles concises et spécifiques qui devraient être observées ? On peut indiquer les suivantes, mais je vous rappelle que c'est ce que vous êtes qui compte dans ce travail avec beaucoup plus de force que n'importe quoi d'autre. Le facteur dominant est l'innocuité, en pensée et en parole ; cette pratique, soigneusement suivie, vous aidera tous beaucoup. Vient ensuite un refus de penser sans bienveillance ou avec un esprit critique. Ceci est extrêmement important au regard des intelligences que vous voulez impressionner. Le silence complet et ininterrompu sur ce que vous faites est également un facteur vital. Les conversations relatives au travail hautement subtil et confidentiel (ou même des discussions entre disciples portant sur le travail) peuvent détruire la délicate forme-pensée que vous essayez de construire. Elles peuvent faire avorter le travail de plusieurs semaines. Une attitude équilibrée à l'égard de ceux qui détiennent le pouvoir dans le monde doit aussi être pratiquée ; ils ont, par dessus tout, besoin de l'inspiration qui peut leur être transmise par la Hiérarchie.

Je vous demande donc d'éliminer de votre esprit toute critique, toute pensée dépourvue de bienveillance afin de pouvoir adopter une attitude de divine indifférence à l'égard des personnalités éphémères et à l'égard du chaos actuel, et essayer ainsi de vous mettre en harmonie avec l'attitude de la Hiérarchie. Ceci implique l'accentuation de l'aspect conscience et l'observation attentive de tout ce qui se passe en dessous de la surface, éveil, excitation et stimulation des masses, jusqu'à présent inconscientes, et les conduisant à une activité mentale bien nette. Les événements qui se passent dans tous les pays actuellement amèneront très rapidement cette situation ; l'humanité se met à vivre et sa conscience s'éveille aux valeurs subjectives. La Hiérarchie est grandement préoccupée par la nécessité de répondre au besoin de direction de l'humanité. La sensibilité de la race humaine (résultat des insuffisances économiques, de la guerre, de l'angoisse et de la souffrance) devient si aiguë que nous, qui travaillons du côté intérieur, sommes dans l'obligation de nous hâter d'impressionner les personnes sensibles qui s'éveillent aux pouvoirs psychiques et de les orienter dans la bonne direction. De là vient notre effort en vue de la formation de ces groupes et de l'utilisation de personnes comme vous, qui sont, théoriquement, sans méchanceté, mais en fait remplies de préjugés et de jugements hâtifs. Nous devons utiliser le matériel que nous avons sous la main et cela nous handicape toujours beaucoup.

Après avoir consciemment travaillé à la purification de votre mental et après avoir essayé de vous débarrasser des préjugés, des idées préconçues, des jugements hâtifs et des déterminations rapides (basés sur votre propre formation, votre tradition, votre condition sociale et raciale), vous porterez consciemment vos pensées sur le processus de formation des formes-pensée. Je vous rappelle que, dans un but de simplicité et pour les desseins du groupe, les trois stades suivants sont importants :

1. Le stade de réflexion sur l'idée qui doit être imprimée dans le mental d'une personne. Cette réflexion soigneusement dirigée aboutit à la construction. C'est une activité créatrice, le premier stade réel de notre
travail. Je ne désire pas que vous vous efforciez à construire des formes-pensée. Je désire que vous pensiez clairement selon les lignes que je pourrai vous indiquer. Alors, la forme-pensée prendra automatiquement corps et, tous, vous y aurez apporté votre contribution.

2. Une fois la forme-pensée ainsi construite dans votre mental, une période suivra au cours de laquelle elle deviendra vivante. Elle deviendra lentement l'incorporation vivante de l'idée souhaitée, vibrante, active et prête pour le service.

3. Une fois ce stade atteint, vous pourrez alors, comme groupe, passer au stade de direction. Ayant soigneusement à l'esprit la personne à impressionner et le fait de votre groupe comme agent d'impression (établissant ainsi les deux pôles entre lesquels est désirée l'interaction), vous essayerez de voir l'idée vivante, allant et venant entre les deux pôles. Vous l'enverrez sur les ailes de l'amour, mue par le sage désir de servir et conformément à mes instructions. Plusieurs fois elle peut revenir vers vous pour être enrichie et revivifiée avant que sa tâche soit accomplie d'une manière satisfaisante.

Tous les groupes extériorisés de disciples sont destinés à être des expressions d'un genre de relation de groupe qui sera mieux connu et compris lorsque le monde sera entré dans le prochain cycle et dans une ère de paix. Certains types de force sont, comme vous le savez, destinés à être utilisés plus tard par les groupes dans des buts de groupe spécifiques et pour le service du monde. Comme vous étudiez et travaillez dans le groupe d'un Maître, vous ne devez pas oublier le mobile pour un tel service. L'objectif poursuivi n'est pas votre assistance individuelle ni votre développement particulier, mais votre entraînement à certains alignements et activités de groupe qui permettront à ces groupes de disciples de travailler d'une manière bien définie et spécifique. Le fait qu'un groupe travaillera avec un type donné de force et qu'un autre groupe de disciples utilisera un autre genre de force ne doit cependant en aucune façon être pris comme indiquant une activité séparée ou des intérêts divergents. Tout concourra vers un seul objectif, un seul but, et tous travailleront avec la même énergie divine, différenciée en des forces diverses pour les desseins du service, dans l'un ou l'autre des départements de la vie. Je vous demande de réfléchir profondément aux divers aspects du plan que je vous ai esquissés ou au système de travail de groupe que je vous ai expliqué, car il s'agit là d'un effort en vue d'extérioriser sur terre certaines phases de l'entreprise hiérarchique.

L'énergie utilisée dans le travail télépathique est la "chitta" (ainsi que les Hindous l'appellent), ou la substance mentale qui se trouve à la base de la substance de la manifestation elle-même et elle est cette substance même. Dieu, la Vie planétaire ou le Logos, travaille cependant avec la correspondance supérieure de cette substance mentale et les forces du plan mental sont la réflexion ou plutôt la densification de cette substance mentale supérieure. Ces forces, cette substance mentale sont constamment en changement et en mouvement. C'est ce qui engendre l'activité de création de la forme-pensée du monde mental qui est mise en mouvement par les mentaux travaillant soit individuellement soit en formation de groupe. Dans le véritable travail télépathique (poursuivi sans erreur, correctement et d'un point d'action équilibré), les courants de cette substance mentale sont mis en mouvement entre certains points par la volonté et par l'idée soigneusement formulée et exprimée dans le mental du penseur. Une certaine portion de cette substance mentale (déjà en mouvement) est modelée en une certaine forme et se déplace ensuite le long du courant établi entre deux points.

Le travailleur télépathique, moi par exemple, travaille de l'angle du mental du transmetteur et de celui du récepteur, établissant avant tout un courant de rapport. C'est ce que par fois vous appelez "sentir la vibration du Tibétain". J'envoie le long de ce courant, l'idée, l'impression ou la forme-pensée que je cherche à faire agir avant tout sur votre mental et ensuite, si vous êtes capable de l'alignement voulu, sur votre cerveau. Ce processus peut être rapide ou lent. Lorsque l'alignement est bon, il peut y avoir à ma pensée une réponse presque immédiate ; lorsqu'il n'est pas bon, des jours et même des semaines peuvent être nécessaires pour que l'impression soit finalement effectuée et consciemment enregistrée dans le mental et le cerveau du disciple.

D'autres groupes travaillent consciemment avec l'énergie qui peut dissiper le mirage et l'illusion. C'est l'énergie du niveau le plus élevé du plan astral.
Ce niveau est capable de réagir ou de répondre au type d'énergie que nous appelons l'énergie de l'intuition ou de bouddhi, si vous préférez la terminologie orientale. C'est l'énergie de la sagesse. Cette énergie de sagesse est le seul type de force susceptible de dissiper les miasmes, les brouillards et les brumes du monde du mirage. Les disciples qui travaillent dans ces groupes doivent apprendre à utiliser cette énergie, à travailler avec sagesse, à penser de même et à comprendre que cette sagesse est elle-même une force. C'est cette compréhension qui fait qu'une personne recherche une autre personne possédant la sagesse lorsqu'elle est en proie aux difficultés et désireuse de voir clairement la route qu'elle doit suivre. C'est cette compréhension qui conduit les membres de la famille humaine aux Maîtres de la Sagesse.

Aux temps de l'Atlantide, (ce que je vous dis ici présente un intérêt certain et doit évoquer un sentiment de responsabilité) la principale tâche des Maîtres de la Sagesse concernait la grande illusion du monde, ou, plutôt, le mirage. Ils travaillaient alors essentiellement sur le plan astral ; s'ils ne l'avaient pas fait, la vie et les conditions humaines ne seraient pas aussi favorables qu'elles le sont, car, en réalité, elles sont remplies de beauté, d'une beauté potentielle qui est sur le point de s'exprimer immédiatement.

Aujourd'hui, ils travaillent surtout sur le plan mental, avec des idées qu'ils impriment dans le mental de leurs disciples et de l'humanité avancée ; c'est le problème même de l'humanité, prise comme un tout, de travailler dans le mirage du monde ; c'est la responsabilité des aspirants du monde de guider l'humanité hors de la vallée du mirage. Les hommes doivent apprendre à le comprendre et finalement, avec l'aide des disciples avancés formés par les Maîtres de la Sagesse, à transmuer et à dissiper ce mirage.

Vous devez donc garder à l'esprit que la tâche confrontant le disciple moderne est de transporter dans le Nouvel Age l'idée d'amener le mirage et la grande illusion à la lumière. Dans la lumière, ils disparaîtront. A notre époque, nous avons maîtrisé, et, peut-être trop bien, les forces de la nature, et pour notre propre avantage nous avons extrait du plan physique les ressources matérielles.
Nous les avons conquises et nous les avons pliées à notre volonté, souvent d'une manière égoïste, parfois pourtant avec de bonnes et pures intentions. Dans le Nouvel Age, une maîtrise parallèle aura lieu sur le monde des phénomènes astraux et sur les forces du mirage et de l'illusion.
Aujourd'hui, nous cherchons à les maîtriser mentalement et théoriquement.
Mais seulement l'énergie de la sagesse parviendra à dissiper les forces du mirage du monde et de l'illusion du monde. Pratiquez la sagesse, mes frères, aidez ainsi l'humanité à abréger son combat astral.

D'autres groupes ont pour tâche de travailler avec l'énergie constituée par prana ou énergie de vie, bien connue et très discutée, l'énergie de vitalité.
L'emploi correct des énergies praniques (au nombre de sept) dissipera d'une manière absolument certaine la maladie et les maux physiques, et guérira les souffrances du véhicule physique humain. Mais à ce sujet deux choses sont essentielles et on les trouve rarement ensemble :

1. L'énergie de l'âme, de même que l'énergie du mental universel et l'énergie de bouddhi ou l'intuition, doit être mise en activité sur le plan physique par celui qui doit être guéri et par le guérisseur. Les deux doivent coopérer.

2. Il faut que soient bien compris la maladie et ses causes ainsi que la condition karmique du patient et l'état de ses centres, son alignement et son point d'évolution.

Jusqu'à présent, nous n'en sommes qu'à l'a.b.c. de ces sciences relativement nouvelles ; une bonne partie de notre travail initial doit être un travail de clarification, car il y a une interprétation fausse des systèmes occultes d'utilisation de l'énergie et un tel emploi erroné de ces pouvoirs.

D'autres groupes, liés d'une manière particulière au nombre quatre, s'occupent de l'établissement du pont entre la personnalité et la Monade (le triple homme inférieur et la Triade Spirituelle), et également du pont entre le mental inférieur, l'âme et le mental supérieur, reliant ainsi cette triplicité relativement inférieure à l'unité, la Triade Spirituelle. A son tour, le quatrième règne de la nature est un règne jetant un pont entre les trois règnes surhumains et les trois règnes subhumains. De même, le quatrième plan (qui doit être atteint par le pont de lumière, l'antahkarana) est le lien entre les trois mondes supérieurs d'existence spirituelle et les trois mondes inférieurs d'entreprise et d'expérience humaines. L'énergie avec laquelle le groupe de disciples doit travailler le long de cette ligne d'activité, est la lumière de l'âme se souvenant toujours que la lumière est substance ; l'effort des disciples est de créer, comme individus et comme groupe, un grand sentier de lumière entre la personnalité et la Triade Spirituelle (atma-bouddhi-manas, ou volonté spirituelle, compréhension intuitive et mental supérieur).

Je n'ai pas traité de certaines activités de ces groupes de disciples dans le Nouvel Age, ni signalé les énergies avec lesquelles il leur faut travailler, de façon à faire encore mieux ressortir à vos yeux les plans pour mes propres groupes de disciples. Les groupes auxquels je suis lié et qui représentent une partie des activités de mon Ashram, sont essentiellement des groupessemences.
Ils sont destinés à être des avant-postes de la conscience hiérarchique alors qu'elle se focalise elle-même à travers moi, de même qu'un disciple accepté est un avant-poste de la conscience de son Maître dans le monde. C'est la connexion que je cherche à faire ressortir, l'extériorisation du travail intérieur de la Hiérarchie planétaire pour la première fois dans l'histoire et la précipitation (si vous acceptez ce terme) d'une condition intérieure et toute préparée. Le Nouvel Age est devant nous et l'intégration de l'humanité dans les trois mondes justifie des changements bien déterminés sur le plan de la technique, mais non sur les plans fondamentaux.

Tout cela cependant, représente une expérience, et je vous rappelle que c'est une expérience que Moi-même et plusieurs autres initiés poursuivons comme membres d'une vaste organisation spirituelle. Si elle réussit, et si l'élan spirituel établi par vous tous justifie l'effort qui est fait et si vous êtes à même de poursuivre le travail avec persistance, avec un effort et un intérêt infatigables, alors il sera peut-être possible de continuer ce stade expérimental jusqu'à son aboutissement. La Hiérarchie pourra, alors, reconnaître certains points focaux d'énergie (comme étant établis efficacement sur la terre), lesquels pourront constituer des centres magnétiques ou des points de ralliement pour la nouvelle religion, la nouvelle médecine, la nouvelle psychologie, la nouvelle éducation et la nouvelle politique. Les possibilités sont vastes. Les difficultés ne sont pas insurmontables, autrement on ne m'aurait pas autorisé à procéder à cette vaste expérience. Nous n'entreprenons aucune activité qui est ostensiblement vouée à l'échec.

De nombreuses expériences sont actuellement poursuivies dans le monde par les divers Membres de la Hiérarchie opérant dans leurs différents degrés et avec Leurs groupes spéciaux. Cet effort ne connaîtra le succès que dans la mesure où les disciples du monde le désirent, font les sacrifices nécessaires et, par leur pensée, amènent à l'existence les objectifs poursuivis.

Je mentionne maintenant ces choses parce que, dans la tension des affaires du monde, dans les luttes de votre propre existence individuelle, dans la fatigue du travail journalier et les conséquences physiques qu'elle entraîne, arrivent inévitablement un ralentissement des ardeurs et de l'enthousiasme du début, l'apparition de la fatigue provoquée par la monotonie de l'effort exigé (accompagné souvent d'un manque de fraîcheur et de vaines aspirations) que demande un effort spirituel sans relâche.

Le disciple apprend à ne faire aucune attention aux cycles et aux intermèdes qui se répètent entre les paires d'opposés, car il reconnaît leur intermittence. Je cherche cependant à vous signaler ce point dangereux, car dangereux il est, et je vous demande de poursuivre le travail exactement "comme s'il" était absolument nouveau et fascinant.

Il faut ici que vous vous souveniez également que, bien que ces groupes soient destinés à être des groupes Semences du Nouvel Age, deux facteurs, en ce qui les concerne, doivent être gardés à l'esprit :

1. A la lumière des possibilités et d'une certaine compréhension des forces qui émergent lentement pour devenir prédominantes dans un monde s'ajustant aux nouveaux rythmes, ces groupes constituent une expérience unique dans ce sens qu'ils sont encore et surtout une expérience tentée par moi, votre instructeur Tibétain, membre d'un certain degré de la Hiérarchie, avec la coopération d'autres initiés. Comme je vous l'ai déjà dit, je ne suis pas le seul à travailler dans ce domaine, et ces groupes-semence ne sont pas les seuls de ce genre qu'on trouve aujourd'hui dans le monde. Il existe, par exemple, plusieurs groupes-semence qui s'organisent dans le cadre de l'Eglise Catholique sous l'inspiration du Maître Jésus. Ils sont toutefois quelque peu plus subjectifs que ne le sont les groupes auxquels je m'intéresse particulièrement et leur apparition est plus lente, mais ils existent. Il existe également deux autres groupes-semence en Chine et quatre aux Indes. Je le mentionne dans le but de vous préserver d'un sentiment d'unicité qui est un germe subtil de la grande hérésie de séparativité.
2. Les groupes de disciples passent tous par un stade de formation ; des changements et des ajustements se produisent. Leur modèle est encore fluide, car trop de disciples, réceptifs aux paroles des Maîtres, le sont moins aux idées sur lesquelles ils fondent Leur oeuvre. Ce commentaire mérite votre attention. Plus tard, lorsque les ajustements nécessaires auront été faits et que les groupes de disciples pourront travailler ensemble sans critique et sans incompréhension, alors ils pourront passer au stade du travail de groupe organisé. Cela dépend évidemment du niveau général de l'effort fourni par le groupe, de son aspiration et de sa persévérance dans l'application. La volonté de travailler au moyen de ces groupes existe de notre côté ; on la trouve donc sur les plans intérieurs. La fourniture d'un instrument adéquat au moyen duquel nous puissions travailler doit être votre oeuvre.
Toutefois, le temps doit venir où le travail de chaque groupe de disciples doit faire l'objet d'une intégration et par là de théorique et expérimental, devenir bien déterminé et pratique. Alors viendra la période de l'utilité de groupe. Elle dépendra naturellement de deux choses :

1. Lorsque le groupe atteint un certain stade de synthèse il devient possible pour le groupe de travailler comme groupe, avec puissance.

2. Si le groupe ne parvient pas à s'intégrer et à mettre à profit l'opportunité offerte au groupe et l'appel particulier du service, alors une réorganisation de ses membres deviendra indispensable. Certains disciples devront abandonner ; ceux qui n'ont pas été à la hauteur de la tâche que leur âme leur avait assignée et qui n'ont pas atteint le point et l'accomplissement que j'espérais, ceux-là seront absorbés dans d'autres groupes ou formeront le noyau d'un groupe qui sera organisé à nouveau.

Tout l'enseignement relatif aux groupes de disciples fonctionnant dans le Nouvel Age est destiné à tous les groupes et aussi à être distribué plus tard dans le public. L'enseignement relatif au travail spécifique de groupe sera donné dans la mesure où il pourra être utilisé d'une manière consciente et où la connaissance offerte pourra être transformée en un dessein pratique au service du monde. Et aujourd'hui, mes frères, il est nécessaire de servir le monde.

SECTION I - HUITIEME PARTIE

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5. L'ETAT DE DISCIPLE DANS LE NOUVEL AGE

PREFACE

ENTRETIENS AVEC DES DISCIPLES PREMIERE SECTION PREMIERE PARTIE

SECTION I DEUXIEME PARTIE

SECTION I - TROISIEME PARTIE

SECTION I - QUATRIEME PARTIE les groupes

SECTION I - CINQUIEME PARTIE

SECTION I - SIXIEME PARTIE

SECTION I - SEPTIEME PARTIE

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