Les sept groupes d'Ashrams dans la Hiérarchie

Les sept groupes d'Ashrams dans la Hiérarchie

C'est parce que le premier rayon, celui de Volonté, est relié à Shamballa par l'intermédiaire de son ashram, que le Maître Morya est le Chef de toutes les vraies écoles ésotériques. Dans l'entreprise ésotérique et dans le travail que font les disciples des ashrams, la Volonté est développée afin que le Dessein puisse finalement être compris. Il relie les trois sommets du triangle composé de la Hiérarchie, du monde des âmes sur le plan mental, et des âmes humaines qui (sur tous les rayons) sont prêtes au contact avec la Hiérarchie. Elles sont entrées en contact avec leur âme, et ceci est enregistré dans la Hiérarchie. Ce triangle se présente donc ainsi :

contact avec la Hiérarchie.

A mesure que s'accomplira l'extériorisation de l'ashram, les âmes sur le plan physique, qui sont prêtes à l'illumination, prendront place dans le nouveau groupe des serviteurs du monde. Ce groupe constituera de plus en plus une puissante relation entre les unités de vie au sein de sa périphérie, l'ashram et l'humanité. D'un certain point de vue le nouveau groupe des serviteurs du monde peut être considéré non seulement comme un groupe de liaison, mais aussi comme un grand poste de transformation, chargé plus tard (bien que ce ne soit pas apparent actuellement) de deux fonctions concernant l'ashram :

1. L'une des fonctions est de permettre aux "unités parfaites qui s'extériorisent" (les initiés supérieurs et les Maîtres) de réduire leur puissance individuelle à tel point qu'il leur sera possible de travailler sur terre, physiquement, sans effets indésirables sur l'humanité. Je veux parler des êtres humains ordinaires, non développés. Les  [18@374] étudiants doivent se rappeler que le contact des initiés de haut degré et des membres d'un ashram a les trois effets suivants sur l'humanité.

a. Sur les hommes évolués, les aspirants, les disciples en probation et les disciples, l'effet est stimulant et magnétique.

b. Sur les êtres humains ordinaires, peu réceptifs, mais qui enregistrent l'impact et sont sensibles à l'impression, l'effet n'est pas bénéfique mais souvent destructif, car leur corps éthérique n'a pas la compétence voulue pour accueillir et employer des vibrations si élevées.

c. Sur les humains non développés, l'effet se traduit par la "condensation ou concrétisation" ; toutes leurs caractéristiques naturelles (la substance spécifique de leurs trois corps) sont solidifiées créant ainsi une barrière automatique à l'entrée des impulsions et des vibrations trop élevées.

2. La seconde fonction est de permettre à ceux qui ont nettement pris contact avec l'âme, qui se réorientent et s'approchent de la périphérie de l'ashram, d'absorber avec profit la radiation de la Hiérarchie.

Je voudrais revenir ici sur le sens du temps, en ce qui concerne la Hiérarchie, dont j'ai parlé quelques pages plus haut. Il implique l'inaptitude du disciple moyen à penser en termes de l'ashram, l'ashram du Christ représentant Sanat Kumara. Quand le disciple tourne ses pensées vers le Maître et le groupe rayonnant et magnétique qu'Il a attiré à lui, c'est presque inévitablement en termes de "mon Maître et son ashram" qu'il pense. Cependant, cela ne correspond nullement à une affirmation de la vérité. Il existe un grand ashram, la Hiérarchie qui, après avoir dûment absorbé la lumière, la compréhension et le pouvoir issus de Shamballa (cet influx correspondant au besoin hiérarchique), irradie dans son effort pour aider non seulement l'évolution humaine, mais toutes les autres évolutions dont, très souvent, l'humanité ne sait rien. Le grand ashram a, de même, un effet magnétique ; grâce à sa puissance magnétique (engendrée par un influx de premier rayon) "les unités de vie et de dévotion" – les êtres humains – sont amenés dans l'ashram en tant que disciples se préparant à l'initiation.

On a tendance à considérer la puissance magnétique comme la preuve de l'amour ; en réalité, c'est la preuve de la radiation de l'amour lorsqu'il est renforcé par l'énergie du premier rayon.

C'est le mélange de l'amour et de la volonté qui produit la radiation. C'est l'utilisation consciente, par la Hiérarchie, du pouvoir venant de Shamballa qui a pour résultat l'impact magnétique et l'attraction spirituelle qui attire l'âme, incarnée dans le corps, vers l'ashram. Cette attraction est dirigée vers le monde des âmes qui, par ses unités manifestées, subit l'expérience de l'école de la vie, tout en étant adombré par l'âme sur son propre plan. C'est cette âme adombrante qui absorbe et utilise le pouvoir magnétique et qui, depuis les niveaux de l'âme, le transfère aux âmes des hommes.

Il y a encore un autre point que je souhaiterais aborder. Du fait que la loi qui gouverne la Hiérarchie est la deuxième loi systémique, la loi d'Attraction, les étudiants sont enclins à penser que le magnétisme est une caractéristique de deuxième rayon. Ils ont raison dans la mesure où toutes les lois systémiques sont des expressions de la vie de Dieu, par l'intermédiaire, actuellement, du deuxième rayon qui fait, de notre système solaire, un système de deuxième rayon. Toutes les autres lois et caractéristiques (car une loi du point de vue divin est l'agent spécifique qui motive la volonté divine, telle qu'elle est comprise à Shamballa) sont liées au deuxième rayon se manifestant par notre Logos planétaire. Néanmoins, l'action magnétique est plus étroitement liée au fonctionnement du premier rayon qu'au deuxième rayon, et c'est un aspect de la loi de Synthèse. C'est de ce pouvoir magnétique de premier rayon, que le Christ parlait lorsqu'Il disait "Quand j'aurai été élevé de la terre j'attirerai tous les hommes à moi." (Initiation de l'Ascension. A.A.B.) Il se trouvait alors devant les initiations qui lui donneraient, en termes ésotériques, qualité pour "recevoir Shamballa". Il y a dans l'action magnétique davantage d'élément de volonté et de dessein qui s'exprime. A titre d'explication, on pourrait dire que la radiation de la Hiérarchie dont la nature est nettement de deuxième rayon, et qui est projetée sous forme de radiation attractive, est mise en oeuvre par l'aspect magnétique. Celui-ci – ainsi que l'exprime  l'Ancien Commentaire – est "un point de feu focalisé, situé au centre du joyau. Il éveille à la vie la qualité d'amour qui imprègne l'ashram du Seigneur. La radiation peut alors pénétrer dans d'autres centres et d'autres vies, servant ainsi le Seigneur." C'est ce point de volonté dynamique focalisée au coeur même de la Hiérarchie qui, en réalité, met en oeuvre le Plan.

Pour exprimer cette question aussi simplement que possible – trop simplement pour qu'elle soit très exacte, mais cependant de manière assez proche de la vérité pour éclairer et aider – c'est cette puissance magnétique, volonté dynamique, active, génératrice d'énergie, qui permet à la Hiérarchie d'avancer sur le Sentier éternel. On pourrait énumérer ainsi ses fonctions :

1. C'est l'énergie de liaison qui vient de Shamballa et "anime" (de manière littérale et occulte) l'ashram de Sanat Kumara. C'est, en un sens, la correspondance supérieure du prana qui "anime" le corps physique dense de l'homme.

2. C'est le facteur stimulant qui produit la cohésion des divers ashrams, et c'est l'une des sources de l'unité hiérarchique. En d'autres termes, c'est le service du Plan qui relie les sept ashrams avec leurs ashrams subsidiaires et forme un seul grand ashram cohérent. Le Plan est l'expression du Dessein ou de la Volonté de Dieu.

3. Ce magnétisme de Shamballa non seulement relie les ashrams les uns aux autres, mais est aussi le pouvoir qui évoque la volonté, ou aspect de premier rayon, inhérent à tout homme, mais consciemment et véritablement développé seulement sur la périphérie du grand ashram.

4. En un sens mystérieux, c'est la vie de cette semence ou germe qui portera ses fruits dans le troisième système solaire :

a. Dans le "centre que nous appelons la race des hommes" le pouvoir de l'intelligence, développé dans un système solaire précèdent, porte ses fruits, et on sent l'éveil du pouvoir de l'amour.

b. Dans le "centre qui est le plus proche du Seigneur", les pouvoirs de l'intelligence et de l'amour s'expriment, et à la troisième initiation l'attraction magnétique du pouvoir de la volonté est ressentie.

c. Dans le "centre où la volonté de Dieu est connue", le Maître intelligent et aimant, maintenant réceptif à l'énergie de la volonté, affronte les sept Sentiers où cette volonté peut porter ses fruits et où les "unités d'amour peuvent être transférées, car, de surcroît, elles veulent et savent". Elles peuvent alors faire partie du troisième système solaire qui sera nettement placé sous les influences venant du plan mental cosmique, de même que, dans notre système solaire, les énergies venant du plan astral cosmique sont les influences majeures.

Evidemment, tout ceci n'est que l'expression inadéquate d'une vérité abstruse. Le plan astral cosmique n'est pas une illusion, comme le plan astral qui nous est si malheureusement familier. La raison en est que tous nos plans constituent le plan physique cosmique, et donc, sont considérés comme une illusion – en ce qui concerne les trois mondes de l'évolution humaine – la substance physique dense  n'étant pas un principe. Ceci vous a souvent été répété. Le plan astral cosmique est un réservoir d'énergie d'amour, se déversant sur deux de nos plans, qui constituent une partie du corps éthérique cosmique, le plan monadique et le plan bouddhique.5. C'est ce qui imprègne la radiation de la Hiérarchie, à laquelle l'humanité est réceptive. Nul disciple ou aspirant ne peut être attiré dans la périphérie de la Hiérarchie et de là dans un ashram, sans s'apercevoir que l'aspect volonté chez lui est affecté. A ce stade, cela se révélera seulement par la persévérance et la détermination. La persévérance est une caractéristique de la vie reliée à l'immortalité, tandis que la détermination est l'aspect le plus bas de la volonté. Leur développement produit une réorientation qui devient une attitude permanente. Le disciple devient alors réceptif, non seulement à la "radiation vitalisée" venant de la périphérie de la Hiérarchie, mais aussi de manière croissante, à l' "attraction magnétique" émanant de la Hiérarchie même, et en particulier de l'ashram où il doit finalement entrer. Si vous faites une étude serrée de toutes ces informations, vous parviendrez peut-être à une certaine mesure d'illumination. C'est la grande simplicité qu'il faut toujours garder à l'esprit : les trois grands aspects divins, les septénaires du processus évolutif, les qualités ou principes divins, et la relation de l'énergie avec la force. Ceci étant gardé clairement à l'esprit, le détail a peu d'importance ; l'intuition assimile et relie rapidement le détail au tout manifesté, si c'est nécessaire.

Pour en revenir à notre thème qui est l'expression du grand ashram par le moyen des sept ashrams, c'est cette énergie magnétique du premier aspect qui se trouve au coeur des sept ashrams, recevant énergie et illumination du réservoir d'énergie de volonté, se trouvant au coeur même du grand ashram. Ce réservoir est alimenté par le "centre où la volonté de Dieu est connue", et l'agent de direction de cette énergie, au sein de la Hiérarchie, est le Christ et ses deux associés, le Manu et le Mahachohan. Les quarante-neuf ashrams subsidiaires (dont tous ne fonctionnent pas encore) reçoivent leur énergie de pouvoir de volonté, du réservoir d'énergie au coeur de chaque ashram majeur, ceux-ci étant eux-mêmes alimentés par le réservoir central. La correspondance, dans les centres humains, est nommée "le joyau dans le lotus".

Etudions maintenant la formation du grand ashram, puis (cela aura davantage de sens pour vous) la formation progressive des sept ashrams soumis à l'activité directe de rayon. Ce processus se situe dans l'histoire passée de l'humanité et nous ne l'aborderons que brièvement. La tâche de ces sept ashrams, lorsqu'ils furent formés, devint de produire quarante-deux ashrams. Ces sept ashrams expriment des qualités de rayon, et l'ensemble des quarante-neuf ashrams exprime les quaranteneuf feux, dont parle  la Doctrine secrète. C'est par ces feux que le Dieu de Feu cherche à se faire connaître. Dans notre étude des détails de l'ésotérisme se rapportant à la vie, à la qualité et, plus tard, à l'apparition des ashrams des Maîtres, je voudrais vous rappeler certains points que j'ai déjà traités ; cela prédisposera votre mental à une pensée et à une interprétation justes. J'ai à coeur que vous abordiez cette question de manière correcte. Je vous ai donné un certain nombre de définitions d'un ashram dans les pages précédentes et dans mes autres livres, et je souhaiterais que vous les ayez présentes à l'esprit. Le concept d'un groupe d'universitaires, d'un groupe de gens travaillant ensemble, d'un certain nombre d'hommes et de femmes oeuvrant  sous la surveillance d'un Maître peut trop facilement influencer votre pensée. Lacomplète absence de contrainte ou de toute surveillance de l'activité journalière, la réaction instinctive de tous ceux qui font partie de l'ashram à l'influence de rayon et au "souffle de la volonté régnante" est quelque chose de très différent. J'ai l'intention maintenant de vous donner une impression très différente. De notre prochaine section, celle sur la dualité de vie du processus initiatique, les concepts nouveaux se dégageront peut-être plus clairement.

Les points que je souhaite vous voir garder à l'esprit sont les suivants :

1. Le grand ashram, la Hiérarchie, est composé de nombreux ashrams, créant une "zone d'invocation" de relation pour Sanat Kumara.

2. Le Christ, aidé par le Manu et le Mahachohan, est le Coordinateur de toute la vie du grand ashram.

3. Le personnel du grand ashram est aujourd'hui entièrement issu des rangs de l'humanité. Il n'en était pas ainsi au cours des cycles antérieurs.

4. Le grand ashram est formé de sept ashrams majeurs et de quarante-deux ashrams secondaires qui se constituent progressivement.

5. L'ashram tout entier est une unité, car la vie ashramique dans ses groupes différenciés est protégée par un cercle infranchissable.

6. Ce cercle infranchissable est produit par la radiation.

7. Les quarante-deux ashrams mineurs sont rendus cohérents par l'influence magnétique réciproque du tout.

8. Les aspirants sont attirés en une relation avec l'ashram par sa radiation, et entrent finalement dans son champ magnétique.

9. Il y a un double afflux d'énergie ou de force qui pénètre dans le grand ashram :

a. La vie chargée d'énergie venant de Shamballa, encore appelée "illumination sans entraves".

b. L'énergie de l'intelligence active, venant de l'humanité, permettant ainsi aux Maîtres de formuler le Plan.

10. Les sept ashrams concernent tous le Plan.

11. Le Maître Morya est le Chef de toutes les écoles ésotériques qui préparent véritablement l'aspirant au contact et au travail ashramique. La raison pour laquelle c'est un Maître de premier rayon qui est le Chef est que c'est l'aspect Volonté qui est développé dans l'ashram.

12. C'est le service du Plan qui lie les sept ashrams avec leurs ashrams subsidiaires, et en fait un seul grand ashram.

13. C'est seulement au sein de l'ashram de son rayon que la volonté du disciple est développée.

14. L'énergie dynamique et magnétique du premier aspect de la divinité se trouve au coeur de chacun des sept ashrams, nourri par le réservoir d'énergie de volonté se trouvant au coeur du grand ashram lui-même.

15. Les quarante-deux ashrams subsidiaires reçoivent leur énergie du réservoir d'énergie de volonté se trouvant au coeur de chacun des ashrams majeurs.

16. Les sept ashrams expriment chacun la qualité de leur rayon, l'un des sept types de rayon.

Si vous voulez bien garder ces points à la mémoire, vous interpréterez et reconnaîtrez correctement tout le thème hiérarchique.

Il fut un temps (à l'aube de l'histoire de la planète) où il n'y avait pas de Hiérarchie ; il n'y avait que deux centres majeurs d'expression dans la vie du Seigneur du Monde : Shamballa et son centre de la gorge embryonnaire, l'humanité.

Shamballa était le centre de la tête. Il n'y avait pas d'humanité telle que nous la connaissons maintenant, mais seulement quelque chose de si primitif qu'il vous est presque impossible de saisir sa signification ou son expression effective. Mais la vie de Dieu était là, et il s'y ajoutaient un élan inhérent et une "attraction"  dynamique. Ces deux facteurs rendirent la masse des hommes (si on peut les appeler ainsi) invocatoire de manière fruste, ce qui fit descendre, de hauts centres spirituels, certaines Vies développées et informées qui – en nombre croissant – marchèrent parmi les hommes et les firent progresser lentement, très lentement dans une lumière de plus en plus grande. Les débuts de l'histoire de la Hiérarchie comportent deux ères historiques dans le processus qui la fit devenir un "Centre médiateur".

Premièrement : Le temps où les Etres de liaison, de médiation et d'illumination, correspondant à ceux que nous appelons maintenant les Maîtres, circulaient sur terre parmi les hommes et n'étaient pas retirés et apparemment invisibles, comme c'est aujourd'hui le cas. Leur tâche était d'amener l'intelligence primitive des hommes au point où le Plan pouvait leur être présenté, et où ils  pourraient finalement y coopérer. Selon l'occultisme, leur tâche était d'établir un rapport entre le second aspect non révélé (auquel ils étaient réceptifs) et l'humanité. Ils y réussirent, mais l'aspect, ou qualité, de la matière – celui de l'intelligence active – était si fort que la seconde phase historique devint essentielle.

Deuxièmement : Le temps où la Hiérarchie fut créée telle que nous la connaissons aujourd'hui ; le centre du coeur de Sanat Kumara vint à la vie, forma son propre champ magnétique, eut son propre cercle infranchissable, et devint le centre médiateur dynamique entre Shamballa et l'humanité.

On a souvent dit, dans les écrits sur l'occultisme et la théosophie, que la Hiérarchie se retira pour pénaliser la perversité du genre humain. Ceci n'est vrai que superficiellement, et c'est un exemple d'interprétation humaine, mettant en évidence pour la première fois la psychologie "peur-punition" qui, à partir de ce moment-là, a influencé tous les enseignements religieux. Les Maîtres qui se retirèrent eurent leur Paul, pour déformer la vérité, comme l'a eu le Christ, leur Chef auguste d'aujourd'hui. La vérité était bien différente.

Il vint un temps, en ces siècles lointains, où un certain pourcentage d'êtres humains atteignirent, par leurs propres efforts, le stade (alors exigé) de préparation à l'initiation. Cet accomplissement entraîna des résultats surprenants :

a. Il devint possible pour certains Maîtres de "retourner d'où ils étaient venus".

b. Il devint nécessaire de fournir des conditions dans lesquelles ces hommes "acceptés pour une illumination sans entraves" pourraient recevoir l'entraînement nécessaire.

c. Le processus de création avait atteint le stade évolutif où les centres du seigneur du Monde étaient différenciés ; leur fonction et leur activité de radiation étaient établies et ceci produisit une "attraction" plus forte, et plaça la Hiérarchie "au point médian". Un centre de lumière et de pouvoir  était formé. Tout cela était rendu possible car l'humanité pouvaitmaintenant produire ses propres "êtres illuminés".

Ces deux périodes historiques (non pas ces deux événements, sauf dans la mesure où le TEMPS est une succession ou une trame d'événements) ont couvert des cycles immenses ; d'âge en âge, le travail se poursuivit jusqu'à ce qu'aujourd'hui nous ayons les trois centres majeurs de la planète, faisant preuve d'une grande activité, beaucoup plus étroitement liés que jamais auparavant, et prêts maintenant à entrer dans une troisième période historique. Dans le prochain cycle, nous verrons les premiers stades de cette grande fusion spirituelle vers laquelle tend toute l'évolution. Elle prendra la forme de l'extériorisation de l'ashram de sorte que la Hiérarchie (centre où  l'amour de Dieu est connu et où le dessein de Sanat Kumara est formulé en Plan) et l'humanité se rencontreront sur le plan physique, et se connaîtront au sens occulte. Deux centres seront alors "visibles dans la lumière", la Hiérarchie et l'humanité. Quand ces deux centres seront capables de travailler en pleine coopération, alors Shamballa prendra forme et n'existera plus seulement en substance éthérique cosmique, comme maintenant.

Ce que cela signifie, comment ce sera réalisé, et quelles en sont les implications, se révélera dans un avenir si lointain, que point n'est besoin de perdre du temps à l'envisager. Nous travaillons et nous vivons dans les stades initiaux de la période où l'on prépare l'apparition de la Hiérarchie dans le monde des hommes.

Cette apparition actuellement se fait uniquement sur les niveaux mentaux ; mais quand la forme-pensée de l'existence exotérique sera créée par l'humanité elle même, et quand le cri invocatoire sera assez intense, alors le Grand Ashram fera lentement son apparition sur le plan physique. 

Sur ce plan, la distinction entre les deux centres sera maintenue, mais la relation intérieure et la fusion spirituelle progresseront régulièrement jusqu'à ce que :

L'âme et la personnalité deviennent une unité,

L'amour et l'intelligence soient coordonnés,

Le Plan et son accomplissement soient réalisés.

Tout cela surviendra grâce à l'esprit invocatoire de l'homme, et au processus initiatique poursuivi dans les ashrams du grand ashram. Ce que ce futur processus impliquera comme changement de civilisation dans la nature humaine, dans l'expression de groupe de l'esprit humain – religion, société, politique – il n'est pas possible de le dire ici. Tant de choses demeurent cachées dans le libre arbitre de l'homme et dans son choix du moment opportun. Mais cet avenir de coopération et d'échanges spirituels, à l'intérieur et à l'extérieur du grand ashram, est assuré, et tous les vrais disciples y travaillent. La situation mondiale actuelle est très intéressante.

L'humanité, disciple mondial, est en train de se remettre d'une épreuve majeure, avant de faire un grand pas en avant, en vue d'aborder consciemment une vie plus spirituelle ; ceci, en fait, signifie qu'elle se rapprochera véritablement de la Hiérarchie.

Dans le même temps, la Hiérarchie s'oriente vers un rapport beaucoup plus étroit avec l'humanité, et vers une réorganisation intérieure, qui permettra d'admettre un grand nombre de disciples dans le grand ashram. Cela conduira à la mise en service des ashrams mineurs et aussi à une préparation aboutissant à une plus grande transmission d'énergie de Volonté au centre de la gorge de SanatKumara, l'humanité, par l'intermédiaire du grand ashram.

Les sept ashrams majeurs sont chacun réceptifs à l'un des sept types d'énergie de rayon, et sont des points focaux des sept rayons, dans la Hiérarchie. L'ashram majeur, central et supérieur, est (actuellement) le dépositaire de l'énergie de second rayon, puisque ce rayon gouverne notre deuxième système solaire. C'est l'ashram de  l'Amour-Sagesse – l'ashram où le Bouddha et le Christ reçurent leurs initiations, etpar lequel chacun d'eux travaille. Il est évident que si le processus d'invocation et d'évocation gouverne l'échange entre les centres planétaires, ce fait est une autre raison pour que l'ashram le plus ancien ait la qualité de deuxième rayon.

L'invocation se rapporte à la radiation.

 L'évocation se rapporte au magnétisme.

Voilà deux points dignes de votre réflexion.

Les six autres ashrams majeurs se formèrent successivement, à mesure que l'invocation de l'homme primitif atteignait un point tel d'expression qu'une réponse était invoquée de Shamballa, via ses Représentants de rayon, travaillant dans les trois mondes, au moyen de l'énergie dirigée. Un "point de force de radiation" fut établi, d'abord en liaison avec l'ashram de deuxième rayon, et plus tard avec les autres ashrams. Un par un, à mesure que les rayons parcouraient leur cycle d'activité dans les trois mondes, et finalemen sur le plan physique, les sept ashrams furent créés et développés jusqu'au moment où, de temps immémorial, les sept ashrams furent complètement organisés, et accueillirent un flot régulier d'êtres humains se libérant des trois mondes.

Dans les premiers temps, le flot de disciples était très faible. Un par un, les aspirants parvenaient à sortir des rangs de l'humanité et à pénétrer dans le cercle infranchissable de la Hiérarchie. Au début, seulement les deux premières initiations étaient données, et seulement par le moyen du deuxième rayon. C'était l'Instructeur Mondial de l'époque qui officiait alors.

Puis, à une époque où le septième Rayon, celui de l'Ordre Cérémoniel (rayon qui joue un rôle si puissant et si mystérieux dans la phase du discipulat appelée initiation), était en activité cyclique, un bien plus grand nombre de disciples apparurent et se préparèrent à l'initiation ; le processus initiatique fut alors administré dans un ashram de septième rayon. Cet ashram de septième rayon fut le deuxième qui se forma, du fait que le septième rayon est le facteur de liaison entre la vie et la matière, dans l'aspect forme. De plus, les archives anciennes nous disent qu'il survint une grande crise dans l'évolution de l'humanité ; celle-ci rendit nécessaire une de ces rares modifications cycliques qui ont caractérisé la politique fluide de la Hiérarchie. Les hommes commencèrent à manifester de la réceptivité à la loi d'Intégration, et la  personnalité apparut avec tout son potentiel de bien et de mal. L'homme devint une unité intégrée dans les trois mondes. Une grande possibilité se fit  [18@385] alors jour ; l'homme pouvait, par l'entraînement et l'utilisation du mental, entrer en contact avec l'Ame. Cela n'avait pas encore été fait sauf à un faible degré. Cette crise conduisit donc à la création, ou plutôt à l'apparition du processus initiatique que nous avons appelé la troisième initiation.

Pour la première fois, la Hiérarchie se rendit compte de la réussite complète de l'immense travail accompli dans le centre humain pendant des millions d'années.

L'âme et la personnalité pouvaient être et furent intelligemment fusionnées. C'est une des raisons pour lesquelles la Hiérarchie considère la troisième initiation comme la première initiation majeure ; elle marqua un point de complète intégration âme-personnalité. Dans les initiations précédentes, l'âme était présente, mais ne gouvernait encore que de temps à autre ; un échec constant dans les trois mondes était encore possible, et la relation entre l'homme dans les trois mondes et son âme était confuse et surtout potentielle. Vous comprendrez ce que je veux dire si je vous rappelle que des milliers de personnes dans le monde ont aujourd'hui pris la première initiation et sont orientées vers la vie spirituelle et le service de leurs semblables. Leur vie, néanmoins, laisse fréquemment beaucoup à désirer et, de toute évidence, l'âme ne gouverne  pas constamment ; une grande lutte est encore en cours pour parvenir à la purification sur les trois niveaux. La vie de ces initiés est sujette à erreur et leur inexpérience est grande ; une grande tentative est faite dans notre cycle particulier pour arriver à la fusion avec l'âme. Quand ce but est atteint, la troisième initiation (la première du point de vue hiérarchique) peut alors être prise. Aujourd'hui ce processus triple de préparation, de purification et de fusion est la pratique ordinaire du disciple, et ce processus existe depuis d'innombrables années ; mais, lorsque la première fusion se produisit, elle marqua un grand événement hiérarchique. Ce fut une crise spirituelle extrêmement significative.

Comme vous le savez, le premier être humain issu du "centre que nous appelons la race des hommes" qui parvint à ce point fut le Christ ; dans cette première et grande manifestation du point qu'Il avait atteint (par le moyen de ce qui était alors un type nouveau d'initiation), le Christ fut rejoint par le Bouddha. Le Bouddha avait atteint ce même point avant la création de notre vie planétaire, mais les conditions permettant de prendre la troisième initiation n'existaient pas alors, de sorte que Lui et le Christ prirent cette initiation ensemble. A cette initiation (et depuis lors, pour tous les initiés parvenus à ce degré), ils se tinrent en présence de l'Unique Initiateur, le Seigneur du Monde, et non en présence de l'Initié qui était alors le Chef de la Hiérarchie. Cette troisième initiation fut prise dans un ashram de quatrième rayon, le Rayon d'Harmonie par le Conflit. Cet ashram avait pris forme et fonctionnait activement depuis quelque temps. Vous pouvez voir, d'après la loi des Correspondances, pourquoi il en était ainsi. Le premier être humain (quatrième règne de la nature) qui prit cette initiation le fit dans un ashram de quatrième rayon, puis, ésotériquement, la "Voie se trouva ouverte vers la Croix" ; l'initié se trouvait devant le processus qui l'étendrait sur la Croix, et à partir de ce point favorable, il pouvait voir les trois mondes. La quatrième initiation devint alors une possibilité ; le disciple du troisième degré se trouvait face à la crucifixion, avec sa promesse de libération complète et de résurrection finale.

Vous pouvez donc voir quelle crise considérable se produisit entre l'humanité et la Hiérarchie, crise de telle importance que Shamballa y fut impliqué, et que le Seigneur du Monde lui-même admit l'initié à des contacts plus élevés. Entre ce moment-là et la crucifixion du Maître Jésus, les ashrams de sixième, cinquième et troisième rayon, furent tous formés autour des noyaux de lumière, créés par les Seigneurs de rayon, à une date bien antérieure. Le point de lumière et d'énergie de volonté situé au coeur de chaque ashram existait depuis des millénaires, mais les ashrams eux-mêmes ne furent formés que lentement autour du noyau, à mesure que les divers types d'énergie arrivaient en manifestation et entraînaient avec eux les types d'hommes capables de répondre à cette énergie de rayon.

Lorsque le Maître Jésus prit l'Initiation de la Crucifixion, une autre crise apparut, de portée tout aussi grande, sinon plus grande. Cette crise fut engendrée parce que, simultanément à la crucifixion du Maître, le Chef de la Hiérarchie, le Christ, prit deux initiations en une seule : l'Initiation de la Résurrection et celle de l'Ascension. Ce sont les cinquième et sixième initiations, selon la terminologie chrétienne. Cela fut possible, car l'ashram de premier rayon était dès lors actif, ce qui permettait l'entrée dans la Chambre du Conseil de Shamballa.

Lorsque le Christ en arriva là, il fut décidé qu'Il était digne d'incarner un nouveau principe de l'évolution, et de révéler au monde la nature de l'aspect de deuxième rayon – le principe divin d'amour (appellation humaine) ou de pure raison (appellation hiérarchique).

Depuis lors, les sept ashrams majeurs s'organisèrent complètement et accrurent leur activité de radiation. Comme vous l'aurez noté, l'ordre de leur apparition – selon l'activité de rayon – fut 2, 7, 4, 6, 5, 3, 1. En vous donnant ce renseignement concernant l'ashram, je vous suggère plus de choses que vous ne le comprendrez immédiatement.

Chaque ashram, comme vous le savez, exprime la caractéristique de rayon sous sa forme la plus pure et la plus essentielle. Pendant le processus de création des sept ashrams, ceux-ci ont déplacé leur focalisation (ou localisation) à chaque crise majeure, depuis le niveau inférieur des trois plans du mental abstrait, jusqu'au plan bouddhique où ils se trouvent actuellement, ayant complètement dépassé le plan mental. Ceci marque le triomphe du travail hiérarchique, car la raison pure – par l'intermédiaire du deuxième rayon – est maintenant la caractéristique dominante de tous les ashrams. N'oubliez pas, à ce sujet, que tous les rayons sont des sous-rayons du second Rayon, celui d'Amour-Sagesse, mais que, dans les premiers temps de l'activité hiérarchique, c'était la caractéristique particulière du rayon dominant un ashram qui se manifestait d'abord, et non la caractéristique du grand rayon majeur auquel tous appartenaient.

Aujourd'hui, tout cela est en train de changer, bien que le processus n'ait pas encore atteint la perfection ; la raison pure ou amour pur commence à se manifester dans la qualité de tous les rayons, fonctionnant dans leurs ashrams respectifs. La qualité du rayon secondaire ne va pas disparaître ou être en rien amoindrie, mais chaque qualité de rayon va servir à promouvoir l'expression d'amour pur, qui est – actuellement – la caractéristique essentielle du Seigneur du Monde, Sanat Kumara.

A mesure que passaient les siècles et que la puissance des rayons augmentait sur terre, l'humanité devint de plus en plus invocatoire. Cela rendit nécessaire l'expansion de la Hiérarchie elle-même, et chaque ashram devint le créateur de six autres ashrams (peu d'entre eux sont déjà complets, et certains sont entièrement embryonnaires), de sorte que, en fait, les quarante-neuf ashrams sont en formation. Le deuxième rayon, par exemple, a cinq ashrams affiliés, et un dont seul le noyau existe ; tous travaillent sous l'inspiration et sous l'influence du feu central de deuxième rayon. Tous ont un disciple de deuxième rayon en leur centre.

Le troisième rayon a déjà deux ashrams subsidiaires ; le sixième en a quatre, etc. Seul le premier rayon, actuellement, n'a pas d'ashram subsidiaire en plein fonctionnement ; ceci, parce que l'aspect volonté est encore très peu compris, et que peu d'initiés peuvent satisfaire aux exigences de l'initiation de premier rayon. Je ne  pense pas nécessairement à l'humanité. C'est une question de choix divin dumoment et de l'action opportune ; Shamballa n'est pas encore prêt à recevoir une  grande quantité d'initiés de premier rayon. Il devra s'écouler des siècles avant que cet aspect de la Volonté n'atteigne le stade de développement et d'expression sur le plan physique qui, par le moyen de l'humanité, justifiera la fusion des six feux de premier rayon – les feux les plus purs qui existent.

Si vous voulez bien ajouter tous les renseignements ci-dessus en toile de fond à ce que vous savez du travail ashramique d'aujourd'hui, vous aurez un tableau plus complet de la réalité évocatoire et spirituelle. Vous savez beaucoup de choses (je vous ai beaucoup appris) sur les ashrams fonctionnant aujourd'hui, et sur ce qui est exigé pour y être accepté. Il est essentiel de rejeter le  caractère unique du processus initiatique. Au cours des âges, des hommes sont parvenus au but, ils y parviennent et y parviendront. La seule différence est que – à mesure que l'intellect de l'homme se développe – les conditions requises pour l'initiation deviennent plus sévères ; l'initié atteint donc nettement un ordre plus élevé. Le Maître d'aujourd'hui est infiniment plus sage, plus plein d'amour, plus "raisonnable du point de vue occulte" que le Maître des temps de l'Atlantide. Ceci, en soi, est un fait raisonnable, n'est-ce pas, mes frères ? En examinant le travail accompli dans l'ashram sous l'angle où il affecte les Maîtres eux-mêmes, deux idées se dégagent automatiquement :

1. Les Maîtres aussi sont soumis à des limitations. L'idée répandue chez tous les aspirants est qu'Ils représentent ceux qui ont atteint la libération, et donc ne subissent aucune condition limitative, quelle qu'elle soit. Ceci n'est pas exact, bien que – de manière relative et en ce qui concerne l'humanité – il soit de fait qu'ils ne subissent effectivement plus les limitations qui étaient les leurs en tant qu'êtres humains. Mais une  libération acquise ne fait qu'ouvrir la porte vers une autre libération future et plus vaste ; le cercle infranchissable de notre Vie planétaire constitue, en soi, une puissante limitation. Symboliquement, dans ce grand mur de séparation qu'est notre circonférence planétaire, les Maîtres doivent découvrir une sortie, une porte qui leur permettra d'entrer dans la Voie de l'Evolution Supérieure, dans ses stades plus cosmiques. Cette Voie les conduit par la perception, la conscience et l'expérience à cette "vie plus abondante" dont le Christ a parlé ; la source de cette vie plus abondante se trouve sur les niveaux cosmiques et non sur les niveaux du plan physique cosmique où l'humanité et les Maîtres ont été circonscrits jusqu'ici.

2. Je traite d'états de conscience, d'expériences et d'entreprises spirituelles qui dépassent mes propres réalisations. Mais, en dépit de cette vérité et de même que vous, en tant qu'aspirants et disciples, savez beaucoup de choses sur la Hiérarchie, sa vie, ses buts, les règles qui la gouvernent, de même moi, en tant que Maître du cinquième degré, je sais aussi beaucoup de choses sur ce qui m'attend. Je peux donc m'efforcer de rendre une partie de ces vérités essentielles plus claires pour ceux qui peuvent en bénéficier. Ce seront nécessairement des disciples initiés.

Il y a des années (en 1922), lorsque j'ai donné les noms des sept Sentiers, dont l'un doit être parcouru par le Maître ( Initiation Humaine et Solaire), Ceux pour qui je travaillais estimèrent que l'humanité n'était pas prête à recevoir l'information que je me propose maintenant de donner. Je voudrais vous rappeler ici que j'ai toujours dit que même la Hiérarchie ne sait pas exactement comment l'humanité va réagir, ni quels progrès elle va faire en un temps donné. Depuis que j'ai donné l'information exotérique antérieure, la guerre mondiale a eu lieu, les forces du mal caché ont fait surface pendant une courte période puis ont été mises en déroute ; l'humanité s'est éveillée à des valeurs et à une perception spirituelle plus vraies, dans une proportion complètement inattendue. Les hommes ont été tellement éveillés par la douleur qu'ils ne s'endormiront jamais plus ; ils avanceront peut-être lentement, mais, pour la première fois sur une grande échelle, ils pensent et voient réellement. Pour cette raison, il est maintenant possible de donner un enseignement jusqu'ici considéré comme trop difficile. Certains qui vivent aujourd'hui comprendront ; d'autres, devant venir en incarnation au cours des cinquante prochaines années, foulent déjà le Sentier de la Voie Supérieure ; c'est pour eux que j'écris.

Certaines déclarations préliminaires seraient utiles ici, si l'on veut qu'une véritable mesure de pensée et de compréhension claires soit possible. Leur signification se dégagera au cours de notre étude des Sept Sentiers et des Neuf Initiations. Je ne ferai rien de plus que les énoncer, mais vous devez les considérer comme fondamentales.

1. Nos sept plans – dont la maîtrise est notre but spirituel – ne constituent après tout que le plan cosmique le plus bas, le plan physique cosmique. Du point de vue cosmique, les Maîtres ne sont que des débutants, et même nos initiations profondément désirées (de la première à la sixième) sont simplement des initiations préparatoires à celles qui seront prises plus tard sur la Voie de l'Evolution Supérieure.

2. Cette Voie Supérieure est septuple. Les sept Sentiers forment les sept modes d'approche de la Voie Unique, et ensemble ils la créent. Ces sept Sentiers ne sont pas conditionnés par les rayons. Par là je veux dire que l'entrée sur l'un ou l'autre des Sentiers ne dépend nullement du rayon qui a gouverné le Maître précédemment. Les Maîtres et les Initiés encore supérieurs, tel le Christ, peuvent choisir n'importe lequel des Sentiers qui les attire, de telle manière qu'Ils enregistrent dans leur conscience une parfaite justesse et qu'Ils  sachent ne pas pouvoir suivre une autre voie.

3. A la sixième initiation, appelée l'Initiation de la Décision, l'Initié fait son choix définitif quant à la Voie où Il s'engagera, et il est impossible de revenir sur cette décision.

4. Trois choses influencent nécessairement toute décision de l'Initié ; son rayon qui le détermine encore, ses activités passées qui le rendent apte à tel travail spécialisé, et un sentiment de liberté, jusque là non ressenti. La décision pourrait être considérée comme le premier geste du Maître progressant vers la libération de toute limitation de rayon. A mesure qu'Il avancera sur la Voie Supérieure. Il s'apercevra que, du fait de l'entraînement et du champ d'expérience nouveaux, Il peut travailler sur n'importe quel rayon.

5. La cinquième initiation est généralement appelée celle de la Résurrection par le chrétien orthodoxe, mais ce n'est pas son vrai nom ; en réalité, c'est l'Initiation de la Révélation, car l'Initié obtient sa première vision de la Porte par laquelle Il doit passer pour entrer sur les sept Sentiers. Il la voit en un clin d'oeil et c'est tout ; mais entre cette initiation et la suivante lors de laquelle il est obligé de prendre sa décision, Il en vient à comprendre la nature de l'énergie exprimée par chaque Sentier, et qui, en fin de compte, suscitera chez lui une activité décisive.

6. En passant par la deuxième grande Porte de l'Initiation, l'Initié commence à apprendre la signification et la puissance d'attraction du Soleil Spirituel Central, auquel mènent finalement tous les Sentiers.

7. La cinquième et la sixième initiation sont pour le Maître ce que sont la première et la deuxième pour le disciple, simplement des initiations du seuil et non de vraies initiations du point de vue cosmique. La première vraie initiation sur la Voie Supérieure est appelée Initiation de la Résurrection ; elle n'a aucun rapport avec la cinquième initiation.

8. La décision prise par le Maître lui permet de se soumettre à l'entraînement nécessaire à son entrée sur le Sentier choisi ; cet entraînement se fait entièrement sur les niveaux éthériques cosmiques – les quatre sous-plans supérieurs du plan physique cosmique – les plans bouddhique, atmique, monadique et logoïque.

9. Sur ces plans la volonté spirituelle et divine est développée et utilisée ; c'est un aspect du dessein indéfinissable que nous appelons simplement la Volonté de Dieu. L'intelligence et l'amour ont été pleinement développés chez le Maître, mais la volonté est encore embryonnaire, du point de vue de Ceux qui ont la responsabilité d'entraîner le Maître et l'Initié supérieur. C'est seulement par le moyen de la volonté divine que le Maître commence à se libérer des limitations de rayon.

10. Je vous rappelle aussi une déclaration antérieure, à savoir que la Hiérarchie réagit aux énergies et aux influences venant du plan astral cosmique ; c'est à partir de ce niveau que le vrai amour divin se déverse. Shamballa réagit au plan mental cosmique et donc à la nature et au dessein du Mental de Dieu ; l'expression de ce qui adombre Sanat Kumara est semblable à l'âme adombrant l'homme spirituel incarné.

Si vous voulez bien garder ces faits à l'esprit, une certaine lumière pourra percer et, de toute manière, quand l'étudiant ou le disciple reviendra en incarnation, cette connaissance communiquée (emmagasinée dans le contenu de l'âme) sera alors utilement disponible.

Je souhaiterais développer quelque peu une remarque faite précédemment. J'ai dit que les "sept ashrams sont le terrain d'expérience de tous les Maîtres" sur le point de prendre la sixième Initiation, celle de la Décision.

Ceci constitue une partie du problème auquel ont à faire face les Maîtres devant progresser de cette façon ; c'est particulièrement crucial pour ceux qui ont choisi le premier Sentier, le Sentier du Service sur la terre, et pour tous ceux qui préparent la sixième initiation. Ce processus de changement, consistant à prendre une décision définitive et déterminante – dans la ligne, consciemment comprise, du Dessein divin, et impliquant une réceptivité à Shamballa – est une entreprise majeure ; elle est liée au développement de la compréhension de la Volonté, et concerne l'esprit ou aspect vie. Elle implique une révélation croissante du dessein et de l' "intention fixe" du Logos planétaire et (plus encore) elle est liée à des sources et à des énergies extra-planétaires et aux conditions cosmiques responsables de la Présence de Sanat Kumara sur terre. C'est la  volonté qui l'a amené là ; le développement de l'aspect volonté chez les Maîtres et chez les Initiés encore supérieurs, leur donne accès à ses délibérations intérieures, au moyen de la plus haute forme de rapport ou impression télépathique qui puisse exister sur notre planète.

Cette impression est néanmoins rendue possible par le développement de l'intuition, et n'a aucun rapport avec le mental.

Cet entraînement à la décision se fait en obligeant le Maître à prendre des décisions fondamentales dans son ashram, affectant le travail mondial et impliquant tous les membres de l'ashram. Il se fait par son admission au conclave des Maîtres se réunissant tous les sept ans. A ce conclave, les Maîtres prennent des décisions concernant toutes les formes de vie dans tous les règnes des trois mondes et leur progrès dans l'évolution ; il est mis à l'épreuve sous forme de groupe quand la Hiérarchie entière se réunit à sa conférence centennale et décide alors quelle forme de crise – à quel niveau de conscience, impliquant quel groupe de vies – doit être mise en oeuvre et présentée à l'humanité ; les autres règnes de la nature y sont forcément impliqués. La raison en est que le fait d'être confronté à ce genre de crise prévue hâtera certaines prises de conscience. N'oubliez pas que l'humanité progresse par la présentation de moments de crise. Ces moments de crise, basés sur le karma passé, déterminés par le point d'évolution déjà atteint, s'appuyant sur l'existence, dans les trois mondes, de certaines forces appropriées de rayon, sont amenés au point de précipitation par une décision commune du conclave des Maîtres.

Ces décisions n'affectent pas le libre arbitre de l'homme, car la Hiérarchie ne fait rien pour influencer la manière dont il abordera la crise et, du point de vue occulte, son "attitude est de se tourner délibérément vers d'autres choses" pendant la période de la décision de l'homme ; ainsi la puissance de sa pensée n'affecte pas le mental humain. Lorsque la précipitation de la crise est complète, et que l'humanité a commencé à prendre telle ou telle mesure, toute l'attention des Maîtres, par l'intermédiaire de leurs ashrams, se consacre à donner le maximum d'aide possible à tous ceux qui s'efforcent de guider l'humanité dans la bonne voie, ces derniers étant relativement peu nombreux parmi les milliers d'ignorants.

Lorsque se tiennent ces conclaves centennaux à l'issue des vingt-cinq premières années de chaque siècle, le Seigneur du Monde et les membres de son Conseil observent le processus de décision afin de voir dans quelle mesure la volonté de la Hiérarchie est conforme à l'aspect de la volonté divine qui devrait s'exprimer dans les trois mondes, à la suite de leur décision. Ils observent aussi, en particulier, les Maîtres qui devraient, sous peu, être prêts à la sixième initiation, afin de jauger ce qu'Ils enregistrent de cette volonté divine et quelle est la nature et la qualité de l'utilisation qu'Ils en font. En notant cette qualité, les membres du Conseil de Shamballa peuvent déterminer, avec une grande précision lequel des sept Sentiers l'Initié va choisir. De cette manière, ils savent combien il faudra de disciples anciens pour assumer la direction d'un ashram, ceci entraînant l'admission de nombreux disciples à l'initiation qui, pour eux, est la suivante dans l'ordre. Dans le même temps, les aspirants de la périphérie d'un ashram peuvent avancer et exercer une participation complète à l'ashram.

Tout ceci devrait vous donner une idée de la synthèse qui s'exprime par les trois centres planétaires : Shamballa, la Hiérarchie et l'humanité. Ces centres sont responsables du conditionnement des autres centres planétaires et de la manifestation subséquente de l'intention divine. Le dessein de base de Sanat Kumara est d'engendrer de justes relations dans tous les domaines de sa vie manifestée. Le facteur encourageant aujourd'hui est que, pour la première fois, l'humanité elle-même se préoccupe de toute la question des justes relations humaines et de la manière de les mettre en oeuvre. Je souhaite que vous y réfléchissiez, car cela veut dire, encore pour la première fois, que l'humanité répond consciemment à la volonté et à l'intention de Shamballa, même si elle n'en comprend pas les implications ésotériques. C'est d'une importance beaucoup plus grande que vous ne pouvez l'imaginer, car cela indique une relation nouvelle de nature spirituelle, et des résultats profondément spirituels.

La préparation des Maîtres pour cette sixième initiation est très ardue. Le but à atteindre est aussi difficile pour eux qu'est difficile pour l'étudiant moyen la prochaine initiation à envisager. Les Maîtres doivent maîtriser la technique du maniement de l'énergie et de l'influence la plus puissante du monde, celle de l'intelligence. Ils doivent pénétrer le mystère de l'électricité et mettre en oeuvre son expression en un processus de création, selon les directives de Shamballa. Ils doivent apprendre à travailler avec le feu électrique, de la même manière que – beaucoup plus tôt – Ils travaillèrent avec le feu par friction en tant que personnalités, et avec le feu solaire en tant que disciples et initiés mineurs.

Ainsi, Ils se familiarisent avec ce que l'on entend par "Soleil Spirituel Central" de même qu'Ils étaient familiers avec le Soleil physique quand Ils appartenaient à la famille humaine, et avec le "Coeur du Soleil" quand Ils étaient membres de la Hiérarchie. De nouveau, vous voyez se dérouler la même synthèse, synthèse qui a son origine dans le point focal d'énergie dynamique d'attraction que nous connaissons sous la forme du Soleil et de ses planètes.

Ainsi, au sein de l'ashram, le Maître apprend à "décider au sens occulte" et à modeler le centre créateur dont Il est responsable. Il doit le faire avec l'ashram, entouré de ceux qui sont à l'instruction et qui sont les agents de sa volonté. Il doit agir par eux ; donc, ces derniers limitent nécessairement la vision à laquelle Il réagit et réduisent le taux et la qualité de l'énergie dont Il est le point focal. Cette énergie constitue la vie qui anime l'ashram et la force que les disciples et les initiés doivent utiliser dans leur travail dans le monde, en coopération évidemment avec l'énergie que chaque disciple "engendre de manière occulte" en lui-même et dont – à son niveau mineur – il est responsable.

J'en dirai plus à ce sujet quand nous étudierons spécifiquement le neuf initiations où une autre synthèse apparaîtra, s'imbriquant à la synthèse de la Volonté.