LIVRE I - 36. Par la méditation sur la lumière et sur le rayonnement, la connaissance de l'esprit peut être atteinte et la paix peut par là être obtenue.
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36. Par la méditation sur la lumière et sur le rayonnement, la connaissance de l'esprit peut être atteinte et la paix peut par là être obtenue.
L'étudiant devrait noter ici que chacune des méthodes esquissées ci-dessus concerne certains centres. Il est parlé de sept méthodes de réalisation : nous pouvons donc en déduire que les sept centres y sont impliqués.
Méthode I. Sutra 33. Le centre du plexus solaire
La paix de la chitta (ou substance mentale) peut être réalisée par l'exercice de la sympathie, de la tendresse, de la fermeté d'intention et de l'absence de passion à l'égard du plaisir et de la douleur, comme envers toutes formes de bien ou de mal.
Méthode II. Sutra 34. Le centre situé a la base de l'épine dorsale
La paix de la chitta s'acquiert également par la régulation du prana.
Méthode III. Sutra 35. Le centre situé entre les sourcils
Le mental peut être entraîné au calme par des modes de concentration se rapportant aux perceptions des sens.
Méthode IV. Sutra 36. Le centre de la tête
Par la méditation sur la Lumière et sur le Rayonnement, la connaissance de l'Esprit peut être atteinte et la paix peut alors s'ensuivre.
Méthode V. Sutra 37. Le centre sacré
La chitta est stabilisée et délivrée de l'illusion lorsque la nature inférieure est purifiée et cesse d'être prise en considération.
Méthode VI. Sutra 38. Le centre de la gorge
La Paix (stabilité de la chitta) peut être atteinte par la méditation sur la connaissance que donnent les rêves.
Méthode VII. Sutra 39. Centre cardiaque
La Paix peut aussi être atteinte par la concentration sur ce qui est le plus cher au cœur.
Ces méthodes doivent être soigneusement considérées, bien qu'il ne soit pas possible ici de donner des détails sur la marche à suivre. Seuls, le principe et la loi qu'elles contiennent peuvent être pris en considération par l'étudiant. Il doit aussi se souvenir que tous ces centres ont leurs homologues dans la matière éthérique de la région de la tête et que ces sept centres doivent être éveillés avant que leurs contreparties puissent être à leur tour éveillées sans risques. Ces sept centres de la tête correspondent, dans le microcosme, aux sept Rishis de la Grande Ourse, prototypes des sept Hommes Célestes, et les centres énumérés ci-dessus se rapportent à l'énergie de ces sept Hommes Célestes Eux-mêmes.
Il est inutile d'en dire plus long au sujet de ces centres, sauf pour indiquer ce qui suit :
1.
L'aspirant peut se représenter symboliquement chaque centre sous l'aspect d'un lotus.
2.
Ce lotus est formé d'unités d'énergie mouvantes ou vibrantes sur un mode spécifique, et ces vibrations-ondes empruntent des formes que nous nommons les pétales du lotus. Chaque lotus consiste en :
a.
Un certain nombre de pétales.
b.
Un péricarpe, ou calice de soutien.
c.
Un centre de pure lumière blanche, nommé le "joyau".
3.
Chaque centre correspond à une planète sacrée, corps de manifestation de l'un des sept Hommes célestes.
4.
Chaque centre doit être développé par l'emploi du Mot. Ce mot est AUM et il doit en définitive apparaître dans le centre vibratoire.
Lorsque son éclat irradiant est parfait à l'intérieur de la roue, ce centre est alors complètement éveillé.
5.
Quelques-unes des qualités du soleil sont les qualités des centres.
a.
Qualité du plexus solaire chaleur.
b.
Qualité du centre situé à la base de feu de kundalini. L’épine dorsale
c.
Qualité du centre ajna, situé entre les lumières donnant sourcils l'illumination.
d.
Qualité du centre de la tête lumière froide.
e.
Qualité du centre sacré humidité.
f.
Qualité du centre de la gorge lumière rouge.
g.
Qualité du centre cardiaque lumière rayonnante ou magnétique.
Dans ce sutra, il est prescrit de pratiquer la méditation sur la lumière et le rayonnement, et nous apprenons que cette lumière et son utilisation compétente permettent d'atteindre à la connaissance de l'Esprit. Brahma a sa demeure au centre du "chakra du cœur", dit l'Ecriture antique, et Il Se révèle dans la lumière. L'aspirant doit donc prendre conscience du "point de lumière situé dans la roue à douze rayons", et ce point de lumière, lorsqu'il fait l'objet de la méditation, révèle à l'aspirant le chemin qu'il doit parcourir s'il désire atteindre son but. C'est l'obscurité qui se révèle en premier lieu. Il faut s'en souvenir. Selon la terminologie de la mystique occidentale, il en résulte la "nuit obscure de l'âme". L'aspect mystique, cependant, ne nous retiendra pas, car nous devons, pour nos conclusions, nous en tenir autant que possible à la ligne occulte. La vérité, exprimée dans le langage du mysticisme chrétien, a été maintes fois et fort correctement exposée.
